Dangun é o deus da mitologia fundacional coreana e é considerado o lendário fundador do primeiro Estado coreano, Gojoseon. A sua veneração está intimamente ligada ao surgimento do Estado e à memória coletiva da Coreia, permanecendo um símbolo für nationale Identität und Legitimität.
Dangun é apresentado no Samguk yusa como filho do deus celeste Hwanung e de uma mulher humana. Fundou Gojoseon no ano 2333 a.C. e governou a partir da sua capital, Asadal.
A sua narrativa fundacional une linhagens divinas e humanas: o mortal Dangun serve de mediador entre o reino celeste e o terrestre. Ao contrário de divindades puramente celestes, Dangun desempenhou, enquanto rei, um papel histórico-mitológico que fundamentou a legitimação do poder pela descendência divina.
A fonte central é o Samguk yusa (Memorabilia dos Três Reinos) do monge Iryon, do século XIII. A lenda de Dangun está registrada em toda a Coreia e constitui um alicerce da historiografia nacional moderna.
No século XX, o seu dia festivo (3 de outubro, Gaecheonjeol) foi integrado no calendário de feriados nacionais. James H. Grayson e outros acadêmicos de estudos religiosos tratam Dangun como ponto de interseção entre a tradição xamânico-mitológica e a tradição confuciana de legitimação do poder.
A tradição escrita relativa a Dangun remonta a vários séculos, com grande probabilidade de existirem tradições orais ainda mais antigas que a precederam. Os coreanos preservaram esta entidade ou conceito durante períodos extraordinariamente longos, transmitindo-o com cuidado de geração em geração, o que indica uma importância religiosa e cultural central.
Entre a redação no Samguk Yusa no século XIII e o presente decorreram séculos durante os quais a narrativa de Dangun foi repetidamente retomada: nas crónicas históricas do período Joseon, na religião Daejonggyo fundada em 1909 e no feriado Gaecheonjeol, celebrado na Coreia do Sul a 3 de outubro.
Na Coreia do Norte, em 1994, foi erguido um mausoléu perto de Pyongyang, identificado como o túmulo de Dangun. A figura do fundador do reino mantém-se assim publicamente presente até hoje, embora sob formas transformadas.
Dangun (단군, “Senhor da Flecha”) é uma figura histórica lendária, fundador do antigo reino coreano de Gojoseon (2333 a.C., segundo a lenda). É venerado como filho do príncipe celeste Hwanung e de uma ursa. A sua genealogia une linhagens humanas e celestes, o que é característico das mitologias do Leste Asiático.
Dangun não estava limitado a uma região ou localidade específica, sendo amplamente conhecido e venerado, ou respeitosamente temido, em todo o mundo coreano. Quer nos grandes centros urbanos quer nas regiões rurais periféricas, quer entre a elite social quer entre o povo simples, o significado espiritual ou cultural desta entidade era reconhecido de forma universal.
Na tradição coreana, Dangun é considerado o antepassado comum a partir do qual o povo se origina como um todo; a cronologia Dangi conta os anos desde a fundação do reino em 2333 a.C.
Ao contrário de cultos que se difundiram por rotas comerciais, a sua veneração manteve-se circunscrita à Coreia e ganhou precisamente aí a sua relevância: no período colonial, a referência ao fundador de Gojoseon tornou-se um traço identitário comum aos coreanos de todos os quadrantes políticos, e tanto o Norte como o Sul continuam a invocar a sua memória.
A tradição de Dangun está documentada no Samguk yusa, redigido por volta de 1281 por Iryon. As referências mais antigas provêm provavelmente de tradições proto-coreanas, mas só se tornam acessíveis de forma literária a partir desta fonte. Menções adicionais encontram-se em crónicas posteriores, como o Dongguk yeoji seungnam (Registro Geográfico do País do Leste).
James H. Grayson identifica, no seu estudo “Korea, A Religious History”, Dangun como síntese de veneração celeste e culto dos antepassados. Yi Sang-ok e outros acadêmicos coreanos de estudos religiosos examinam o seu papel na transição da mitologia para a narrativa histórica.
Dangun é representado nas diversas fontes e tradições artísticas com determinados elementos iconográficos recorrentes, que se mantêm relativamente constantes ao longo de décadas e em diferentes espaços geográficos. Estes elementos não são meramente decorativos nem escolhidos ao acaso, sendo antes profundamente codificados em termos simbólicos e portadores de grande significado.
Cada elemento da narrativa de Dangun transmite uma mensagem específica: a ascendência do príncipe celeste Hwanung fundamenta a legitimação celestial do soberano; a mãe ursa Ungnyeo, que através da paciência com losna e alho na caverna alcançou a forma humana, liga a fundação à terra e às suas provações.
O Baektusan como local da descida, a cidade sagrada de Sinsi e a fundação de Gojoseon no ano 2333 a.C. segundo a tradição situam a narrativa no espaço e no tempo. Quem está familiarizado com a tradição coreana lê nisto a afirmação de que o Estado e o povo remontam a uma união entre o céu e a terra.
Dangun era central na prática religiosa, nos rituais cotidianos e na compreensão do dia a dia dos coreanos. As pessoas recorriam a esta entidade em situações críticas ou específicas da vida, ou em determinadas épocas rituais do ano, com rituais estruturados, frequentemente elaborados, orações ou oferendas.
A memória de Dangun foi cultivada de forma ordenada: o monge Iryeon registrou a narrativa fundacional no século XIII, no Samguk Yusa, com base em fontes mais antigas, e as dinastias coreanas posteriores organizaram ritos de Estado em honra do fundador do reino.
No século XX, a religião Daejonggyo incorporou a veneração de Dangun numa forma doutrinal consolidada. O trato com esta figura ficou assim a cargo de eruditos, funcionários e comunidades religiosas com prática regulada.
O fato de a narrativa de Dangun ter sido transmitida desde o Samguk Yusa do século XIII, passando pelos ritos do período Joseon, até ao atual feriado estatal Gaecheonjeol, a 3 de outubro, demonstra o seu valor de uso contínuo.
As suas funções variaram conforme a conjuntura: sob o domínio mongol, época em que Iryeon escrevia, proporcionou coesão; no período colonial japonês, serviu a afirmação identitária; e enquanto data de fundação, o ano 2333 a.C. marca até hoje o ponto de partida da cronologia coreana Dangi.
Dangun é representado como um líder jovem e vigoroso em trajes tradicionais coreanos, frequentemente com um cetro ou espada. Por vezes é mostrado com atributos mitológicos (aura celestial, montanhas, águia). A sua cor é habitualmente o dourado ou o vermelho, cores régias. Está muitas vezes sentado num trono ou sobre uma montanha.
O Perfil apresenta Dangun sob seis aspectos: a origem e a datação da sua fundação lendária, os grupos sociais da sua veneração, a sua representação iconográfica, as referências ao culto protetor e ao culto de Estado, bem como paralelos culturais em tradições vizinhas. Em conjunto, estas dimensões compõem um quadro da sua função no universo religioso coreano.
Dangun é apresentado como filho do deus celeste Hwanung e da deusa ursa Ungnyeo. A fundação lendária de Gojoseon ocorreu em 2333 a.C. em Asadal (localização presumida: Manchúria ou norte da península).
Uma datação arqueológica é difícil; do ponto de vista da história das religiões, a lenda é entendida como construção mitológica do surgimento do Estado. A fixação literária só se concretiza com o Samguk yusa do século XIII, mediante o qual um mito fundacional transmitido oralmente a nível local foi canonizado por escrito.
Dangun foi venerado por reis, funcionários do Estado e pela elite letrada como personificação do poder legítimo. No início do século XX, o seu culto tornou-se parte do nacionalismo coreano moderno, em especial sob o domínio colonial japonês, onde Dangun serviu como símbolo da independência e da continuidade cultural.
A sua veneração era menos um culto popular do que uma religião de Estado e de elites, tornando-se posteriormente também uma ideologia nacional. Ainda hoje se realizam cerimônias de Estado no dia da sua fundação (3 de outubro).
Dangun é representado em imagens modernas como um jovem rei com coroa e insígnias do poder, por vezes com uma auréola divina. Em imagens mais antigas, veste trajes do período dos Três Reinos. Os atributos típicos são o bastão real ou o cetro, o selo de Gojoseon e a bandeira.
É frequentemente representado em cenas da fundação do Estado: na cerimônia fundacional em Asadal ou a ser venerado pelos seus súbditos. A iconografia combina características de um ser divino (fulgor, aura) com as de um soberano terreno.
Dangun não é um ser maligno, mas uma figura protetora cultural. A sua veneração realiza-se através de rituais de Estado e feriados nacionais (Gaecheonjeol, a 3 de outubro). Escolas de orientação tradicionalista oferecem cerimônias comemorativas nas quais Dangun é invocado com respeito como antepassado da Coreia.
No xamanismo tradicional, a sua veneração é menos central; predomina um caráter confuciano-nacional. A deferência expressa-se através de comemorações e atos de veneração escritos, não através de rituais de proteção contra o mal.
São comparáveis os fundadores mitológicos de Estados noutras culturas: Yu, o Grande, na China (lenda do combate às cheias e da fundação da dinastia), Eneias na lenda fundacional romana (mediador entre o divino e o humano) e Ragnar Lothbrok na tradição escandinava (fundador mítico de linhagens dinásticas).
Todos têm em comum a associação de descendência divina com a fundação histórica de reinos e a legitimação de ordens dominantes através de genealogia mítica.
O Dia de Dangun (3 de outubro segundo o calendário tradicional) é um feriado nacional. No santuário de Dangun (Taereung) realizavam-se cerimônias com oferendas: sacrifícios de cereais, libações e, mais tarde, após a confucianização, incenso. Cerimónias militares honravam-no como protetor da unidade do Estado.
As invocações clássicas sublinhavam a força guerreira e a legitimação régia: “Dangun, fundador do nosso povo, preserva a unidade.” Nas cerimônias confucianas realizavam-se rituais para o Estado e a corte. A simbologia nacionalista moderna refere-o como personificação da independência coreana.
O símbolo Taegeuk (Yin-Yang vermelho-azul) na bandeira representa a sua cosmologia. O “talismã de Dangun” com três coroas era um símbolo dos três reinos (Goguryeo, Baekje, Silla). Selos cilíndricos históricos evidenciavam a sua iconografia régia.
Tradição judaica: No judaísmo não existe correspondência direta com Dangun enquanto deus fundador de Estado. A tradição judaica conhece a legitimação régia pela profecia (rei David), não pela descendência divina. Abraão, enquanto patriarca, apresenta uma semelhança funcional: ambos mediam entre a promessa divina e a descendência humana, mas Abraão não é um fundador de Estado em sentido político.
Mundo greco-romano: Rómulo e Remo, na lenda fundacional romana, correspondem a Dangun no seu papel de fundadores do Estado. Ambos são apresentados como filhos de um deus (Marte) e de uma mulher mortal.
A fundação de Roma (753 a.C. segundo a cronologia tradicional) assemelha-se à fundação lendária de Gojoseon na sua transfiguração mitológica. Rómulo e Dangun funcionam como símbolos nacionais e fontes de legitimação do poder.
Mesopotâmia: O rei sumério Gilgamesh é descrito como dois terços deus e um terço homem, à semelhança de Dangun enquanto filho de Hwanung. Ambos encarnam a fronteira entre o reino dos deuses e o dos homens. No entanto, Gilgamesh era um rei histórico com acrescentos lendários, enquanto Dangun é puramente mitológico. A veneração difere: Gilgamesh era venerado de forma heróico-memorial, Dangun de forma nacional-cultual.
Índia / Ásia: Na tradição indiana, aproxima-se o papel de Krishna como encarnação e fundador de Estado (fundação de Mathura e Dwaraka). Também na China, Yu, o Grande, é venerado como ser divino-humano que, através do combate cósmico às cheias, funda uma nova ordem. O que estas figuras têm em comum é a mistura de origem divina com uma fundação histórica ou quasi-histórica de reinos.
Dangun, com o nome completo Dangun Wanggeom, é, na tradição coreana, o fundador do primeiro Estado coreano, Gojoseon, o “Antigo Joseon”.
Segundo o relato do Samguk Yusa do século XIII, é o filho do filho do Céu Hwanung e da mulher-ursa Ungnyeo. Reúne assim em si a ascendência celeste e terrestre e, enquanto tal, está destinado a governar os homens.
O texto apresenta uma cronologia concreta, ainda que mítica. Segundo a tradição, Dangun terá subido ao trono e estabelecido a sua capital no ano convencionalmente identificado com 2333 antes da nossa era; a residência referida é Asadal, cujo local é associado à região de Pyongyang atual.
Dangun terá reinado e vivido durante um período extraordinariamente longo, o texto menciona números entre mil e dois mil anos, o que sublinha a natureza mítica do relato.
No fim do seu reinado, segundo a tradição, Dangun retirou-se e tornou-se um Sansin, um deus da montanha. A sua história não termina, portanto, com uma morte comum, mas com uma apoteose.
Esta construção é significativa do ponto de vista da história das religiões: Dangun é simultaneamente antepassado mítico, primeiro rei e divindade. Encontra-se no início da história política coreana e liga-a à esfera celeste. A investigação vê no relato de Dangun um mito fundacional e de legitimação que reconduz a existência de uma comunidade política coreana a uma origem divina.
A data de fundação tradicional de 2333 antes da nossa era exige uma cuidada classificação crítica das fontes. Este número resulta da indicação do Samguk Yusa de que a fundação por Dangun teria ocorrido durante o reinado de um lendário soberano chinês, e de cálculos cronológicos posteriores realizados por eruditos coreanos. Trata-se, portanto, de um resultado de construção histórica medieval e do início da época moderna, não de uma data historicamente comprovada.
A investigação arqueológica e histórica não consegue atestar uma organização estatal na região da Coreia do Norte e da Manchúria para o terceiro milênio, mas apenas para períodos consideravelmente mais tardios; sobre os inícios exatos de Gojoseon enquanto entidade política real não existe consenso científico pleno, mas ninguém os situa tão recuados no tempo como o mito.
É metodologicamente decisivo distinguir entre a data de fundação mítica e a verdadeira pré-história.
O relato de Dangun é uma narrativa mítica sobre a origem, não um registro histórico.
Ainda assim, a data tradicional exerceu uma influência prática considerável. A cronologia coreana Dangi conta os anos a partir deste ano de fundação mítico e chegou a ter uso oficial na Coreia do Sul. O presumível dia de fundação é celebrado como Gaecheonjeol, o “Dia da Abertura do Céu”, feriado legal.
Aqui se evidencia como uma data mítica pode tornar-se um ponto de referência estável de uma identidade nacional. Para uma exposição científica vale o seguinte: a data 2333 deve ser apresentada como uma fixação tradicional, religiosa e nacionalmente significativa, não como fato histórico. Esta distinção em nada retira ao mito o seu significado cultural, mas classifica-o corretamente.
Dangun atravessou na história coreana várias fases de significado distinto, sendo o seu papel atual essencialmente um produto da época moderna.
No período Joseon, Dangun era reconhecido como antepassado e recebia veneração de Estado a par do culto confuciano de influência chinesa. Uma importância completamente nova ganhou, porém, no final do século XIX e início do século XX, no período de ameaça por parte de potências estrangeiras e de domínio colonial japonês.
Nesta fase, Dangun tornou-se o símbolo central de uma identidade coreana autônoma. Oferecia uma origem mais antiga e independente da China e do Japão, fundando o povo coreano como uma comunidade coesa, descendente de um antepassado comum.
Com o Daejonggyo surgiu inclusivamente uma religião própria, que colocou Dangun como antepassado divino no seu centro e que desempenhou um papel na resistência anticolonial. A administração colonial japonesa via a veneração de Dangun com correspondente desconfiança.
Após a libertação e a divisão, o mito de Dangun continuou a atuar em ambos os Estados coreanos, embora com acentuações distintas. Na Coreia do Sul manteve-se presente como ponto de referência cultural e através do feriado Gaecheonjeol.
Na Coreia do Norte, na década de 1990, foi anunciada a descoberta de um suposto túmulo de Dangun, utilizada com fins propagandísticos, um acontecimento que a comunidade científica internacional olha com grande ceticismo.
Esta história moderna demonstra que Dangun não é apenas uma figura de uma coletânea medieval de mitos, mas uma figura em torno da qual se cristalizaram a afirmação identitária nacional, a renovação religiosa e a instrumentalização política. Uma apresentação séria deve considerar esta história de recepção, sem adotar as respetivas interpretações políticas.
Mais obras de referência na bibliografia.
Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:
Comparar na Bússola de proteção →Meios de proteção recomendados
O meio de proteção mais simples desta coleção: 41 camadas de ouro fino 999, platina, prata e silício, fabricado em Ruhla, Turíngia. Não precisa ser ativado, não está vinculado a nenhuma pessoa e atua em um raio de cerca de 50 metros, mesmo sem ser usado.
Comprar o pingente de proteçãoO pingente de proteção em detalhes
Will-o'-the-wisp, o fogo-fátuo sedutor sobre pântanos e charcos. Origem, a explicação como gás de...
Deus dos viajantes, ladrões e mensageiros, Psychopompos, guia das almas. Chapéu alado, Caduceus e...
Marena, deusa eslava do inverno e da morte. Ritual de dissolução para a primavera, a sua queima c...
Apu Sara Sara, o deus da montanha e local de descoberta capacocha na fronteira Ayacucho-Arequipa....
Willy-Willy, o turbilhão de vento do outback australiano. Origem, a interpretação como espírito p...
O Nachzehrer, o morto-vivo consumidor da tradição do norte da Alemanha. Origem, a mastigação na s...
