Astaroth, demon fra den kristne tradisjonen

Astaroth er i den kristen-vestlige demonologien en mektig demon eller demonfyrste, ofte fremstilt som kvinnelig eller androgyn skikkelse. Religionsvitenskapelig representerer Astaroth omdanningen av gamle nærorientalske gudeskikkelser (særlig den assyrisk-fønikiske Astarte) til demoniske figurer utført av kristne heresiologer.

DemonKristendommen Goetia

Astaroth

Astaroth er i Goetia (Lemegeton) en av de 72 åndene av det hellige navn, ofte beskrevet som en stolt, lærd demon. Hun skal formidle hemmelig kunnskap om fortid, nåtid og fremtid, og kan gå inn i samtaler med magikere.

Fremstilling: ofte humanoid-kvinnelig, noen ganger med demoniske trekk (vinger, horn). Sentrale myter: salomonisk magi (Lemegeton), senere okkulte tradisjoner (MacGregor Mathers), moderne magiske ordener. Funksjon: kilde til forbudt kunnskap, fristelse (nytelse, laster), men også forhandlingspartner for magikere.

Kortprofil: Astaroth

Astaroth oppstod som et demonisk begrep i tidlig middelalderske kristne heresi-tekster (ca. 4.–8. århundre), basert på eldre demoniseringer av guder. Sentrale kilder: De Doctrina Apostolorum, tidlige kirkelige demonkataloger, senere Lemegeton (Salomons lille nøkkel, 16.–17. århundre).

Utbredelse: vesteuropeisk, senere global gjennom okkulte bevegelser. Forskningsstatus: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (Rune Primer), S. L. MacGregor Mathers (magisk historiker og Lemegeton-utgiver).

Innplassering

Tidsrom for tekstene

Navnehistorien kan følges gjennom kildene: Fra den vestsemittiske gudinnen Astarte ble det via den hebraiske forvrengningen Aschtoret i den demonologiske litteraturen fra middelalderen og den tidlige nytiden en mannlig helvetesfyrste. Denne omtolkningen forble stabil: Fra Weyer via Lemegeton til Collin de Plancys Dictionnaire Infernal (1818) fremstår Astaroth gjennomgående som en demon. I dagens okkultisme og popkultur brukes navnet fremdeles, for det meste i direkte tilknytning til de goetiske beskrivelsene.

Utbredelsesområde

Astaroth var ikke begrenset til bestemte regioner eller steder, men var kjent og tilbedt eller respektfullt fryktet i hele den kristne verden. Enten i store urbane sentre eller i perifere landlige områder, enten blant den sosiale eliten eller blant vanlige folk, ble denne skikkelsens åndelige eller kulturelle betydning gjennomgående anerkjent og var universell.

Utbredelsen av Astaroth-skikkelsen skjedde gjennom bøker, ikke gjennom folkelig kult: Weyers demonkatalog ble oversatt til engelsk og videreutviklet av Reginald Scot i 1584, Lemegeton sirkulerte som håndskrift blant samlere og lærde, og trykte utgaver på 1800-tallet gjorde stoffet tilgjengelig for et bredere publikum. Slik oppstod en påfallende enhetlig beskrivelse av storhertugen over språkgrenser, en beskrivelse som bygger på felles tekstforelegg, ikke på en organisk vokst regional tilbedelse.

Kildesituasjon

Primærkildene er Lemegeton (gresk/latinsk magisk tekst, ca. 16.–17. århundre, ulike manuskripter), Salomons tavle (hebraisk-kristne magiske tradisjoner), Goetia-tekster (åndeevokasjon). Tidsrom: 4.–17. århundre (begrepets lagvise utvikling). Språkområder: latin, gresk, hebraisk, senere tysk og engelsk.

Geografisk: Sentral-Europa, Middelhavet (opprinnelig Astarte-kult). Forskere: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (Lemegeton-utgaver), Austin Osman Spare (magisk modernitet). Kildelegitimitet: historisk omdiskutert; Lemegeton er sannsynligvis en senere kompilasjon (16.–18. århundre), ikke salomonisk-antikk.

Betegnelse og skrivemåter

Astaroth blir i de forskjellige kildene og kunstneriske tradisjonene fremstilt med bestemte gjentakende ikonografiske elementer, som forblir relativt konstante over tiår og over ulike geografiske områder. Disse elementene er ikke rent dekorative eller valgt tilfeldig, men er dypt symbolsk kodet og bærer stor betydning.

Goetia beskriver Astaroth med et fast sett av kjennetegn: Han fremstår som en engel ridende på en helvetesdrage, holder en hoggorm i høyre hånd og leder 40 legioner. Hvert detalj har en funksjon i grimoire-litteraturen. Sigillet tjener til identifikasjon og binding, dragen og hoggormen markerer hans rang og farlighet, de tilskrevne kunnskapsområdene (fortid, nåtid, fremtid, de frie kunster) definerer hva man bør besverge ham for. Den som kjente konvensjonene i denne litteraturen, kunne lese av geistens ansvarsområde fra utseende og sigill.

Karaktertrekk

Astaroth var sentral i den religiøse praksisen, hverdagsritualene og den daglige forståelsen i kristendommen. Mennesker vendte seg til denne entiteten i kritiske eller bestemte livssituasjoner eller på bestemte rituelle tidspunkter i året, med strukturerte, ofte omfattende ritualer, bønner eller offergaver.

Omgangen med Astaroth fulgte i grimoirene fra den tidlige nytiden faste forskrifter: Lemegeton (Goetia) angir sigill, verneskirkel og foreskrevne påkallelsesformularer for besvergelse av storhertugen, samt advarsler mot hans giftige ånde, som magikeren skal holde en silverring mot. Slike anvisninger var skriftlig fastsatt og rettet seg mot lærde utøvere med latin- og bibelkunnskaper, ikke mot lekfolk.

At Astaroth-besvergelsen ble avskrevet og utgitt på nytt gjennom flere århundrer, fra Weyers Pseudomonarchia Daemonum (1577) via Lemegeton-håndskriftene fra 1600-tallet til trykkutgavene fra 1800- og 1900-tallet, viser en varig interesse for denne praksisen. Formålene var klart avgrenset: Astaroth skulle avsløre skjult kunnskap, gi opplysning om fortid og fremtid og undervise i de frie kunster. Det handlet altså om kunnskapstilegnelse og spådomskunst, ikke om helbredelse eller avvergelse.

Kort om: Astaroth

Kort-om-siden om Astaroth belyser hennes demonologiske klassifisering, hennes opprinnelse fra eldre gudinner, hennes magiske funksjon i goetiske praksiser, hennes morfologi (kvinnelig, demonisk-elegant), hennes rolle i fristelses- og kunnskapsformidlingsmyter, vernepraksiser mot hennes forførelse, og kulturelle paralleller til eldre gudinnefigurer.

Tradisjon

Astaroth oppstod i tidlig middelalder-kristne demoniseringer av hedenske gudheter (400- til 800-tallet), med senere fastsettelse i Goetia og okkulte systemer (1500- til 1600-tallet). Geografisk opprinnelse: Midtøsten (den opprinnelige Astarte-gudinnen, fønikisk-assyrisk), senere europeisert.

Kulturell opprinnelse: Synkretisme av gammelorientalsk modergudinne, kristen demonologi og nytidens okkulte pragmatisme. Første belegg: Kirkefader-tekster (Origenes, Hieronymus) omtaler Astaroth som en demonisk kraft; Goetia-kildene er senmiddelalderske (1300- til 1400-tallet) eller senere.

Rettet mot

Astaroth-magi var rettet mot magikere, alkymister, lærde okkultister og elitepraktikere av goetia og seremoniell magi. Anledninger: kunnskapssøken, okkult initiasjon, forhandling med overnaturlige makter, noen ganger nytelse eller demonisk forførelse (teologisk tolket som synd).

Sosial sammenheng: middelalderen og senmiddelalderen (inkvisisjon, forfølgelse av magi), tidlig nytid (okkulte bevegelser, alkymi), nytiden (magiske ordener, thelemisme). Praksisene var ulovlige og kriminaliserte; Astaroth-evokasjon var en magisk risiko.

Astaroths fremtoning

Astaroth fremstilles ikonografisk ofte som kvinnelig eller androgyn, elegant og forførende, noen ganger med vinger, horn eller en aura av ild. Farger: purpur, rødt, grått (varierer etter kilde).

I Lemegeton-illustrasjoner: humanoid-demonisk, ofte ridende på en drage eller med symboler (pentakkel, magiske sigiller). Attributter: fakkel, bok (kunnskap), noen ganger slange eller skorpion (giftfare). I moderne okkult kunst: mer elegant enn monstrøs; fremstillingen varierer sterkt etter magisk tradisjon.

Funksjon

Virkeområde:

Astaroth er i Lemegeton (Lesser Key of Solomon) den 29. demonen i det goetiske hierarkiet.

Avvergende midler

Vernepraksiser mot Astaroth: eksorsisme gjennom kristen bønn og Jesu navn, magiske sigiller og pentakler (vernesymboler fra Lemegeton), påkallelse av vernende ånder (erkeengelen Mikael i kampen mot demoner), rituelle grenser og sirkler (magisk vernerom), etisk renhet (som forutsetning for å avverge Astaroth).

Historisk: Kirken betoner bot og bekjennelse; okkulte tradisjoner betoner magi og viljestyrke. Moderne tilnærming: psykologisk distansering fra forførelsesnarrativer eller diskernment-praksiser.

Paralleller

Sammenlignbare figurer er Lilith (jødisk demon-gudinne), Hekate (gresk underverdensgudinne, senere demonisert), Ishtar/Inanna (mesopotamisk kjærlighets- og krigsgudinne, ambivalent), den keltiske Mór-Ríghan (skjebnegudinne, demonisert), og Baphomet (sørfransk/tempel–legende, ambivalent-demonisk). Alle deler følgende trekk: opphav som gudinne, demonisering gjennom patriarkat/kristendom, og assosiasjon med forførelse eller vill kunnskap.

Avvergelse i hverdagen

Besvergelser og bindingsformler

Lemegeton-praksisen bruker de 72 Guds navn (Shem ha-Meforasch) som motmagi.

Pentakler og segl

Astaroths segl er nedtegnet i Lemegeton som et geometrisk tegn.

Beskyttelse mot bedrag

Den magiske praksisen understreker at Astaroth lyver, og at streng binding derfor er nødvendig.

Astaroth, paralleller i andre kulturer

Jødisk tradisjon: Astaroth er en variant av demoniseringen av Astarte. Jødisk demonologi kjenner til Asmodeus (demonenes konge, men med ambivalens, av og til en hjelper). I kabbalaen er de urene kelipot (ondskapens skall) ofte kvinnelige og forførende.

Lilith er den viktigste kvinnelige demon-gudinnen i jødedommen. Astaroth diskuteres ikke sentralt, men er strukturelt lik: kvinnelig demonisk autoritet, forførelse, harme mot Gud og mennesker.

Den gresk-romerske verden: Hekate er underverdensgudinne og magiens beskytter, på lignende måte som Astaroths formidling av kunnskap. Hera/Juno er ekteskapets gudinne, men også en hevngudinne. Afrodite/Venus er forførelsens gudinne (senere demonisert i kristendommen som Luxuria/begjær). Graiene (de grå søstrene) er gamle, vise kvinner med magisk kunnskap. Strukturelt sett: kvinnelige gudinner som portvoktere til kunnskap eller det forbudte.

Mesopotamia: Ishtar/Inanna er den direkte forløperen til Astarte (fønikisk). Hun er kjærlighet, krig, dyktighet, ambivalent, mektig og forførende. Hennes nedstigning til underverdenen viser hennes mørke side. Ereshkigal er underverdensgudinne og demonisk-gåtefull. Begge er forhandlingsdyktige, ikke onde i kristen forstand, men kosmisk nødvendige.

India/Asia: Kali er Shakti i mørk form: en tilintetgjører, men også en befrier (paradoksalt). Durga er demonbekjemper, men også et androgynt kraftvesen. Kinesisk daoisme: kvinnelige udødelige (Xiwangmu, Vestens dronning) er vise og forførende. Tibetansk buddhisme: vrede kvinnelige guddommer (f.eks. dakinier) er fryktinngytende-skjønne. Alle viser: kvinnelig overnaturlig autoritet uten den vestlig-demoniske moralfargingen.

Fra gudinnen Astarte til demonen Astaroth

Demonen Astaroth i kristen tradisjon går tilbake til en gudom som ble tilbedt i det gamle Midtøsten. Astarte, på hebraisk Aschtoret, var en betydelig gudinne i den kanaaneiske og fønikiske religionen, forbundet med fruktbarhet, kjærlighet og til en viss grad også krig.

Hun svarer til den mesopotamiske Ishtar og den sumeriske Inanna, og var en av de mest utbredte gudhetene i regionen.

Den hebraiske bibelen nevner denne gudinnen flere ganger, og alltid i avvisende ordelag. Der fremstår hun som Aschtoret, eller i flertall Aschtarot, og skildres som en fremmed kult som Israel skal holde seg unna.

Språklig antar mange forskere at vokaliseringen av det hebraiske navnet ble bevisst endret, ved at man satte inn vokalene fra ordet boschet, «skam». Slik ble gudinnen i det bibelske språkbruket til en skamfull skikkelse.

I den videre kristne overleveringen gikk overgangen fra den avviste gudommen til demonen. En gjentagende tankefigur i senantikkens og middelalderens teologi hevdet at hedningenes guder i virkeligheten var demoner. Gjennom denne tolkningen ble gudinnen Astarte til den mannlig tenkte demonen Astaroth.

Religionsvitenskapelig forskning ser i denne prosessen et typisk eksempel på den såkalte demoniseringen av fremmede gudheter, der et vesen som ble tilbedt i en religion, i den etterfølgende eller konkurrerende religionen blir omtolket til en ond makt. Også kjønnsskiftet er en del av denne omtolkningen og er godt dokumentert i forskningen.

Astaroth i den tidligmoderne demonologien

Astaroth fikk sin utformede gestalt i den demonologiske litteraturen fra senmiddelalderen og den tidlige nytiden. I denne perioden ble det skrevet mange verk som ordnet helvete etter modell av et jordisk hoff eller en jordisk stat, og som tildelte demonene rang, embeter og ansvarsområder. Astaroth hører i disse verkene jevnlig til det øverste nivået.

I den innflytelsesrike Pseudomonarchia daemonum, som Johann Weyer utgav i 1577 som et tillegg til sitt skrift mot hekseforfølgelse, fremstår Astaroth som en mektig storhertug av helvete.

Weyer beskriver ham som en gestalt som rir på et helvetesdyr og holder en slange i hånden; den som besverger ham, skal ta seg i vare for hans onde ånde.

Han tilskrives kunnskap om fortid og fremtid, og han skal lære bort hemmelighetene til de frie kunster. Den senere Lemegeton, også kalt Goetia, som vokste ut av dette materialet, tok Astaroth med i sin liste over de syttito demonene.

Den vitenskapelige forskningen understreker at disse verkene ikke er beretninger om faktisk utøvde kulter, men lærde konstruksjoner. De bearbeider eldre navnelister, bibelske hentydninger og litterære tradisjoner til et system som forteller mer om forfatternes forestillingsverden enn om reelle demoniske vesener.

Astaroth er i dette systemet en fast post, en av de få gestaltene som forekommer i nesten alle relevante skrifter. Hans stilling som storhertug gjør ham til en av de høyest rangerte demonene i den vestlige demonologien. Den som interesserer seg for logikken i disse helvetes hierarkiene, finner flere eksempler i området om kristent formet demonologi.

Astaroth i hekseprosesser, litteratur og populærkultur

Utover den lærde demonologien dukket navnet Astaroth også opp i hekseprosessene i den tidlige nytiden. I forhørsprotokollene fremstår han av og til som en av demonene de anklagede angivelig skulle ha inngått en pakt med.

Disse utsagnene er verdiløse som kilder til reell demondyrking, fordi de ble avgitt under press, ofte under tortur, og etter inkvisitorenes suggestive spørsmål. De viser likevel at navnene fra de demonologiske håndbøkene hadde festet seg i forfølgernes tankeverden og formet bildet av helvete.

I litteraturen ble Astaroth også brukt. Allerede i middelalderske og tidlig nytidige tekster forekommer navnet hans, og senere tok forfattere det opp gjentatte ganger når de skulle skildre helvete eller det demoniske.

Ettersom navnet klinger godt og er oppført i standardverkene om demonologi, var det en godt dokumentert gestalt som passet for litterære formål.

I dag er Astaroth først og fremst til stede i populærkulturen. Han opptrer i dataspill, rollespill, filmer, tegneserier og musikk, ofte som en mektig helvetesfyrste eller som en motstander som må overvinnes. Denne moderne bruken bygger nesten utelukkende på de demonologiske håndbøkene, uten kjennskap til den lange veien fra gudinnen Astarte.

Vitenskapelig sett forblir Astaroth dermed et lærerikt tilfelle: en gestalt hvis spor går fra en anerkjent gammel orientalsk gudinne, via den bibelske avvisningen og den lærde demoniseringen, til å bli en standarddemon i den moderne underholdningen. Hos nesten ingen annen figur kan man følge demoniseringsprosessen så sammenhengende gjennom to årtusener.

Videre lenker

Litteratur (utvalg)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

Skadevernpraksisen som beskrives her, er en vitenskapelig innordning av historiske tradisjoner. iWell Guard knytter seg til denne kulturhistoriske linjen av bærbare skadevernobjekter og representerer en samtidig form av dette. Mer om iWell Guard →