Maat – Egyptische godin van de orde, de waarheid en de gerechtigheid

Maat behoort tot de centrale begrippen van de oude Egyptische religie en cultuur. Zij is godin en tegelijk abstract principe, wat haar onderscheidt van veel andere gestalten van het Egyptische pantheon.

Terwijl goden als Re, Osiris of Isis vooral als handelende personen verschijnen, staat Maat ook voor een idee, namelijk de juiste orde van de wereld. Deze orde omvat de loop van de hemellichamen, de wisseling van de seizoenen, de Nijloverstroming, het sociale samenleven en het rechtvaardige oordeel.

In de religieuze voorstelling van Egypte was Maat het tegendeel van chaos, leugen en onrecht. De wereld was daarmee niet vanzelf stabiel, maar moest door het handelen van de goden en de mensen steeds opnieuw worden hersteld en bewaard.

Deze taak berustte in bijzondere mate bij de koning, die gold als garant van Maat. Ook ieder individu werd opgeroepen in zijn leven naar Maat te handelen.

Godsdiensthistorisch is Maat een sleutelbegrip, omdat het Egyptische begrip van wereld, recht en ethiek zich daarin bundelt. Zij verbindt kosmologie, koningsideologie, rechtsdenken en persoonlijke levensvoering tot één samenhangend wereldbeeld.

De naam Maat gaat terug op een Egyptische wortel die verbonden is met begrippen als recht, juist en waar. Uit deze wortel leiden zich betekenissen af die het woord treffend omschrijven.

Maat betekent waarheid, gerechtigheid, juiste orde en de juiste maat tegelijk. Een enkele Nederlandse vertaling bestaat niet, weshalve de wetenschap het begrip vaak onvertaald laat.

Het woord kon zowel het abstracte principe als de gepersonifieerde godin aanduiden. In het geschreven Egyptisch wordt Maat weergegeven met een kenmerkend teken, dat in de wetenschap doorgaans wordt geduid als gestileerde standvlak of sokkel, alsmede met de veer, die het vaste symbool van de godin werd.

Opmerkelijk is de nauwe verbinding tussen taal en religie. Wanneer Egyptenaren spraken over een leven of handelen in Maat, bedoelden zij daarmee niet louter het naleven van regels, maar de overeenstemming van het eigen doen met de fundamentele orde van de wereld. Het begrip doordringt wijsheidsteksten, rechtsdocumenten, koningsinscripties en religieuze geschriften in gelijke mate.

Maat wordt in de Egyptische kunst afgebeeld als een zittende of staande vrouw. Haar ondubbelzinnige en gedurende de gehele Egyptische geschiedenis stabiele kenmerk is de struisvogelveer die zij op het hoofd draagt. In sommige afbeeldingen is de veer alleen, zonder de menselijke gestalte, reeds een volledig teken voor de godin en het principe dat zij belichaamt.

Vaak wordt Maat getoond met uitgespreide, gevleugelde armen, een gebaar dat bescherming en het omvatten van de orde aanduidt. In de handen kan zij het ankh-teken vasthouden. Haar afbeeldingen zijn te vinden op tempelwanden, op steles, in graven en op talrijke kleine objecten.

Een bijzonder veelvoorkomende beeldformule is de scène waarin een koning de godheid een klein beeldje van Maat aanbiedt. Dit gebaar, het aanbieden van Maat, is een van de belangrijkste motieven van de Egyptische tempelreliëfs.

Het toont dat de koning zijn voornaamste taak vervult, namelijk de orde aan de goden teruggeven en daarmee het voortbestaan van de wereld veiligstellen. Op het gebied van het dodengeloof is de veer van Maat als tegenwicht op de weegschaal van het gericht het bepalende beeldelement.

Maat staat minder centraal in verhalende mythen met uitgewerkte handeling dan in kosmologische en theologische uitspraken. In de voorstellingen over de scheppergod geldt Maat als van meet af aan verbonden met de schepping.

Zij wordt aangeduid als dochter van de zonnegod Re. Daarmee wordt bedoeld dat de juiste orde met de daad van de wereldwording zelf gegeven is en niet achteraf wordt toegevoegd.

Een centrale rol speelt Maat in de zonnebaan. De zonnegod doorkruist dagelijks de hemel en ’s nachts de onderwereld. Teksten beschrijven dat Re van Maat leeft en dat de goden zich met Maat voeden. In deze voorstelling is Maat de grondslag zonder welke zelfs de goden en de loop van de zon niet zouden kunnen bestaan.

De dagelijkse overwinning van de zonnegod op de machten van het chaos, belichaamd door de slang Apophis, is tegelijk een overwinning van Maat op de wanorde. In sommige afbeeldingen staat Maat in de boeg van de zonnebarke en wijst de weg, zodat de tocht van de god zelf als beweging in de juiste orde verschijnt.

De bekendste mythische scène met Maat is het dodengericht, dat vooral bekend is uit het zogenaamde Dodenboek, waarvan het betreffende hoofdstuk in de wetenschap als spreuk honderdvijfentwintig wordt geteld.

De overledene treedt voor een gericht van goden, dat wordt geleid door Osiris en waaraan talrijke andere rechters deelnemen. Zijn hart wordt op een weegschaal gelegd, waarop de andere schaal de veer van Maat draagt. De god Anubis bewaakt de weging, de god Thoth tekent het resultaat op.

Is het hart in evenwicht met de veer, dan heeft de overledene een leven in Maat geleid en wordt hij rechtvaardig bevonden. Valt het oordeel negatief uit, dreigt hem de vernietiging door een hybride wezen dat in de bronnen de verslindster wordt genoemd en trekken heeft van krokodil, leeuw en nijlpaard.

Voor het gericht spreekt de overledene bekentenissen uit, waarin hij opsomt welk onrecht hij niet heeft begaan. Deze zogenaamde negatieve belijdenis richt zich tot een reeks afzonderlijk genoemde rechters en noemt vergrijpen tegen goden, tegen mensen en tegen de sociale orde.

Maat werd in het oude Egypte cultisch vereerd, hoewel haar verering anders van aard was dan die van grote rijksgoden met eigen grote tempels.

Er waren heiligdommen en kapellen die aan Maat gewijd waren, waaronder een heiligdom in het gebied van Karnak, en zij had een priesterschap. Veelbetekenend is dat personen die met het rechtswezen te maken hadden, in een bijzondere relatie tot Maat stonden.

De hoogste rechter of vizier kon worden aangeduid als priester van Maat, wat de nauwe verbinding van godin, gerechtigheid en rechtspraak onderstreept. Uit het Nieuwe Rijk is overgeleverd dat de vizier bij ambtelijke handelingen een afbeelding van Maat droeg, een zichtbaar teken dat zijn oordeel aan de godin was gebonden.

De belangrijkste cultische handeling in verband met Maat was het dagelijkse tempelritueel, waarbij de koning, vertegenwoordigd door het priesterschap, de goden Maat aanbood. Dit ritueel van het aanbieden van Maat werd in vele tempels voltrokken en gold als een van de meest werkzame offerhandelingen überhaupt.

Het kleine beeldje van Maat dat werd aangeboden, vatte zinnebeeldig alle andere offers samen, want wie de orde zelf aanbood, gaf de goden het meest omvattende geschenk. De wetenschap heeft erop gewezen dat dit ritueel tegelijk een politieke uitspraak inhield, omdat het de koning telkens opnieuw bevestigde als de rechtmatige bewaker van de orde.

Daarnaast was Maat in het religieuze leven alomtegenwoordig, zonder dat daarvoor een eigen tempelbezoek nodig was. Zij was verankerd in de koningsideologie, in de rechtspraktijk, in de wijsheidsleren waarmee ambtenaren werden opgevoed, en in het dodengeloof.

Persoonsnamen die betrekking hadden op Maat, evenals titels van ambtenaren tonen hoe diep het begrip in het zelfbegrip van de ontwikkelden was verankerd. De verering van Maat blijkt daarom minder in een afgebakende cultus dan in de doordrenking van alle levensgebieden door het principe dat zij belichaamde.

In het Egyptische denken was het leven naar Maat zelf de belangrijkste vorm van bescherming. Wie oprecht sprak, rechtvaardig handelde en de juiste maat bewaarde, stond in overeenstemming met de orde van de wereld en hoefde het gericht niet te vrezen.

De wijsheidsleren, een eigen literaire genre, brachten precies deze kennis over. Zij leerden hoe men door maatconform gedrag een geslaagd leven en een goede positie in het hiernamaals kon veiligstellen.

Op het gebied van het dodengeloof had de voorbereiding op het gericht van Maat een ronduit apotropaïsch karakter. Het Dodenboek bevatte spreuken waarmee de overledene het gericht moest doorstaan, waaronder de belijdenis voor de rechters en spreuken ter bescherming van het hart.

Hartscarabeeën, dat wil zeggen amuletten in de vorm van een kever, werden de overledenen meegegeven en moesten voorkomen dat het hart in het gericht tegen de dode getuigde.

Maat zelf was echter geen godheid die men zoals een beschermgodheid aanriep tegen demonen. Haar bescherming werkte middellijk, via het handhaven van de orde. Een wereld in Maat was een wereld waarin het chaos en zijn schadelijke machten teruggedrongen bleven.

In die zin was het streven naar Maat de fundamentele voorzorg tegen onheil, zowel in dit leven als in het hiernamaals. Een verder reikende werking in moderne zin wordt hiermee niet beweerd.

Het concept van een alomvattende wereldorde die tegelijk kosmisch, sociaal en ethisch is, is in meerdere oude culturen te vinden. In de godsdienstwetenschappelijke discussie wordt Maat vaak vergeleken met begrippen uit andere tradities, zoals het concept van een kosmische orde in het oude Indische denken. Dergelijke vergelijkingen tonen dat Maat behoort tot een verder verbreid type van ordevoorstellingen.

Binnen het Oude Nabije Oosten kan Maat in verband worden gebracht met Mesopotamische voorstellingen van goddelijk gesteld recht en waarheid, zonder dat een directe overname verondersteld hoeft te worden. Ook het Griekse denken kent gestalten en begrippen die gerechtigheid en juiste orde personifiëren. Deze parallellen zijn te begrijpen als typologische verwantschap, niet als historische afhankelijkheid.

Een bijzonderheid van Maat ligt in de nauwe versmelting van godin en principe, alsmede in de centrale positie die zij inneemt in de koningsideologie en het dodengeloof.

Terwijl in andere culturen het idee van de wereldorde vaak abstracter blijft, is het in Egypte uitgevormd tot een welomschreven goddelijke gestalte met eigen iconografie en eigen cultus. De godsdienstsvergelijkende blik helpt zowel het gemeenschappelijke als het specifiek Egyptische duidelijker te herkennen.

Maat is in de moderne Egyptologie een veelbesproken onderwerp. De bronnenstand is breed, aangezien het begrip in vrijwel alle tekstgenres voorkomt, van tempelinscripties via wijsheidsleren en rechtsdocumenten tot het Dodenboek.

Op deze grondslag heeft de wetenschap Maat als sleutelbegrip van het Egyptische wereldbeeld uitgewerkt. Een invloedrijk onderzoek heeft Maat beschreven als een vorm van verbindende gerechtigheid, dat wil zeggen als een principe dat handelen en wedervaren met elkaar verbindt en de samenleving bijeenhoudt door wederzijdse verplichting.

Bediscussieerd wordt ook de verandering van het Maat-begrip door de lange Egyptische geschiedenis heen. In crisistijden, zoals in de zogenaamde klaagliederen van de Eerste Tussenperiode, verschijnt Maat als een bedreigde of zelfs omvergeworpen orde, waarvan het herstel wordt verlangd.

Dergelijke teksten tonen dat Maat niet gold als een vanzelfsprekende toestand, maar als iets dat verloren kon gaan en steeds opnieuw bevochten moest worden.

Bijzondere betekenis heeft de discussie over hoe Maat als verbinding van kosmologie, ethiek en sociaal recht te begrijpen is. Onderzoeken hebben aangetoond dat Maat niet alleen een religieus, maar ook een maatschappelijk en juridisch leidend begrip was.

Het maatconforme handelen verbond de sfeer van de goden met het dagelijks leven van de mensen. De wetenschap benadrukt dat het Egyptische recht en de Egyptische voorstelling van solidariteit en wederzijdse verplichting nauw met dit begrip zijn verbonden.

In de bredere samenleving is Maat vooral bekend door de scène van het dodengericht en de weging van het hart, die tot de meest gereproduceerde beelden van de Egyptische religie behoren.

Populaire voorstellingen verkorten het begrip echter vaak tot gerechtigheid of waarheid alleen. Een inhoudelijk verantwoorde bestudering van Maat steunt op de egyptologische vakliteratuur en de uitgegeven bronnen, die haar veellagigheid als godin en als principe zichtbaar maken.