Tešub ialah dewa ribut Hurri-Hittit dan dewa utama dalam pemujaan negara Hittit.
Teshub tergolong dalam kalangan dewa yang paling lengkap didokumentasikan pada Zaman Gangsa Akhir. Daniel Schwemer telah mengabadikan monografi sepanjang lebih 700 halaman untuknya dalam Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).
Dari sudut sejarah agama, Teshub ialah dewa ribut Hurri yang dipercayai berasal daripada suku bangsa Hurri di Mesopotamia Utara dan tersebar melalui zaman empayar Mittani sepanjang alaf ke-2 SM ke seluruh Levant dan Anatolia.
Dalam agama negara Hittit di bawah Tudḫaliya IV dan pengganti-pengganti baginda, Teshub bersama Tarhunna menjadi dewa lelaki tertinggi. Kedua-duanya sering digunakan secara sinonim dalam teks; pemisahan kedua-duanya merupakan tugas filologi yang sering sukar dalam butiran tertentu. ‘Teologi terjemahan’ Hittit bekerja berdasarkan kesetaraan fungsian tanpa menyatukan sepenuhnya kedua-dua dewa.
Fungsinya amat menyeluruh: ribut petir, hujan, peperangan, perlindungan raja, sumpah perjanjian, kemenangan ke atas kuasa huru-hara. Trevor Bryce menggambarkannya dalam The Kingdom of the Hittites (2005) sebagai ‘penguasa kosmik’ yang kemenangannya ke atas gergasi batu menjamin susunan kosmik.
Dalam perjanjian-perjanjian vasal, Teshub muncul sebagai penjamin sumpah tertinggi bersama Tarhunna; rumus hukuman mengancam ‘penghancuran seperti bekas tanah liat’ sekiranya sumpah dilanggar.
Nama Teshub berasal daripada bahasa Hurri dan ditulis dalam teks cuneiform sebagai Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa atau secara logogram sebagai DU. Etimologinya belum dapat dipastikan secara muktamad; satu terbitan yang munasabah mengaitkan elemen tešš- dengan kata kerja Hurri yang bermaksud ‘bergemuruh’; maka Teshub bermaksud ‘yang bergemuruh’. Volkert Haas dan Schwemer telah membincangkan etimologi ini sebagai yang paling berkemungkinan.
Dalam bahasa Urartu, bentuk Teišeba muncul (pantheon Urartu); dalam bahasa Akkad dia dikenal pasti sebagai Adad; dalam bahasa Hittit ditulis secara logogram sebagai DU, yang memudahkan penyamaan dengan Tarhunna. Dalam Luwia-Hieroglif dia muncul sebagai DEUS.TONITRUS, logogram yang sama seperti Tarhunna.
Pertindihan nama dan logogram ini merupakan contoh klasik ‘teologi terjemahan’ Hittit: dewa-dewa tempatan diterjemahkan antara satu sama lain melalui identiti fungsian tanpa berlaku percantuman sepenuhnya. Dalam bahasa Semitik Barat, dia setaraf dengan Hadad Syria kuno, yang seterusnya berkait dengan Baal-Hadad dalam tradisi Phoenicia. Konstelasi dewa ribut pada Zaman Gangsa Akhir saling berkait rapat di seluruh rantau Asia Barat Laut dan Levant.
Teshub muncul dalam ikonografi Hurri-Hittit sebagai lelaki berjambang yang kuat, memakai kain lampin pendek, bertopi dewa yang tirus, membawa ikatan kilat dan kapak perang. Kenderaan atau keretanya ditarik oleh sepasang lembu jantan bernama Šeri (‘Siang’) dan Ḫurri (‘Malam’). Tradisi visual ini terpahat secara kanonik di Yazılıkaya, dalam relief Hattuša, serta dalam banyak meterai dan tokoh gangsa.
Terkenal ialah perarakan para dewa di Bilik A Yazılıkaya, di mana Teshub mengetuai barisan lelaki dan berdiri bertentangan dengan isterinya, Hebat, di bahagian tengah; Sarruma, anak lelaki mereka, berdiri di sisi Hebat di atas seekor harimau bintang. Triad ini merupakan keluarga dewa Hurri yang paling utama dan menjadi puncak pantheon dalam pemujaan negara Hittit.
Dalam relief Hittit dan Syria Utara (Karkamiš, Aleppo), Teshub sering muncul dengan kapak terangkat, memijak atau berdiri di atas seekor lembu jantan di hadapannya; postur ini adalah rumus dewa ribut Syria kuno.
Kay Kohlmeyer telah menerbitkan secara terperinci relief basalt monumental Tempat Ibadat Aleppo dalam Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000); relief ini menunjukkan Teshub dalam beberapa variasi dan merupakan gambaran dewa ribut yang paling mengagumkan dari Zaman Besi Syria kuno.
Teshub adalah tokoh utama dalam Kitaran Kumarbi. Dalam ‘Lagu Kumarbi’, dia dilahirkan dari dalam tubuh bapanya, Kumarbi, selepas Kumarbi menelan ‘benih lelaki’ Anu dengan gigitannya. Tiga dewa membesar di dalam tubuh Kumarbi: Teshub sebagai yang paling gagah, sebuah sungai, dan seorang dewa lagi. Mereka membelah tubuh Kumarbi dan keluar darinya.
Selepas kejatuhan Kumarbi, Teshub mengambil alih kedudukan raja di langit. Kumarbi kemudian berulang kali cuba menjatuhkannya: melalui Ullikummi, gergasi batu yang tumbuh dari bahu gergasi purba Upelluri hingga mencapai langit dan mengancam kuil Teshub di Kummiya; melalui raksasa laut Hedammu yang mengancam untuk melahap bumi; serta melalui ‘makhluk perak’ dan makhluk-makhluk lain.
Dalam semua kisah ini, Teshub menewaskan lawannya dengan bantuan saudaranya Šaušga dan dewa tukang besi Ea, yang menggunakan gergaji yang dahulu digunakan untuk memisahkan langit dan bumi.
Satu lagi kisah adalah ‘Lagu Laut’ (CTH 346), sebuah teks yang hanya tersimpan secara serpihan, yang menggambarkan Teshub berperang melawan laut. Persamaan dengan Kitaran Baal dari Ugarit, di mana Baal berperang melawan Yam, amat jelas di sini.
Mary Bachvarova, dalam From Hittite to Homer (2016), telah membincangkan persamaan ini secara terperinci dan menunjukkan bahawa mitos pertempuran laut ini berpindah melalui Levant dan Cyprus ke dalam lingkaran mitos Yunani mengenai Typhon dan Apollo.
Dalam satu lagi serpihan mitologi, ‘Lagu Kebebasan’ (CTH 789), Teshub muncul sebagai orang tengah dalam konflik antara dewa-dewa bandar Ebla dan Megi.
Teks ini adalah dwibahasa, dalam bahasa Hurrit dan Hittite, dan telah dikaji oleh Erich Neu dalam sebuah edisi monumental (1996). Teshub menuntut pembebasan hamba-hamba bandar Ikinkalis dan mengugut Ebla dengan kemusnahan jika tuntutan itu tidak dipenuhi.
Kisah ini amat bernilai dari sudut kajian agama kerana ia menampilkan Teshub sebagai dewa dengan dimensi sosial-etika, yang membela pembebasan golongan tidak bebas. Ia merupakan salah satu daripada sedikit kisah dewa Timur Purba yang mempunyai kandungan etika secara nyata, dan sejajar dengan motif Eksodus dalam Bible, walaupun tidak dapat dibuktikan adanya hubungan langsung antara kedua-duanya.
Pusat pemujaan Teshub yang paling penting adalah Aleppo (Ḫalab), Kummiya (lokasi tidak diketahui, kemungkinan di Syria Utara atau Anatolia Selatan) dan Šamuḫa. Kuilnya di Aleppo merupakan tempat suci dewa cuaca yang paling penting di Syria Utara sejak zaman Syria Purba; ia diintegrasikan ke dalam agama kerajaan pada abad ke-14 SM di bawah pemerintahan Hittite.
Kerja penggalian yang dijalankan oleh Kay Kohlmeyer di kuil Aleppo telah mendedahkan relief basalt agung dari abad ke-9 SM yang menggambarkan Teshub sebagai dewa cuaca.
Di Ḫattuša terdapat sebuah kuil Teshub tersendiri, begitu juga di bandar-bandar besar Hittite yang lain. Perayaan tahunan utamanya berkait rapat dengan ritual perhimpunan dewa-dewa Hurrit-Hittite yang dikenali sebagai itkalzi, yang menjamin kesucian semua kuil. Joost Hazenbos telah mengkaji organisasi kuil-kuil ini dalam The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).
Perjanjian vasal Hittite menyertakan Teshub sebagai dewa saksi sumpah kedua selepas Tarhunna; kata-kata sumpahnya menyatakan bahawa sesiapa yang memungkiri sumpah akan ‘dihancurkan seperti bekas tanah liat’. Dalam sumber-sumber Hurrit, dia muncul sebagai penjamin perjanjian tertinggi. Organisasi kepreotan termasuk penyanyi Hurrit (kaluti) yang mewarisi lagu-lagu perayaan Hurrit dalam bahasa asalnya secara lisan.
Teshub adalah dewa pelindung utama raja dan institusi kerajaan. Dia sering muncul pada meterai diraja sebagai sosok pelindung; formula ikonografi ‘pelukan ilahi’ dari Yazılıkaya menggambarkan seorang dewa lain (kebiasaannya Sarruma) memeluk raja, tetapi Teshub tetap merupakan kuasa pelindung tertinggi.
Secara apotropaik, patung-patung Teshub telah diletakkan dalam asas kuil-kuil dan istana; sejumlah besar patung gangsa dengan kapak terangkat diketahui dari Ḫattuša, Karkamiš dan tapak-tapak lain.
Dalam ritual sihir Hurrit yang dikenali sebagai itkahi, patung tanah liat digunakan sebagai gambar pelindung yang membawa kuasa Teshub ke dalam rumah tangga. Volkert Haas telah menghuraikan amalan perlindungan rumah tangga ini secara terperinci dalam Materia Magica et Medica Hethitica (2003).
Dari sudut ilmiah, fungsi perlindungan Teshub berkait rapat dengan tatanan politik: dia tidak melindungi individu semata-mata, tetapi tatanan kerajaan itu sendiri. iWell Guard melihat beliau sebagai tokoh sejarah dan bukan sebagai penerima perlindungan pada masa kini. Sebarang jaminan penyembuhan atau kesan spiritual bukan sebahagian daripada penerangan lexikon ini dari sudut ilmiah.
Dalam doa-doa wabak Hittite oleh Muršili II, Teshub diseru bersama-sama Tarhunna sebagai dewa yang diharapkan dapat menghentikan wabak. Seruan ganda ini menunjukkan jalinan rapat antara kedua-dua hipostasis dewa cuaca ini dalam politik keagamaan kerajaan.
Dalam perjanjian vasal Hittite dengan Mittani, dengan Aleppo, dan dengan Karkamiš, Teshub juga berdiri sebagai penjamin sumpah di barisan hadapan; namanya dalam formula perjanjian menjamin sebuah tatanan politik yang amat konkrit.
Teshub berkait rapat dengan Tarhunna, dengan Hadad dan Adad Syria kuno, dengan Baal-Hadad Semitik Barat dan dengan Teišeba Urartu. Motif pertarungan naga miliknya mempunyai persamaan yang rapat dengan pertarungan Indra-Vrtra dan pertarungan Zeus-Typhon. Daniel Schwemer telah membincangkan persamaan ini secara terperinci dalam monografnya (2001).
Bersama Baal, Teshub berkongsi pertarungan menentang laut (Yam); bersama Zeus pertarungan menentang gergasi batu (Typhon setara dengan Ullikummi).
Hans Güterbock dan Walter Burkert telah membincangkan secara mendalam pengaruh mitologi Hurri-Hittite terhadap teogoni Yunani; Burkert dalam Die orientalisierende Epoche (1984) dan dalam Babylon, Memphis, Persepolis (2003) telah membina semula laluan penyebaran sejarah budayanya.
Dari sudut sejarah agama, Teshub tergolong dalam jenis dewa ribut Asia Barat Laut zaman Gangsa Akhir, dan merupakan saksi penting bagi hubungan budaya antara Anatolia, Syria, Mesopotamia dan Aegea. Profilnya mempunyai banyak persamaan dengan Baal-Hadad daripada tradisi Phoenicia.
Teshub menduduki kedudukan istimewa yang ketara dalam panteon Urartu abad ke-9 hingga ke-7 SM; di sana dia muncul sebagai Teišeba di tempat kedua selepas dewa negara Ḫaldi dan sebelum dewa matahari Šiwini. Trias Urartu ini menunjukkan kesinambungan yang tidak terputus bagi agama Hurri walaupun selepas kejatuhan empayar Hittite.
Penyelidikan moden mengenai Teshub bermula dengan Hans Güterbock dan Emmanuel Laroche (katalog CTH). Sumbangan penting yang lebih baharu datang daripada Daniel Schwemer, Volkert Haas, Itamar Singer dan Mary Bachvarova. Monograf Schwemer masih menjadi huraian paling menyeluruh sehingga kini; ia juga menjadi rujukan piawai bagi Tarhunna dan Baal-Hadad.
Dalam penerimaan popular, Teshub hampir tidak dikenali. Dalam pengiklanan pelancongan Turki untuk Çorum dan Boğazkale, dia kadangkala disebut sebagai ‘dewa guruh Anatolia’. Di Syria, kuil di Aleppo merupakan tapak warisan budaya penting sehingga tercetusnya perang saudara; nasibnya selepas 2012 masih belum jelas sepenuhnya, kerja-kerja pemuliharaan telah bermula semula sejak 2018.
Dari segi keilmuan, Teshub kini dianggap sebagai contoh penting bagi tradisi dewa ribut Timur Purba. Tumpuan penyelidikan semasa tertumpu pada penentuan hubungan yang tepat dengan Tarhunna, peranan Teshub dalam perjanjian vasal, dan penyebaran mitosnya ke dalam teogoni Yunani. iWell Guard menyenaraikannya sebagai ahli panteon bersejarah dan bukan sebagai objek rujukan spiritual.
Kerja-kerja pemuliharaan di kuil Aleppo selepas kerosakan akibat perang merupakan projek arkeologi semasa yang penting; sebahagian ukiran basalt berjaya dipulihara dan disimpan dengan selamat di Muzium Aleppo. Hasil penyelidikan Misi Syria-Jerman di bawah pimpinan Kay Kohlmeyer terus diterbitkan dalam siri Damaszener Forschungen.
Karya rujukan utama mengenai penyelidikan Teshub disusun dalam pilihan berikut. Ia merangkumi monograf, edisi teks dan sintesis sejarah. Monograf Schwemer kekal sebagai yang paling terperinci, dengan bibliografi yang luas dan pembahasan menyeluruh terhadap semua hipostasis Teshub yang diketahui. Penerbitan mengenai kuil Aleppo oleh Kay Kohlmeyer adalah tambahan arkeologi yang paling penting; kajian Bachvarova mengenai hubungan Hittite-Homer adalah karya perbandingan paling penting bagi generasi terakhir.
Antara teks yang paling mengagumkan dalam tradisi Hittite ialah apa yang dikenali sebagai Nyanyian Ullikummi, satu episod daripada kitaran mitos Kumarbi yang lebih besar. Dewa yang digulingkan, Kumarbi, memperanakkan dengan sebuah batu sebuah makhluk daripada diorit bernama Ullikummi, yang ditakdirkan untuk menjatuhkan Teshub daripada takhta pemerintahannya.
Ullikummi membesar tanpa halangan di atas bahu gergasi Upelluri yang menanggung dunia, sehingga akhirnya mencapai langit.
Teshub memerhati dari Gunung Hazzi dan menyedari bahaya itu. Serangan pertama para dewa gagal kerana Ullikummi buta, pekak dan tidak berperasaan, sehingga tidak ada apa-apa yang dapat menghalangnya.
Titik perubahan datang apabila dewa bijaksana Ea pergi ke gudang lama para dewa dan mengambil alat pemotong purba yang dahulu digunakan untuk memisahkan langit dan bumi. Dengan alat ini, Ullikummi dipotong pada bahagian kaki dari bahu Upelluri, sekali gus melucutkan kekuatannya.
Teks ini diwarisi dalam bentuk tablet tanah liat berbahasa Hittite daripada arkib Hattusha, tetapi berasal daripada teks asal Hurri. Hans Gustav Güterbock telah menyunting Nyanyian Ullikummi pada tahun 1951 dan 1952, sekali gus menjadikan salah satu teks kunci untuk perbandingan dengan teogoni Yunani lebih mudah diakses.
Naratif ini menggambarkan Teshub bukan sebagai pemerintah yang tidak tercabar, tetapi sebagai raja yang kedudukannya sentiasa perlu dipertahankan semula. Ia dengan itu menjadi keterangan penting bagi konsep Hittite tentang kekuasaan ketuhanan sebagai keadaan yang sentiasa terancam.
Selain kitaran Kumarbi, terdapat satu lagi mitos besar yang memaparkan dewa cuaca sebagai watak utama: pertempuran melawan naga Illujanka. Teks ini dikaitkan dengan perayaan Tahun Baru Hittite purulli dan diwariskan dalam dua versi, yang oleh penulis Kella dikaitkan dengan seorang imam dari bandar Nerik.
Dalam versi yang lebih tua, naga itu mula-mula mengalahkan dewa cuaca. Dewi Inara kemudian mengadakan satu perayaan dan mendapatkan bantuan seorang lelaki fana, Hupasija, yang menuntut balasan daripadanya. Naga dan anak-anaknya dimabukkan semasa perayaan itu, diikat, dan akhirnya dibunuh oleh dewa cuaca.
Dalam versi yang lebih baharu, naga itu telah merampas jantung dan mata dewa cuaca. Dewa itu kemudian menzahirkan seorang anak lelaki, yang berkahwin dengan anak perempuan naga tersebut dan menuntut semula jantung dan mata itu sebagai mas kahwin. Setelah dipulihkan sepenuhnya, dewa cuaca membunuh naga itu, tetapi terpaksa mengorbankan anaknya sendiri, yang berpihak kepada keluarga isterinya.
Perkaitan mitos ini dengan perayaan purulli amat penting dari segi ilmiah. Ini adalah salah satu kes jarang di mana sebuah teks naratif dikaitkan secara jelas dengan satu peristiwa ritual yang konkrit.
Calvert Watkins telah membincangkan mitos Illujanka dalam kajian perbandingan linguistiknya sebagai contoh corak naratif Indo-Eropah, di mana seorang wira membunuh seekor naga. Pada masa yang sama, kisah ini juga menjadi bukti bahawa dewa cuaca Hittite dianggap boleh dikalahkan, dan kemenangannya bergantung pada bantuan manusia dan tuhan-tuhan lain.
Kira-kira dua kilometer di sebelah timur laut ibu kota Hittite, Hattuscha, terletak tempat suci batu Yazılıkaya, sebuah bilik batu semula jadi yang dindingnya dipenuhi dengan ukiran relief dunia dewa-dewa Hittite pada abad ke-13 sebelum era kita.
Dalam bilik A yang lebih besar, dua perarakan bergerak ke arah satu sama lain, satu perarakan lelaki dari kiri dan satu perarakan perempuan dari kanan. Di tempat mereka bertemu, berdiri dewa cuaca, yang dikenal pasti dalam relief melalui tulisan hieroglif sebagai Teschub dari Hurri, dan di hadapannya berdiri isterinya, Hebat.
Teschub berdiri di atas dua dewa gunung yang membongkok, sebuah motif visual yang melambangkan hubungannya dengan pergunungan. Di belakangnya dan di hadapan Hebat mengikuti anak-anak mereka, termasuk dewa Scharruma yang berdiri di atas seekor harimau bintang. Pengenalan tokoh-tokoh ini bersandarkan tanda hieroglif Luwia serta perbandingan dengan senarai dewa-dewa daripada arkib loh tanah liat.
Kebanyakan penyelidik mentafsirkan Yazılıkaya sebagai tempat yang berkaitan dengan perayaan Tahun Baru dan mungkin juga dengan pemujaan roh keluarga diraja. Bilik B yang lebih kecil mengandungi sebuah relief Raja Tudhalija IV dan dianggap oleh sesetengah pihak sebagai tempat peringatan untuk pemerintah ini. Kurt Bittel, yang menggali Hattuscha selama beberapa dekad, telah mendokumentasikan tempat suci ini dengan teliti.
Yazılıkaya merupakan satu-satunya tempat di mana keseluruhan hierarki dewa-dewa negara pada zaman akhir Hittite kekal terpahat pada batu, dan Teschub berdiri secara literal di tengah-tengahnya. Ini menjadikan tempat suci ini sumber arkeologi paling penting bagi kedudukannya dalam panteon.
Teschub pada asalnya bukan dewa Hittite, tetapi dewa Hurri. Orang Hurri, sebuah bangsa yang bahasanya bukan Semitik mahupun Indo-Eropah, mendiami wilayah utara Mesopotamia dan Syria Utara, dan memberikan pengaruh budaya yang besar terhadap Kerajaan Hittite pada milenium kedua sebelum era kita.
Bersama pengaruh ini, Teschub turut memasuki panteon Hittite, di mana beliau bergabung dengan dewa cuaca tempatan, yang oleh orang Hittite ditulis menggunakan sumerogram bagi dewa cuaca.
Kebangkitan Teschub sebagai dewa negara berkait rapat dengan keluarga diraja Hittite pada zaman akhir.
Terutamanya Permaisuri Puduhepa, seorang berketurunan Hurri dan isteri Hattusili III, banyak menggalakkan pemujaan Hurri di istana. Di bawah pengaruhnya dan pengaruh anaknya, Tudhalija IV, dunia dewa-dewa Hurri dengan Teschub di puncaknya diintegrasikan ke dalam pemujaan negara, sesuatu yang jelas kelihatan terutamanya di Yazılıkaya.
Dari segi linguistik, susunan berlapis ini kelihatan jelas. Dewa yang sama dipanggil Taru dalam bahasa Hatti, dalam bahasa Hittite kebanyakannya hanya ditulis secara logografik, dalam bahasa Hurri dipanggil Teschub, dalam bahasa Luwia dipanggil Tarhunt, dan dalam wilayah Aram-Syria beliau setanding dengan Hadad.
Kepelbagaian nama ini membuktikan bahawa ini merupakan satu fungsi ketuhanan, iaitu penguasa ribut, yang mengambil bentuk tersendiri dalam pelbagai bahasa Timur Purba.
Volkert Haas dalam karyanya Geschichte der hethitischen Religion telah membincangkan secara terperinci pengaruh Hurri terhadap pemujaan Hittite pada zaman akhir. Bagi Teschub, ini bermakna sejarahnya hanya dapat difahami sebagai sejarah penterjemahan budaya antara orang Hurri dan orang Hittite.
Kultus Teshub membentuk elemen utama agama kerajaan di kawasan Hurri-Hittite. Di Hattusa, Kummanni dan Aleppo, raja-raja menyelenggarakan kuil, tempat pengorbanan lembu jantan, doa cuaca dan kalendar perayaan menghormati dewa cuaca ini.
Kultusnya berkait rapat dengan institusi diraja: pemerintah dianggap sebagai wakil duniawi, dan perjanjian persekutuan disumpah dengan seruan kepada Teshub, yang sekali gus mengukuhkan kultusnya secara politik dan kosmologi.
Teshub muncul dalam sumber Hurri-Hittite sebagai dewa cuaca tertinggi dan penguasa kerajaan yang mengembara di atas gunung-ganang dengan kereta kuda perang, serta muncul dalam Kitaran Kumarbi sebagai pemenang perjuangan para dewa untuk menguasai dunia.
Istilah kunci berkaitan: Teshub, dewa cuaca Hurri, Kitaran Kumarbi, Ullikummi, Aleppo, Kummiya, Šeri, Ḫurri.
iWell Guard menyambung tradisi kebudayaan objek pelindung yang dibawa, sejajar dengan tradisi Hittite dan pelbagai budaya lain di seluruh dunia. 41 lapisan, emas tulen, platinum, perak, dibuat di Jerman. Hak pemulangan dalam 30 hari.
Pengalaman peribadi boleh berbeza-beza. Bukan peranti perubatan. Tidak menjanjikan penyembuhan.
Untuk menangkis kesannya, tradisi lisan merentas budaya menyebut alat pelindung berikut:
Bandingkan dalam Kompas Perlindungan →Alat Pelindung yang Disyorkan
Alat pelindung paling ringkas dalam koleksi ini: 41 lapisan emas tulen 999, platinum, perak dan silikon, dihasilkan di Ruhla/Thuringia. Tidak perlu diaktifkan, tidak terikat kepada sesiapa dan bertindak dalam radius kira-kira 50 meter, walaupun tidak dipakai.
Wesen Berkaitan

Tunupa, dewa pengembara dan api purba Aymara serta gunung berapi di Salar de Uyuni. Asal usul, le...

Enlil, dewa angin dan ribut Mesopotamia, berada di puncak panteon Nippur dan dianggap sebagai pen...

Tengri adalah dewa langit kekal bagi orang Tengris Turkik-Mongol dan Siberia. Pengenalan lengkap ...

Illimani, Achachila paling penting di La Paz. Asal usul, korban Waxtʼa dan pengkelasan kajian aga...

Padmasambhava (Guru Rinpoche), guru tantrik yang dilahirkan dari teratai, membawa Buddhisme ke Ti...

Rūaumoko, dewa Maori bagi gempa bumi dan gunung berapi. Asal usul, kanak-kanak yang belum dilahir...