Yama Buddhisme adalah Dewa dalam tradisi Buddha.
Dewa kematian Buddha dan hakim jiwa selepas kematian.
Yama berperanan dalam Buddhisme sebagai hakim karma dan pentadbir alam-alam Neraka.
Jenis: Dewa utama Buddha (Mahayana, Vajrayana), hakim kematian dan penjaga Dharma
Pantheon: Buddhisme (semua aliran), diambil daripada Yama Hindu
Fungsi: Hakim kematian, penjaga hukum karma, dalam tradisi Tibet merupakan wrathful deity
Atribut utama: Buku Kematian, Cermin Karma, Pedang (Khadga), Jerat (Pasha), Kerbau Hitam
Tempat pemujaan utama: biara-biara Gelug Tibet (Tarian Cham), Jepun (Enma-O), Vietnam (Yamaraja)
Bentuk-bentuk berbeza: Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Jepun), Yeomra (Korea), Yanluo (China)
Yama dibawa bersama Buddhisme dari India ke semua negara Buddha (asal usul Veda dalam Rigveda, sejak 1200 SM). Dalam tradisi Pali (Theravada), dia merupakan pemeriksa utama dalam pengadilan kematian.
Dalam Mahayana terdapat korpus Sutra tersendiri (contohnya Devadhamma-Sutta). Di Tibet sejak abad ke-8 Masihi, dia dikenali sebagai Yama-Dharmaraja dan menjadi tokoh sentral dalam pantheon wrathful-deity tradisi Vajrayana. Zaman kemuncak: di biara-biara Gelug Tibet hingga kini, dengan persembahan tarian Cham yang dramatik.
Tempat pemujaan utama: biara-biara Gelug Tibet (Drepung, Sera, Gandän, Tashilhunpo, dengan tarian Yama-Dharmaraja-Cham), Jepun sebagai Enma-O (di setiap kuil kematian), Vietnam sebagai Diêm Vương. Di negara-negara Theravada (Thailand, Myanmar, Sri Lanka) sebagai kehadiran kosmik latar belakang. Di China sebagai Yanluo (halaman tersendiri).
Sumber utama: Devadhamma-Sutta (Pali), Yama Sutra (Cina), Bardo Thodol Tibet („Buku Kematian Tibet“, sumber klasik teologi Yama-Dharmaraja), teks tantrik mengenai Sadhana Yama-Dharmaraja. Kesusasteraan sekunder: Lopez, The Tibetan Book of the Dead. A Biography; Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Williams, Mahayana Buddhism.
Yama dalam Buddhisme sering digambarkan dengan kepala lembu, tanduk besar, wajah menakutkan, kulit hitam atau biru gelap. Kadangkala dia mempunyai dua atau empat tangan. Dia membawa Damaru (tongkat tulang kematian) dan tali jerat jiwa.
Di sekelilingnya, syaitan dan Yaksha menari. Api mengelilinginya; darah menitis dari mulutnya. Dalam karya seni Tibet, dia sering digambarkan duduk di dalam gua atau di istananya di Naraka.
Yama dalam ajaran Buddha bukanlah hukuman, tetapi cermin. Hakim Yama bertindak secara automatik: setiap perbuatan (Karma) akan membawa akibatnya sendiri. Dalam amalan tantrik, Yama tidak dimohon belas kasihan, tetapi divisualisasikan sebagai guru kefanaan.
Upacara kematian dalam Buddhisme Tibet menyapa Yama secara langsung, dengan permohonan agar jiwa dibukakan laluan Bardo yang baik. Para pengamal belajar untuk berhadapan dengan Yama tanpa rasa takut.
Aspek-aspek terpenting Yama (Buddhisme) sekilas pandang. Ruangan berikut merumuskan asal usul, fungsi, penampilan, pemujaan, simbol dan persamaan budaya.
Yama diambil dalam Buddhisme daripada Yama Hindu (mati pertama versi Veda), mengekalkan fungsi sebagai hakim kematian, namun ditafsir semula secara Buddha: bukan hakim yang sewenang-wenangnya, tetapi pengantara cermin karma.
Dalam sistem Bardo Thodol Tibet, dia muncul kepada si mati dalam keadaan Bardo antara kematian dan kelahiran semula, cerminnya menunjukkan kepada si mati karmanya sendiri, tanpa Yama sendiri membuat penghakiman. Hukuman timbul daripada reaksi karma diri sendiri. Dalam bentuk wrathful sebagai Yama-Dharmaraja: pelindung Dharma daripada segala ancaman.
Hakim kematian dalam keadaan Bardo. Penjaga hukum karma. Dalam tradisi tantrik Vajrayana, sebagai Yidam pelindung (dewa meditasi) terhadap segala ancaman dalaman dan luaran, terutamanya terhadap ketakutan akan kematian. Pelindung amalan pemeriksaan diri (melihat dengan jujur perbuatan sendiri). Dalam tarian Cham Tibet, sebagai peringatan ritual akan kefanaan.
Dalam kebanyakan tradisi Asia, digambarkan secara antropomorfik sebagai pegawai tegas yang membawa Kitab Kematian dan alat tulis. Dalam tradisi Vajrayana Tibet, dikenali sebagai Yama-Dharmaraja: sosok murka berwarna biru gelap atau hitam berkepala kerbau, bermata tiga, berambut berapi, dengan aura menyala.
Berhiaskan tulang, memakai kain kulit harimau. Di tangannya terdapat cawan tengkorak (Kapala), Khatvanga (tongkat kerajaan bertengkorak), tali jerat (Pasha), dan pedang. Menunggang kerbau hitam yang memijak seorang manusia. Ditemani oleh saudara perempuannya, Yami.
Wilayah pengaruh: Dalam Bardo Thodol Tibet, Yama dijangka muncul dalam keadaan bardo, dan orang yang nazak disiapkan untuk pertemuan dengannya. Dalam tarian Cham Tibet, terdapat konfrontasi ritual dengan hakim kematian ini (menggunakan topeng dramatik). Dalam amalan tantrik, dia dijadikan yidam pelindung melalui meditasi. Dalam upacara kematian Theravada dan Mahayana, dia menjadi perantara latar bagi karma. Di Jepun, sebagai Enma-O, dia menjadi tokoh sentral di setiap tanah perkuburan Buddha.
Kitab Kematian, Cermin Karma (Karma-Darpana), Pedang (Khadga), Tali Jerat (Pasha), Kerbau Hitam (haiwan tunggangan), Khatvanga (tongkat kerajaan bertengkorak), Kapala (cawan tengkorak), Kepala Kerbau (dalam bentuk murka Tibet), mata ketiga, rambut berapi. Tumbuhan suci: tidak ada yang khusus. Arah suci: Selatan (dalam tradisi India).
Yama (Hinduisme, asal usul), Yamaraja (Hinduisme / Buddhisme), Yama-Dharmaraja (Tibet, bentuk murka Vajrayana), Enma-O (Jepun), Yeomra (Korea), Yanluo (China, Raja Neraka Pertama daripada Sepuluh), Hades (Yunani), Anubis/Osiris (Mesir, pengiring + hakim), Hel (Germanik), Mictlantecuhtli (Aztec). Yama merupakan salah satu konsep ketuhanan yang paling tersebar luas di dunia, dari India ke seluruh Asia hingga ke Jepun.
Ritual untuk menangkis
Ritual penangkisan Yama dalam Buddhisme: pembacaan teks Dharani dan seruan kepada Bodhisattva pada waktu-waktu berbahaya (proses kematian, pengalaman hampir mati). Ritual api Goma (persembahan api Tibet) ditujukan untuk melawan hukuman Yama. Tradisi nyanyian menggunakan mantra dewa-dewa welas asih untuk melunakkan keputusan hakim Yama. Amalan rakyat Buddha China: kertas persembahan dihantar ke kuil Maharaja Jed untuk meredakan hakim Yama.
Jampi dan seruan
Mantra Jizo (Bodhisattva neraka) dan seruan Avalokiteshvara dipercayai sebagai penangkis hukuman Yama. Sutra Kasih Sayang Besar (Karuna-Sutra) dibaca. Dalam tradisi Tibet: visualisasi Yamantaka dalam Guhyasamaja Tantra, penaklukan Yama secara agresif oleh “Penakluk Iblis Yamantaka”. Teks asal Sanskrit: “Om jñana-jyoti dharma dhara Yamantaka hum phat”.
Azimat dan simbol pelindung
Arca Jizo sebagai simbol pelindung di kuil-kuil China-Jepun. Tasbih Buddha (Mala) dengan 108 manik, dikaitkan secara ritual dengan usaha meredakan penjaga neraka. Bukti arkeologi: batu stela Buddha dari abad ke-7 di China/Korea yang menggambarkan hakim Yama bersama penyelamat Bodhisattva.
Tokoh Yama dalam Buddhisme tidak muncul secara berasingan, tetapi berasal daripada dewa India yang lebih awal. Dalam India zaman Veda, dalam nyanyian pujian Rigveda, Yama adalah manusia pertama yang meninggal dunia, dan dengan itu menjadi raja orang mati yang telah menemui jalan ke alam akhirat.
Dia memerintah sebuah wilayah yang bercahaya, tempat para leluhur yang telah meninggal berkumpul, dan lebih bersifat sebagai penerima orang mati yang mesra daripada hakim yang menghukum.
Buddhisme mewarisi Yama, tetapi mengubah fungsinya secara mendalam. Dalam kosmologi Buddha, Yama menjadi penguasa alam bawah dan hakim yang menentukan kelahiran semula orang yang telah meninggal, terutamanya siapa yang akan memasuki alam neraka.
Peralihan ini daripada penerima roh yang diberkati kepada hakim yang bersalah berkait rapat dengan ajaran utama Buddha tentang karma: nasib selepas kematian ditentukan oleh perbuatan seseorang, dan Yama menjadi lambang bagi hubungan ini.
Satu wawasan penting dalam kajian agama ialah bahawa dalam pemahaman Buddha yang ketat, Yama tidak menghukum secara sewenang-wenangnya. Teks-teks berulang kali menegaskan bahawa karma itu sendiri yang menentukan kelahiran semula, dan Yama lebih menunjukkan kepada si mati perbuatannya sendiri.
Sebuah perumpamaan terkenal dalam Devaduta Sutta daripada Kanun Pali menggambarkan Yama menunjukkan kepada si mati utusan-utusan ilahi, iaitu usia tua, penyakit dan kematian, sambil bertanya sama ada dia tidak menyedari amaran-amaran ini.
Dalam Buddhisme Tibet, Yama memperoleh kepentingan ikonografi dan ritual yang sangat menonjol. Di sini dia biasanya muncul sebagai Shinje, dalam bentuk yang menakutkan, dengan kepala lembu jantan, lingkaran api dan atribut seorang hakim kematian, sering berdiri di atas seekor lembu jantan.
Penggambarannya yang terkenal ialah pada apa yang disebut Roda Kehidupan, iaitu Bhavachakra. Dalam komposisi gambar yang tersebar luas ini, yang menghiasi kawasan pintu masuk banyak biara, sebuah wujud besar yang menunjukkan taring memegang roda enam alam kewujudan dengan cakar dan giginya.
Wujud yang mendakap roda ini biasanya ditafsirkan sebagai Yama, iaitu penjelmaan sifat sementara dan kematian, yang menguasai semua bentuk kewujudan bersyarat. Gambar ini menyampaikan ajaran bahawa setiap alam kelahiran semula, termasuk syurga, tertakluk kepada kematian dan dengan itu genggaman Yama.
Di samping itu, tradisi Tibet juga mengenali sosok meditatif Yamantaka, yang namanya bermaksud penakluk Yama atau pengakhir kematian. Yamantaka dianggap sebagai penjelmaan garang Bodhisattva Manjushri dan melambangkan kebijaksanaan yang mengatasi kematian itu sendiri.
Dalam konstelasi ini, kedudukan ambivalen Yama menjadi jelas: dia adalah tuhan kematian dan sekaligus kuasa yang boleh diatasi melalui pencapaian kesedaran. Penyelidikan melihat dalam ikonografi Yama Tibet yang kaya ini sebagai gabungan model India dengan tanggapan tempatan Tibet mengenai dewa gunung dan dewa kematian.
Dengan penyebaran Buddhisme ke China, Korea dan Jepun, Yama turut berpindah dan tertanam mendalam dalam tanggapan akhirat tempatan. Di China, sosok India ini bergabung dengan konsep dunia bawah yang tersusun secara birokratik dan menjadi Yanluo Wang, Raja Yanluo, salah seorang daripada sepuluh raja neraka yang masing-masing mengetuai mahkamah dunia bawah.
Sepuluh Raja Dunia Bawah ini menyiasat roh orang mati dalam siri peringkat yang berturutan, dan si mati melalui mereka satu demi satu sebelum keputusan dibuat mengenai kewujudan seterusnya. Yanluo Wang biasanya memegang kedudukan raja kelima. Keseluruhan sistem ini mencerminkan pengalaman dengan hierarki pegawai duniawi, dengan daftar, penghakiman dan hukuman.
Di Jepun, sosok ini diterima sebagai Enma atau Enma-ō, dan di Korea sebagai Yeomra. Enma adalah sosok yang dikenali dalam agama rakyat Jepun, sering digambarkan dengan wajah merah, tutup kepala kehakiman dan sebuah papan tulis atau cermin yang memaparkan perbuatan si mati.
Kajian agama menegaskan bahawa bentuk-bentuk Asia Timur ini jauh melampaui model India dan Yama di sana menjadi sebahagian tetap tanggapan akhirat popular yang menggabungkan unsur Buddha, Tao dan agama rakyat. Transformasi daripada sosok cahaya Veda melalui hakim India-Buddha hingga birokrat neraka Asia Timur merupakan contoh pengajaran mengenai pemindahan budaya keagamaan.
Karya rujukan lain dalam Senarai Bibliografi.
Untuk menangkis kesannya, tradisi lisan merentas budaya menyebut alat pelindung berikut:
Bandingkan dalam Kompas Perlindungan →Alat Pelindung yang Disyorkan
Alat pelindung paling ringkas dalam koleksi ini: 41 lapisan emas tulen 999, platinum, perak dan silikon, dihasilkan di Ruhla/Thuringia. Tidak perlu diaktifkan, tidak terikat kepada sesiapa dan bertindak dalam radius kira-kira 50 meter, walaupun tidak dipakai.
Wesen Berkaitan

Lagahoo, makhluk pengubah bentuk seperti manusia serigala dari Trinidad. Asal usul dari loup-garo...

Buhawi, ribut puting beliung dan puting beliung air Filipina. Asal usul, tafsiran ular dan penjel...

Bolotnik, roh paya lelaki dalam tradisi Slavik Timur. Asal usul, cahaya sesat sebagai umpan dan b...

Hina ialah dewi bulan Polinesia dan ibu purba yang berkaitan dengan kematian dan kelahiran. Penel...

Siguanaba, wanita hantu penggoda dari Amerika Tengah. Asal usul, wajah mengerikan yang tersingkap...

Shuigui, roh orang yang lemas di Cina. Asal usul, motif korban ganti ti shen, kitaran lemas dan b...