Veles

Veles sering digambarkan sebagai lawan atau rakan dwitunggal Perun. Dia menguasai mata air hutan, kumpulan ternakan dan harta terpendam bawah tanah. Sumpahan di hadapan Veles mempunyai kesan sejarah dalam pemujaan (‘sumpah ke atas tanah’). Dalam folklor, dia terus hidup sebagai penguasa hutan, roh air atau syaitan.

Ringkasan Pantas: Veles

Jenis: Dewa utama Slavik, dewa ular dunia bawah, sihir dan ternakan
Panteon: Slavik (Timur, Barat dan Selatan Slavik)
Fungsi: Ternakan, kekayaan, sihir, puisi, urusan perjanjian, dunia arwah, musuh abadi Perun
Atribut utama: Bentuk ular, janggut, tanduk, ternakan, harta
Tapak pemujaan utama: Kiev (di luar tembok kota, berbeza dengan kuil Perun di dalam), gua beruang, lombong besi/bijih
Kekerabatan Indo-Eropah: ular Vala Indo-Iran, Velnias Baltik

Kedudukan Sejarah

Zeitraum der Texte

Veles ialah dewa Slavik terpenting kedua selepas Perun, dibuktikan dalam ketiga-tiga kumpulan bahasa Slavik. Dalam sumber Rusia dia juga disebut Volos. Zaman kegemilangan utama: era pra-Kristian (hingga kira-kira 988). Sumber penting: rumusan sumpah Rusia yang menyeru Volos dan Perun secara bersama (perjanjian antara maharaja Byzantium dan putera Kiev pada 907 dan 944).

Berbeza dengan Perun, tempat suci Veles biasanya terletak di luar tembok kota atau di bahagian bawah kota, kerana sifat ktoniknya memerlukan pemisahan daripada wilayah langit. Dalam gerakan rodnovieria moden, dia disembah semula.

Kawasan Penyebaran

Tapak pemujaan utama: di Kiev di luar tembok kota (di pelabuhan Podol, berbeza dengan Perun yang berada di dalam istana putera), di Novgorod juga berasingan daripada tempat suci Perun. Gua beruang di kawasan pergunungan Slavik dianggap sebagai tempat manifestasinya. Lombong besi dan bijih (aspek hartanya). Disembah semula dalam tradisi rodnovieria moden, di Rusia, Poland, Ukraine dan Republik Czech.

Status Sumber

Sumber utama: Kronik Nestor (dengan rumusan sumpah Veles), rumusan sumpah daripada perjanjian Byzantium (907, 944), kisah rakyat, lagu rakyat, Buku Veles yang kontroversial (manuskrip moden abad ke-20, dianggap palsu oleh para sarjana, tetapi tersebar dalam kalangan rodnovieria). Kesusasteraan sekunder: Váňa, Mitologi bangsa-bangsa Slavik; Ivánov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (bahasa Kroat, rujukan standard tentang mitologi Slavik); Pittner, Mitologi Slavik.

Nama dan Tulisan

Dalam sumber yang tersedia, Veles sering digambarkan sebagai makhluk naga, ular gergasi atau serigala, satu bentuk tiga rupa yang beralih-alih antara dunia dan tidak pernah kekal dalam satu wujud. Kadangkala dia digambarkan sebagai lelaki tua dengan seekor ular menggantikan salah satu kakinya, atau sebagai makhluk berciri kambing jantan (bertanduk, berjanggut).

Tubuhnya bukan berbentuk manusia, sebaliknya hibrid dan berciri haiwan. Atributnya termasuk harta, syiling, batu permata dan benda berharga tersembunyi lain. Dalam khazanah simbolnya muncul corak lingkaran berpilin, satu motif tanpa masa yang melambangkan perubahan dan transformasi. Kalung emas Veles, yang disebut dalam pelbagai legenda, merupakan tanda kekayaan dan ikatan sihir terhadapnya.

Ciri-ciri Wesen

Veles menguasai kuasa-kuasa yang tidak kelihatan dan tersembunyi: sihir, perubatan tradisional, ramalan dan roh orang mati. Dukun dan ahli sihir menyembahnya secara berbisik dan dalam upacara malam. Pedagang berdoa kepadanya untuk keuntungan dalam tukaran dan perdagangan, terutamanya dalam perjalanan yang berbahaya.

Persembahan yang diberikan kepadanya bersifat halus dan tidak langsung, roti dilontarkan ke sungai, syiling di dalam gua, doa yang perlahan tanpa trompet dan tarian seperti yang dilakukan untuk Perun yang riang.

Selepas Kristianisasi, pemujaan Veles paling keras ditentang untuk dihapuskan, namun ia terus hidup dalam penyembahan roh hutan (Leshie), dalam kisah dongeng tentang naga dan ahli sihir, serta dalam amalan sihir.

Hubungannya dengan orang mati dan alam akhirat menjadikannya dewa yang diseru semasa sakit, kesusahan dan duka, dengan penuh kehati-hatian dan rasa gerun yang penuh hormat.

Profil Ringkas: Veles

Aspek-aspek utama Veles secara ringkas. Ruangan berikut merumuskan asal usul, fungsi, penampilan, penyembahan, simbol dan persamaan budaya.

Asal Usul Veles

Veles adalah lawan chthonik kepada Perun, pasangan konflik kekal dalam mitologi Slavik.

Dalam mitos utama, Veles memanjat Pokok Dunia dalam bentuk ular, mencuri lembu Perun (atau isterinya, atau anaknya), lalu bersembunyi; Perun mengejarnya, melepaskan halilintar ke atas batu, pokok dan tanah, setiap tempat persembunyian Veles. Veles dipukul balik ke dunia bawah, membebaskan apa yang dicurinya, dan hujan pun membawa kesuburan.

Pertarungan berkitar ini menjelaskan halilintar, hujan dan pembaharuan bermusim. Dalam Kristian, ia ditafsirkan semula sebagai St. Blaise (Vlasij) (Slavik vlas = „rambut“ kesamaan sebutan), pelindung haiwan.

Golongan Sasaran Veles

Fungsi yang pelbagai: pelindung ternakan (peranan utama dalam tradisi petani), pelindung magik dan ramalan, pelindung penyair dan skald, pelindung perjanjian dan sumpah, penguasa alam bawah (Nav).

Sumpah „demi Perun dan Veles“ bermaksud: demi langit dan bumi, demi tatanan kosmik dan kuasa chthonik. Dalam kepercayaan rakyat, seruan dilakukan untuk kesihatan ternakan, hasil tuaian yang baik, kejayaan kewangan, dan kebolehan magik.

Penampilan Veles

Digambarkan dengan dua bentuk utama: (1) bentuk ular/naga, bentuk mitos utama semasa dia memanjat Pokok Dunia; (2) bentuk manusia sebagai lelaki berjanggut dalam pakaian gembala atau jubah hitam, sering dengan tanduk (tanduk lembu jantan atau bebiri jantan), janggut, tongkat atau beg gembala.

Dalam sesetengah tradisi rakyat digambarkan berbulu beruang (beruang sebagai haiwan sucinya). Dalam seni lukisan moden rodnovery, biasanya digambarkan sebagai dukun yang gelap dan berkuasa dengan tongkat ular.

Kesan Veles

Bidang pengaruh: Veles diseru sebagai pelindung ternakan di setiap rumah petani. Hari perayaannya pada akhir Februari (dalam tradisi Kristian dikenali sebagai Hari St. Blasius, 11 Februari) merupakan hari perlindungan ternakan. Pengamal syaman (dalam bahasa Slavik volchov, sekerabat dengan Volos) dianggap sebagai penyembahnya.

Sebelum perjanjian penting dimeterai, sumpah Veles diucapkan. Dalam tradisi petani terdapat adat mempersembahkan berkas gandum pertama kepada Veles, iaitu dikuduskan („Velesov bart“). Dalam perhimpunan rodnowierie moden, amalan ini kembali menjadi tumpuan penting, terutamanya dalam aliran syaman.

Perlindungan daripada Veles

Bentuk ular, tanduk, janggut, tongkat gembala, bulu beruang, harta karun (emas dan logam berharga), tuaian pertama (Velesov bart). Haiwan suci: beruang, ular, serigala (dalam sesetengah versi), dan ternakan secara umum. Tumbuhan suci: pokok oak (secara paradoks juga milik Perun, tetapi dalam aspek yang berbeza). Tempat suci: gua beruang, lombong, kawasan paya. Hari suci: 11 Februari.

Persamaan dengan Veles

Volos (varian Rusia), Velnias (Baltik, dewa ular dan orang mati yang berkait rapat), Vala (Hindu, ular iblis Veda dalam mitos Indra, berasal daripada akar Indo-Eropah bersama.

), Vritra (Hindu, penentang naga lain kepada Indra), Apsu (Mesopotamia, air tawar chthonik), Hermes (Yunani, pelindung penyair, perjanjian, dan sihir), Loki (Jermanik, penipu, penentang Thor yang serupa). Secara fungsi: semua dewa ular/penipu/sihir berkongsi aspek-aspek Veles. Dalam perbandingan yang lebih luas: semua penentang dewa halilintar (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apophis).

Veles, Persamaan dalam Budaya Lain

Veles setara dengan Vėlinas Baltik (dewa dunia bawah), Valas Veda (Dæmon dan penjaga harta), dan lebih jauh lagi, Hades dan Pluto Yunani. Aspek naga menghubungkannya dengan Jörmungandr bangsa Jermanik dan Apep dari Mesir. Dualitasnya, jahat dan perlu, memusnahkan dan menjana, kekayaan dan kejatuhan, merupakan corak arkeologi mitologi Indo-Eropah.

Tradisi Yahudi: Samael dan penguasa dunia bawah yang berbentuk syaitan berkongsi kuasa ktonik dengan Veles serta peranan sebagai penentang kepada tuhan yang lebih tinggi, iaitu corak struktur dualisme.

Dunia Yunani-Rom: Hades dan Pluto memerintah dunia bawah dan kekayaan seperti Veles. Hermes sebagai dewa sempadan dan dewa perdagangan berkongsi fungsi Veles dalam pengantaraan dan penambahan kemakmuran.

Tradisi Jermanik: Loki dan Odin berkongsi dengan Veles ciri-ciri kelicikan, sihir dan kuasa ktonik/merentas sempadan, iaitu setara Indo-Eropah kepada struktur ketuhanan berdualiti.

Hinduisme: Yama, penguasa alam kematian, dan Kubera, dewa kekayaan, dalam erti tertentu menggabungkan fungsi bercorak Veles, iaitu dunia bawah/peralihan dan pengurusan kemakmuran.

Veles dan Perun: konflik mitologi asas

Tafsiran moden yang paling berpengaruh tentang Veles berkait rapat dengan hipotesis mitos asas Slavik. Ahli linguistik dan pengkaji agama Rusia, Wjatscheslaw Iwanow dan Wladimir Toporow, mengembangkan tesis pada tahun 1960-an dan 1970-an bahawa di jantung mitologi Slavik terdapat konflik antara dewa guruh Perun dan lawannya, Veles.

Menurut rekonstruksi ini, Perun ialah dewa langit petir dan ribut, sementara Veles pula tuhan dunia bawah, air, ternakan dan orang mati, sering digambarkan dengan ciri-ciri seperti ular atau naga. Mitos ini menggambarkan bagaimana Veles merampas ternakan atau isteri Perun, atau menahan air langit.

Perun mengejarnya, melepaskan kilat, dan Veles bersembunyi secara berturutan di dalam pokok, batu, haiwan dan manusia. Akhirnya Perun mengesannya, air yang ditahan dilepaskan, dan hujan pun turun.

Rekonstruksi ini bersandar pada perbandingan dengan mitos Indo-Jermanik lain, terutamanya motif pertarungan antara dewa ribut dan ular yang tersebar luas, serta kesan yang terdapat dalam lagu rakyat, kisah dongeng dan adat. Namun begitu, tesis ini bukan tanpa kontroversi.

Pengkritik menegaskan bahawa tidak wujud sumber Slavik bersepadu yang menceritakan mitos ini, dan bahawa rekonstruksi ini sangat bergantung pada kesimpulan analogi. Oleh itu, hipotesis ini harus dianggap sebagai model yang munasabah tetapi belum dapat dipastikan. Namun ia telah memberi kesan mendalam kepada penyelidikan dan kekal sebagai titik rujukan paling penting bagi sebarang kajian tentang Veles.

Kesan bertulis: perjanjian, kronik, Lagu Igor

Veles tergolong dalam segelintir tuhan Slavik yang namanya benar-benar tercatat dalam sumber bertulis dari zaman berdekatan, walaupun secara ringkas. Sumber terpenting ialah Kronik Nestor Rus Purba, iaitu “Kisah Tahun-Tahun Lampau”.

Ia melaporkan perjanjian antara Rus Kiev dan Byzantium pada abad ke-10, di mana orang Rus mengukuhkan sumpah mereka dengan bersumpah kepada Perun dan kepada Volos, “dewa ternakan”.

Petikan ini memberi maklumat penting dalam beberapa aspek. Pertama, ia membuktikan kewujudan dewa ini dengan nama Volos; kedua, kaitannya dengan ternakan; dan ketiga, penyebutannya bersama Perun, yang selari dengan tesis pasangan bertentangan.

Yang menarik, Volos tidak muncul dalam senarai berhala yang didirikan oleh putera Kiev, Wladimir, sebagaimana Perun. Para penyelidik membincangkan sama ada ini menunjukkan kedudukan yang berbeza dalam pemujaan rasmi atau jurang dalam warisan lisan.

Petikan lain yang sering dirujuk terdapat dalam Lagu Igor, sebuah puisi wira Slavik Timur Purba yang penentuan tarikh dan keasliannya lama menjadi kontroversi. Di sana, penyanyi Bojan digambarkan sebagai “cucu Veles”.

Daripada ini, para penyelidik menyimpulkan bahawa Veles mungkin juga dikaitkan dengan puisi, jampi dan kata-kata ekstatik, sama seperti yang terbukti bagi tuhan-tuhan lain dari alam “gelap”.

Secara keseluruhan, sumber bertulis kekal terhad, tetapi bagi tuhan Slavik ia agak baik berbanding yang lain, dan ia sekurang-kurangnya mengesahkan garis besar: ternakan, sumpah, kedudukan sebagai lawan kepada Perun serta kaitan dengan kata-kata.

Veles, kepang jambang suci dan Kristianiti

Penyembahan Veles meninggalkan kesan dalam amalan tradisi petani, yang sebahagiannya dicatat oleh pengkaji folklor sehingga abad ke-19 dan awal abad ke-20. Yang paling terkenal adalah amalan membiarkan sekumpulan kecil batang bulir yang belum dipotong tegak di ladang pada akhir musim menuai.

Rumpun ini disebut sebagai “janggut” di beberapa wilayah Slavik, dan di sesetengah tempat secara khusus disebut sebagai “janggut Volos” atau, selepas ditafsir semula secara Kristian, sebagai “janggut Santo Nikolaus” atau santo lain.

Amalan sedemikian ditafsirkan dalam penyelidikan sebagai kemungkinan gema daripada pemujaan Veles. Batang-batang yang dibiarkan tegak itu dianggap sebagai persembahan kepada kuasa yang mengawal kesuburan ladang dan ternakan, dan dipercayai dapat menjamin hasil tahun berikutnya.

Namun, hubungan dengan Veles ini tidak dapat dibuktikan secara pasti; ia hanya berdasarkan persamaan nama dan fungsi.

Selepas Kristianisasi, fungsi-fungsi Veles dipindahkan kepada santo-santo Kristian. Satu andaian yang meluas dalam penyelidikan mengaitkannya dengan Santo Blasius, yang namanya hampir sama secara sebutan dengan Volos dan yang juga dianggap sebagai pelindung ternakan. Santo Nikolaus juga mewarisi ciri-ciri yang sesuai dengan Veles dalam kepercayaan rakyat.

Proses ini, iaitu dewa pra-Kristian yang terus wujud dengan nama Kristian, dapat dilihat berulang kali dalam sejarah keagamaan Slavik. Ini turut menyukarkan usaha rekonstruksi, kerana lapisan pagan dan Kristian dalam amalan tradisi yang diwarisi hampir tidak dapat dipisahkan dengan jelas lagi. Sesiapa yang ingin mengetahui lebih lanjut tentang lawannya boleh mendapatkan maklumat tambahan dalam entri mengenai Perun.

Veles, dewa dalam tradisi Slavik

Kandungan