Друденфус и пентаграм

Според предаството, друденфусот се смета за апотропејски знак: тој треба да спречи Друди, елфи и други ноќни влијанија да навлезат во домот или спалната соба. Знакот се исцртува или урежува како затворена единствена линиска повлека на врати, прозорски рамки и предмети.

Надвор од германското јазично подрачје истиот геометриски симбол е познат како пентаграм и во питагорејското предаство служел како знак за препознавање меѓу истомисленици, на кого истовремено му се придавале и заштитни својства. Во народната вера на доцниот среден век и раниот нов век друденфусот бил толку распространет во јужногерманското и австриското подрачје, што се среќава на кревски табли, предни страни на ковчези и куќни балкони.

Најстарите докази за петозрачната шема како свесен знак потекнуваат од месопотамското подрачје, каде се среќава на керамика и глинени плочки. Одбранбено или заштитно значење таму не може јасно да се потврди; знаците имале повеќе класификаторски карактер.

Во грчкиот културен круг питагорејската школа го прифатила пентаграмот како знак за препознавање. Доцни извори на неоплатонизмот го тумачеле како симбол на хармонијата и здравјето; поимот „Хигиеја“ понекогаш бил впишуван во зрачките. Од оваа учена традиција знакот преку арапското предаство и средновековната школска филозофија навлегол во европскиот образовен хоризонт.

Во народната вера на германското јазично подрачје името „Друденфус“ е потврдено од доцниот среден век. Друдата, понекогаш пишувана и како „Труде“, е суштество кое според предаството навечер се положува на градите на луѓето кои спијат и им го стеснува дишењето, создавајќи го притискачкото чувство што денес одговара на феноменот на сонска парализа.

Отпечатокот на нозете на овото суштество требало да остави петозрачна шема, оттука и името.

Позната сцена во „Фауст“ на Јохан Волфганг фон Гете, во која Мефистофел се заплеткува во пентаграм на праг на врата, покажува колку жива била оваа претстава сè уште во почетокот на 19. век. Знакот на прагот или на рамката на вратата се сметал за бариера за суштествата што се обидувале да навлезат.

Преданието го објаснува дејството на друденфус (Drudenfuß) на два тесно поврзани начини. Прво, непрекинатата, затворена линија се смета за клучен елемент: суштество што се приближи до таков знак, наводно е принудено да следи ток на линијата без да најде излез, и на тој начин останува врзано или одвлечено додека не заврши ноќта.

Второ, знакот се сфаќа и како преграда на прагот, која физички спречува суштество да го премине прагот на вратата.

Двата модели на објаснување претпоставуваат дека одредени суштества реагираат на геометриски форми и мора да учествуваат во нивните правила. Оваа претстава се среќава во многу слична форма и кај заштитниот круг, кој како исцртана линија обезбедува внатрешен простор. Разликата е во тоа што друденфус е трајно поставен знак на определени места, а не ситуативен ритуал.

Во учената магија на средниот век и раниот нов век, пентаграмот се користел како средство за врзување духови: се верувало дека кој ќе го исцрта во точна пропорција и на него ќе напише името на суштеството кое треба да се врзе, може да го затвори тоа суштество во самиот знак.

Ова учено предание треба да се разграничи од народната практика на заштита на домот, но со неа го дели истиот основен принцип на врзувачка затворена форма.

Петокраката ѕвездена шема се среќава во многу култури, без секогаш да може да се докаже директно преземање. Во етиопското христијанство знакот се јавува како „Соломонов печат“ на амулети и пергаменти кои треба да штитат од демони и уроци.

Во исламското предание од средниот век се јавува како еден од печатите во арапските магиски текстови. Во европскиот среден век бил широко застапен, како во народната одбранбена практика, така и во учената магија.

Преданието на Чероки и на други северноамерикански култури познава свои петокраки шеми, но таму не може да се воспостави врска со европскиот друденфус; станува збор за самостојни развои.

Друденфус како знак на куќата е особено добро посведочен во јужногерманскиот, австрискиот и швајцарскиот простор. Понатаму на север преовладуваат други заштитни знаци, како руни или таканаречениот „вештерски крст“. Во Англија постои сроден израз, „witch’s foot“ (вештерска нога), а во тамошната куќна археологија пентаграмите се среќаваат како изгребани знаци на прагови на врати и полици над камини.

Во народното предание друденфус пред сè е насочен против друди: ноќни суштества-притисочи, кои легнуваат на спиечкиот човек, го парализираат и го мачат. Во истата категорија спаѕа и алп, познат во севергерманскиот и скандинавскиот народен верски систем како „Мар“ или „Маре“, и други суштества што дејствуваат во сон.

Освен тоа, знакот се користи во преданието и против:

• Вештерки и лица вешти во магија, за кои се верувало дека можат да навлегуваат преку затворени врати или да штетат на добитокот и залихите.
• Духови и повратници од мртвите, за кои се сметало дека се врзани за одредени патишта или прагови.
• Општи штетни влијанија однадвор врз куќата, шталата и местото за спиење, без да се именува конкретен вид суштество.

Во учената магија од 16. до 18. век, употребата се проширила и на врзувањето и затворањето на демони во смисла на тогашните ѓаволски книги и прирачници за призивање. Оваа практика значително се разликува од едноставната традиција на заштита на дома, но покажува колку широко бил користен знакот.

Народната примена била едноставна и трајна: друденфус се врежувал во греди или прагови на врати, се цртал на зидовите на шталите за крави или се поставувал на предмети како ковчези и калапи за путер. Според преданието, било суштинско знакот да се изведе во едно единствено потезување, без да се подигнува алатката за цртање, бидејќи само така се создавала затворена линија без прекин.

Поставен на прагот на вратата или на прозорската даска, требало да го затвори влезот. Исцртан на подот во спалната соба или на лист хартија под кревета, требало да ја заштити личноста што спие.

Самото предание познава и граници: непотполно исцртан друденфус, кај кој линијата била прекината, се сметал за бездејствен или дури за покана, бидејќи оставал влез за суштеството. Исто така, лошата состојба на изгребан знак, на пример поради временски влијанија или трошење, се сметала за можно слабење на одбранбеното дејство.

Историски треба да се земе предвид и тоа дека знаци од овој вид најчесто се користеле во комбинација со други мерки: билки на прагот, осветени предмети, молитвени формули. Друденфус ретко бил единственото средство, туку дел од поширока практика на заштита.