Атина

Мит и потекло

Раѓањето на Атина од главата на Зевс спаѓа меѓу најпознатите митови за создавање во грчката традиција. Хесиод во «Теогонија» (стих 886 до 900 и 924 до 926) опишува како Зевс ја проголтува бремената Метида за да избегне пророштво според кое син од таа врска ќе го соборел.

Од расцепената глава на Зевс, отворена од Хефест или Прометеј со секира, Атина скокнува целосно вооружена. Оваа епизода ја утврдува нејзината особена положба како чисто духовно создание на бог-таткото, без мајчинско посредување во вообичаена смисла.

Метида останува интегрирана во Зевс и станува олицетворение на лукавата мудрост што бог-таткото отсега ја носи во себе; Атина оваа особина ја наследува видливо, надворешно.

Седмата олимписка ода на Пиндар (стих 35 до 38) дава родоска варијанта, според која при раѓањето врз островот паднал златен дожд, а Хелијадите од голема брзање заборавиле да го запалат првото жртвено принесување, поради што огнот им го донеле на Родијците.

На Крит друга традиција го сместува раѓањето крај езерото Тритонис во Либија, поради што Атина го носи прекарот «Тритогенеја»; Херодот (IV, 180) известува за либиски култ кон Атина кај Аусеите, поврзан со годишна девојачка борба околу храмот.

Етимолошкото толкување на прекарот останува спорно, помеѓу поврзаност со езерото Тритонис и старогрчкиот збор «трито» што значи «трето родена» или «вистинска».

Од една епизода со Хефест, во атинска локална традиција произлегува Ерихтониј: Хефест се обидува да ја силува Атина; неговото семе паѓа на нејзината нога, таа го брише со волна и ја фрла крпата на земјата, од каде настанува Ерихтониј (Аполодор III, 14, 6).

Атина го одгледува детето и го предава на ќерките на Кекроп, Аглавра, Херса и Пандроса, во затворена кутија, со забрана да ја отворат.

Аглавра и Херса ја отвораат кутијата, го гледаат детето опкружено со змија и во лудило се фрлаат од Акропол. Од оваа приказна произлегува претставата за автохтоноста на Атињаните: нивните рани кралеви се „родени од земјата“, а не дојдени однадвор. Ерихтониј го основа Панатинејскиот празник и се смета за изумител на четирикониот боен кола.

Со Аполон, Артемида, Хермес и Арес Атина е поврзана како сестра и брат; нејзината најблиска врска во пантеонот е со самиот Зевс, чии планови таа често ги извршува. Нема сопствени деца; нејзината девственост е суштинска и структурно ја разликува од Хера и Деметра.

Доцноантичките алегориски толкувања ја гледале Атина како „мисла“ на бог-таткото, односно персонифициран логос кој дејствува пред секое創ирање; ова толкување го развиле Филон Александриски и неоплатонистичките автори како Прокло.

Симболи, иконографија и атрибути

Главните атрибути на Атина се шлемот, копјето, штитот и егидата. Егидата, оклоп од козја кожа обрабен со змии со Горгонион во средината, се смета за заштитен знак преземен од Зевс. Кај Хомер таа го носи оваа егида во битка, застапувајќи го својот татко.

Шлемот, честопати украсен со сфинга или Пегас на врвот, ја обележува нејзината воена функција, додека копјето редовно е држано подигнато, а не во положба за напад. Тоа воздржано држење на подигнатото оружје ја претставува како стратег, а не како ратна фурија.

Був, особено домашниот був (Athene noctua, кој нејзиното име го носи и во модерната зоологија), е нејзина птица уште од архајско време. На атичките тетрадрахми се појавува како хералдичка животинска фигура покрај главата на божицата; овие монети се тргувале низ целото Средоземје под името «glaukes» (был/ **були**), што дало повод за изреката «да носиш был во Атина».

Маслиновото дрво потекнува од спорот со Посејдон: Атина го засадила првото маслиново дрво на Акрополот и на Атинжаните им подарила растение што давало храна, светлина и лек за рани.

Свето маслиновото дрво во Пандросион се сметало за неуништиво сè до доцноримско време; Павзаниј (I, 27, 2) известува дека по персискиот пожар во 480 година пред нашата ера, тоа преку ноќ повторно проникнало.

Змијата е уште еден постојан атрибут, со две функции: од една страна како Ерихтониј, кого Атина го чува во облик на змија, а од друга страна како симбол на поврзаноста со земјата и на лековитата мудрост.

Хрисоелефантинската Атина Партенос на Фидиј, опишана од Павзаниј (I, 24, 5 до 7), ја прикажува божицата во хитон, со Нике на испружената десна рака, покрај копјето потпрено на штит; во една набра на облеката се извива голема змија, идентификувана со Ерихтониј.

Штитот прикажувал битка на Амазонките, внатрешноста Гигантомахија, а сандалите Кентауромахија. Делото било високо дванаесет метри, изработено од 1140 килограми злато, чии плочи можеле да се отстрануваат, така што Перикле во криза можел да користи државна резерва од злато.

Освен тоа, ткалачкиот и предачкиот прибор се смета за нејзин атрибут. Атина «Ергане», «работничката», ги штителе сите занаети, но особено текстилното умение на жените. Во митот за ткалачкиот спор со Арахна (Овидиј, Метаморфози VI, 5 до 145) таа се јавува како строгост на норма, која го уништува подобрениот, но кон боговите критички настроен труд на Лидијката.

Фидиј за Партенонот изработил секоја година нов ткаен пеплос на Атина како иконографска програма: на шафрановата ткаенина секогаш биле вткаени сцени од Гигантомахијата, во која Атина го протерала гигантот Енкелад под островот Сицилија.

Култ и почитување

Централниот празник на Атина бил Панатенаите, слависен секоја година на 28-от ден на месецот Хекатомбеон (јули/август), а на секои четири години како «Големи Панатенаи» со зголемена свеченост. Тој започнувал со ноќна процесија со факели од светилиштето-гај на Академијата до Акрополот.

Врвна точка бил festivалниот поход, во кој учествувале граѓани, метеки и одбрани девојки; тие го носеле новоткаениот пеплос за старата дрвена култна статуа на Атина Полиас на кола во облик на брод. Фризот на Партенонот го прикажува овој поход во должина од 160 метри со околу 380 човечки и животински фигури.

На Големите Панатенаи се натпреварувале атлетичари, рапсоди и музичари; победниците добивале како награда амфори со маслиново масло исцедено од светото светилиште.

Овие панатенски наградни амфори, со Атина Промахос на едната страна и соодветниот спорт на другата, денес се едни од најбогатите извори за атичкото сликарство на вазите од шестиот и петиот век.

Атлотетот, кој ги организирал игрите, бил една од највисоките функции во атинската демократија. Уште од времето на Пеисистрат, и Хомеровите дела биле рапсодично изведувани на Панатенаите, што допринело за канонизацијата на хомерските епови.

Покрај Панатенаите постоеле и други празници посветени на Атина. На Арефориите во месецот Скирофорион четири девојки од највисоко благородничко потекло носеле скриена кошница закопана во земјата. Халкеите во месецот Пианопсион биле празник на ковачите, посветен на Атина Ергане и Хефест. Скирите во Скирофорион означувале повлекување на жените и почеток на ткаењето на новиот пеплос. На Плинтериите старата култна статуа била соблечена и измиена во морето.

На тој ден градот се сметал за ритуално нечист, храмовите биле затворени со јажиња и политичките преговори престанувале. Овие обреди ја прикажуваат Атина не толку како воена, туку како културотворна божица, која ги штити занаетите, иницијацијата и градската заедница.

Надвор од Атина, нејзиниот култ бил распространет низ целиот грчки свет. Во Спарта била наречена Атина Халкиоикос, «во бронзениот дом», по храм со бронзени плочи; во Тегеа храмот на Атина Алеа се сметал за едно од најголемите светилишта на Пелопонез, изграден од Скопас.

Во Пергамон, светилиштето на Атина Полиас се наоѓало на Акрополот, покрај познатата библиотека на Аталидите. Хеленистичката Атина Никефорос од Пергамон станала референтна точка на панхеленска културна програма на Аталидите, која го повикувала Атина како духовна татковина.

Важни светилишта и храмови

Партенонот на атинската Акропола, изграден меѓу 447 и 432 година пред нашата ера под Перикле, е најпознатото светилиште на божицата.

Иктин и Каликрат го проектирале дорскиот храм, а Фидија ја создал дванаесет метри високата статуа на Атена Партенос од злато и слонова коска. Градбата не служела како главно култно место, туку како ризница и почесен храм; вистинската култна слика на Атена Полијада стоела во соседниот Ерехтеон.

Таму бил прикажан и морето со солена вода поврзано со спорот меѓу Атена и Посејдон, како и светото маслиново дрво. Партенонот на своите тимпанони го носел раѓањето на Атена (источен тимпанон) и спорот со Посејдон (западен тимпанон); метопите ги прикажувале Гигантомахијата, Амазономахијата, Кентауромахијата и падот на Троја.

Ерехтеонот со Хала на кариите, изграден меѓу 421 и 406 година, бил вистинскиот култен центар. Внатре се чувала архаичната дрвена слика на Атена, „ксоанон“, за која според легендата паднала од небото.

На Плинтериите оваа слика годишно се соблекувала и се перела во морето, слично на самоската Тонаја на Хера. Храмот под еден покрив ги обединувал култот на Атена, на Посејдон-Ерехтеј и на кралот Кекропс, поради што се смета за најсложената сакрална градба од класичниот период.

Надвор од Атина се наоѓаат храмот на Атена во Сунион, на југоисточниот крај на Атика, храмот на Атена Афаја на Егина (всушност посветен на Афаја, но тесно поврзан со иконографијата на Атена), светилиштето на Атена Пронаја во Делфи и на Атена Итонија во Тесалија.

Во Мала Азија, меѓу големите поклонички места на хеленистичкиот период спаѓале храмот на Атена во Приена, изграден од Питеос во четвртиот век пред нашата ера, и храмот на Атена Линдија на Родос. Линдискиот храм на Атена ја чувал Линдиската хроника, натпис кој ги набројувал најскапоцените заветни дарови на светилиштето од раниот период до 99 година пред нашата ера.

Митски раскази

Спорот со Посејдон околу Атика спаѓа меѓу атинските основачки преданија. Аполодор (III, 14, 1) известува дека двата бога полагале право на земјата и пред собранието на боговите ги изнеле своите дарови. Посејдон го забол својот тризабец во почвата на Акропол и предизвикал да протече солена вода (или, според друга варијанта, се појавил коњ); Атина, пак, засадила маслиново дрво.

Собранието на боговите, односно кралот Кекроп, пресудило во корист на Атина, по што Посејдон ја казнил земјата со поплава. Фидија го прикажал овој спор на западниот забат на Партенонот. Паусанија (I, 26, 5) сведочи дека во Ерехтејонот постои пукнатина во карпата, настаната од ударот на тризабецот, и слан извор кој при јужен ветер мириса на море.

Во Тројанската војна Атина доследно застанува на грчка страна. Таа го води Одисеј низ «Одисеја», му помага на Диомед во борбата против Арес и Афродита (Илијада V) и заедно со Епеј го осмислува дрвениот коњ, со кој самите Тројанци ја отвораат својата град.

По победата, нејзиниот гнев се насочува против Грците, бидејќи Ајант Локриецот ја обесчестил Касандра во храмот на божицата (Еврипид, Тројанки 48 до 97); последица од тоа се бура и несреќно враќање дома.

Спорот околу Паладионот, дрвениот лик на Атина спасен од Троја, останува во митот политички аргумент на градовите кои претендираат на неговото чување; Аргос, Атина и на крајот Рим (преку Енеј) го присвојуваат ликот како божествена легитимација на својата држава.

Во митот за Медуза, Атина му помага на Персеј да ѝ ја отсече главата на Горгоната, подавајќи му го својот излизган штит како огледало. Горгонејонот таа го зема како средишен дел на својата егида.

Кај Аполодор (II, 4, 3) и Овидиј (Метаморфози IV, 798 до 803) се среќаваат две различни предистории на Горгоната; во верзијата на Овидиј, Медуза првобитно била убава смртница која, откако Посејдон ја обесчестил во храмот на Атина, самата божица ја претворила во суштество на ужасот.

Постарата грчка традиција, пак, ја познава Медуза како самобитно суштество на ужасот, без човечка предистора.

Митот за Арахна (Овидиј, Метаморфози VI) ја прикажува Атина како непопустлива заштитничка на божествениот поредок: лидиската ткајачка Арахна ја предизвикува божицата на натпревар и во својата тканина ги прикажува злодела на боговите.

Атина го скинува делото, ја удира Арахна со совалка и на крајот ја претвора во пајак. Оваа епизода подоцна станала парадигматична приказна за поука против гордоста. Истовремено, феминистичките истражувања на митот овој мотив го читаат како размисла за границата на легитимната уметничка критика наспроти моќта.

Односи во пантеонот

Атина се смета за најмилата ќерка на Зевс; во „Илијада“ единствено таа го носи неговиот штит, егидата, во негово име. Нејзината оддадност кон таткото е апсолутна, и само во една епизода (Илијада I, 396–406) се спомнува како учесник во заговорот на олимпијците против него.

Со своите брат и сестра, Аполон и Артемида, постои спокоен, рамноправен однос; сите тројца ја претставуваат помладата, вешта генерација наспроти старото пантеонот. Со Хермес ја дели функцијата на мудар заштитник, поради што двајцата заедно им помагаат на Персеј, Херакле и Одисеј.

Соперништвото со Посејдон обележува неколку локални митови, освен во Атина, и во Тројзен и Аргос. Со Арес постои отворена омраза: Атина застапува стратешко водење на војна, Арес — опојната воена лутина.

Кај Хомер, Атина го рани Арес преку раката на Диомед (Илијада V, 855–859), и двајцата повторно се судираат во теомахијата од Илијада XX и XXI. Со Афродита се појавува свртен, скриено вражди однос, предизвикан од Парисовиот суд; Атина му ветила на Парис мудрост и победа во војна, Афродита — Хелена.

Хефест е нејзин занаетчиски другар; заедно се сметале за заштитници на атичките занаетчии. Хефестионот на Агората, често погрешно наречен „Тесеион“, бил заедно осветен на двата и е најдобро зачуваниот дорски храм во Грција.

Особен однос ја врзува Атина со херојите: Одисеј, Персеј, Белерофонт (му подарува златна узда за Пегас), Диомед, Јасон и особено Херакле добиваат нејзина поддршка во форма која, според хомерската етика, претставува највисоко можно божествено одликување.

Во Хесиодовиот „Штит на Херакле“, Атина се јавува како покровителка што го вооружува херојот, надарувајќи го со божествена мудрост.

Рецепција

Римската идентификација со Минерва донесува поместена акцентуација: Минерва првобитно била етрурска божица Менрва, чии функции како покровителка на занаетчиството и школувањето биле на преден план; воената димензија на грчката Атена во Рим била покриена од Марс и Белона.

Во капитолската тријада со Јупитер и Јунона, Минерва останала централно државно божество, а Домицијан ѝ подигнал значајно светилиште на Марсовото поле. Квинкватрите, петдневни празници во март, ја чествувале Минерва особено како покровителка на учителите и учениците; Овидиј им посветува подробен опис во „Фасти“ (III, 809–848).

Во доцната антика Атена Партенос се развила во културен симбол: Прокопиј известува дека статуата на Атена Промахос сè уште стоела во Константинопол во шестиот век, пред да биде уништена во бунтот од 1203 година.

Средниот век ја познавал Палада главно како алегориска фигура на мудростта; во „Roman de la Rose“ и во „Cité des Dames“ на Кристина де Пизан таа станува покровителка на образованите жени. Бокачиевото „De claris mulieribus“ ја вбројува меѓу примерните антички женски фигури, а Петрарка ја обработува во „Африка“.

Ренесансата донесе хуманистичко преприсвојување со „Палада и кентаурот“ на Сандро Ботичели и „Палада ги прогонува пороците“ на Андреа Мантења. Осумнаесеттиот век ја гледал Палада Атена како симбол на просветителството, што Шилер го слави во своето познато двостишие „Најубавата наука“.

Деветнаесеттиот век ја претворил во хералдичка слика на академии и универзитети, како Академијата на науките во Берлин и Атинскиот универзитет, во чиј влезен хол стои статуата на божицата според моделот на Фидија.

Основните студии на Клаус Фирнајзел и Питер Цанкер за атенската иконографија систематски ја обработиле културно-политичката важност на фигурата во класицизмот и во деветнаесеттиот век.

Религиолошко толкување

Етимологијата на името Атена останува спорна. Индоевропско потекло се смета за малку веројатно; повеќето истражувачи, меѓу кои Роберт Бекес, претпоставуваат прегрчко, егејско потекло. Линеарното писмо Б познава израз „a-ta-na-po-ti-ni-ja“ („Господарка Атана“) во натпис од Кнос, што упатува на бронзено-доба покровителска божица на некоја крепост или дворски град.

Мартин П. Нилсон гледал во Атена персонификација на микенската дворска господарка, која во преминот од дворското кралство кон полисната религија ја задржала своjата воена и занаетчиска функција.

Од индоевропски компаративен аспект, Атена покажува структурни сличности со римската Минерва (преку етрурско посредство) и со индоариската Сарасвати, која исто така штити мудрост, јазик и уметност. Но специфичната врска меѓу војувачка, покровителка на занаетите и заштитничка на градот е реткост во индоевропскиот компаративен материјал и поткрепува претпоставката за егејско супстратно божество.

Жорж Дюмезил не ја сместил еднозначно Атена во рамките на своjата теорија за трите функции: таа покажува одлики на сите три функции, што би било невообичаено за индоевропско божество, но очекувано за супстратно божество.

Валтер Буркерт и Жан-Пјер Вернан ја разработиле структурната спротивност меѓу Атена и Арес како модел на грчкото класифицирање на војната: Атена претставува контролирано, полисно поврзано и на крајот помирливо воено насилство, додека Арес претставува опоено, заедницата-разорувачко воено лудило. Оваа поларност е клуч за разбирање на грчката воена етика.

Тезата на Џоан Конели (2014), според која фризот на Партенонот не ја прикажува панатенејската процесија, туку митското жртвување на ќерките на Ерехтеј, покренала нова дебата за религиската програма на атинскиот државен култ. Поновите истражувања во последните децении воопшто ја истакнуваат политичката функција на Атена како симбол на демократското самопотврдување на Атина.

Извори

Хомер, „Илијада“ (особено V, XV, XX–XXII) и „Одисеја“ (особено I, V, XIII). Хесиод, „Теогонија“ 886–900 и 924–926. Аполодор, „Библиотека“, III, 14 (спор за Атика, Ерихтониј).

Павзаниј, „Описание на Грција“, I, 24–28 (Акропол); Херодот, „Истории“, IV, 180 (либиски култ на Атена). Овидиј, „Метаморфози“, VI, 5–145 (Арахна) и IV, 798–803 (Медуза).

Овидиј, „Фасти“ III, 809–848 (Квинкватри). Пиндар, Олимписки оди VII. Еврипид, „Ион“ и „Тројанки“.

Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Die Митологија der Griechen», Zürich 1951. Jean-Pierre Vernant, «Мит und Gesellschaft im alten Griechenland», Frankfurt am Main 1987. Joan Breton Connelly, «The Parthenon Enigma», New York 2014.

Атина, богиња на мудроста и заштитничка на градот Атина

Содржина