Азазел е демон од еврејската традиција.
Пустински демон на жртвениот козел, паднат ангел од Енохова традиција.
Азазел е една од теолошки најинтересните фигури на еврејската демонологија. Во библискиот ритуал на Денот на помирувањето (Лев 16) секоја година еден јарец „за Азазел” се испраќа во пустината, носејќи ги гревовите на народот.
Она што во библискиот текст можеби е само локална пустинска област или безимена спротивставена сила, во литературата на Вториот храм прераснува во разработена фигура: Азазел како паднат ангел, учител на забранети вештини, водач на грешните стражари.
Централната текстуална основа за овој развој е етиопската Книга на Енох (1. Енох), особено Книгата на стражарите. Азазел ги учи луѓето на ковање оружје, шминкање и накит, односно вештини кои од гледна точка на апокалиптиката ја покваруваат човечноста.
Како казна, тој е окован од архангелите во пустинска пештера, каде мора да ја чека вечноста. Рецепцијата се протега од рабинската литература, преку раното христијанство, сè до современата езотерија.
Тип: Пустински демон, паднат ангел, примач на жртвениот козел
Потекло: Библиска пустинска фигура (Лев 16), апокалиптички развиена во водач на стражарските ангели
Текстови: Лев 16; 1. Енох (Книга на стражарите); рабинска литература; Пиркеј де-Раби Елиезер
Период: Предизгонски до денес
Распространетост: Палестина, еврејската дијаспора, христијанска рецепција
Функција: Примач на ритуален пренос на гревови; учител на забранети вештини; космичка противничка фигура
Библискиот дел Лев 16 потекнува од Свештеничкото писание (късно предизгонско). Етиопската Книга на Енох (особено Книгата на стражарите, 3.-2. век пр. н. е.) развива приказната за стражарите. Пиркеј де-Раби Елиезер (8./9. век) и подоцнежната Кабала ја продолжуваат сликата. Модерната рецепција се протега од научната литература до ghost- и фантастични жанрови.
Основна област Палестина; Книгата на Енох се чува како канонска во етиопско-православната црква. Еврејска рецепција во рабинската литература и Кабалата. Христијанска рецепција кај патристиката (Ориген, Тертулијан) и средновековната демонологија. Во исламската традиција допир преку Иблис и Харут/Марут.
Библиски: Лев 16,8, 26 (четири споменувања). Апокалиптички: 1. Енох, гл. 6, 16, 54, 88 и др.; Апокалипса на Авраам. Рабински: Талмуд (Јома), Пиркеј де-Раби Елиезер. Кабала: Зохар, Сефер Разиел. Христијанско: патристички цитати, Тестамент на Соломон. Модерните езотерични традиции се надградуваат врз ова.
Хебрејски: Асасел / Азазел (עֲזָאזֵל).
Етимологија: Спорна, „гневен против Бог”, „тврд (az) на Бог (El)”, име на место, или име на пустински дух.
Други форми: Азаел (пократка форма), во 1. Енох покрај другите стражарски ангели.
Неизвесноста на изведувањето е теолошки значајна. Еврејските преводни традиции долго се несогласувале дали Азазел е лично име, име на место или општо означување. Вулгатата преведува со caper emissarius, „испуштен козел”, од каде потекнуваат англискиот „scapegoat” и германскиот „Sündenbock” (жртвен козел).
Изглед
Во библискиот текст не е опишан. Во 1. Енох и подоцнежните традиции се замислува како (паднат) ангел, без единствена иконографија. Во средновековната демонологија делумно со особини на јарец, преку асоцијацијата со жртвениот козел.
Однесување
Во библискиот ритуал е пасивен, тој само го прима натоварениот козел. Во апокалиптичката традиција е активен: тој учи забранети вештини (ковачество на оружје, шминка, луксуз), со тоа ги искушува луѓето и е соучесник во злото пред потопот.
Дејствено подрачје
Пустината, неговото библиско место на прием, останува неговиот простор до денес. Кабалистички, пустината се претвора во Sitra Achra, „другата страна”, каде Азазел се смета за еден од водечките претставници.
Митолошко потекло
Во 1. Енох е водач на група стражари кои слегле на земјата и се соединиле со човечките ќерки. Казната: врзување во пустинска пештера до Судот. Оваа приказна формира модел за „паднат ангел” во авраамските традиции.
Најважните аспекти на Азазел на еден поглед. Подробностите за името, описот, функцијата и паралелите ги наоѓате во следните делови.
Библиски: пустинска фигура во ритуалот на Денот на помирувањето. Апокалиптички: паднат стражарски ангел. Кабалистички: претставник на Ситра Ахра.
Во библискиот обред е примач на товарот на гревот. Во traдицијата на Енох: човештвото, кое го учи забранети вештини. Денес: метафорично, заедницата која ја префрла својата вина на друг.
Нема утврдена иконографија. Во средновековната демонологија понекогаш со обележја на јарец, а во апокалиптичните описи како паднат ангел со огромни крила.
Библиски пасивен: ги носи гревовите во пустината. Апокалиптички активен: наведува на насилство со оружје, суетност и алчност. Кабалистички: врзува космичка негативност.
Во библискиот обред самата „одбрана” е дел од ритуалот: јарецот заминува во пустината, заедницата е прочистена. Во апокалиптичното раскажување архангелите Рафаил и Михаил го врзуваат Азазел во пустинска пештера.
Апофис (космички противник), Сатана/Луцифер (паднат ангел во христијанска преинтерпретација), Ахриман (зороастриски), Иблис (исламски), Харут и Марут (куранска паралела).
Ритуалот на денот на помирувањето
Секоја година на Јом Кипур, во ерусалимскиот храм, преку жреб се одредуваат два јарца: едниот се жртвува на Бог, другиот се испраќа во пустината „за Азазел”.
Првосвештеникот ги полага гревовите на Израел врз вториот јарец; тој потоа е воден од назначено лице до ненаселено подрачје и таму се пушта на слобода (подоцна: се фрла од карпа за да се спречи неговото враќање). Ритуалот секоја година создава колективно прочистување.
Призивања и врзување
Во апокалиптичната литература Азазел не се призива, туку го врзуваат архангелите Рафаил и Михаил. Приказната во Книгата на Енох го опишува тоа како божествена пресуда на крајот на времињата. Некои кабалистички текстови го вклучуваат Азазел во сложени формули за врзување против демонски сили.
Амулети и заштитни симболи
Нема директни амулети поврзани со Азазел. Ритуалот на Јом Кипур претставува најголемата форма на ритуално прочистување. Приватните заштитни средства (мезуза, амулети со псалми) дејствуваат општо, без посебно да се однесуваат на Азазел.
Зороастриски и курански паралели: Ахриман во зороастризмот е космичкиот противник на добриот бог. Иблис во исламската традиција одбива да се поклони на Адам и станува противник. Харут и Марут од Куранот учат забранети магиски вештини, директна паралела со раскажувањето за Азазел во Енох.
Христијанска рецепција: Патристичките автори различно го прикажуваат Азазел: Ориген го толкува космолошки, Тертулијан го идентификува со Сатаната. Во средновековната демонологија се јавува во разни хиерархии, понекогаш како носител на знамето на пеколот.
Модерност: Во езотеризмот, окултизмот и фантастиката, Азазел останува популарен (меѓу другото во „Supernatural”, „X-Men”). Поимот за жртвен јарец е централен концепт во етиката, социјалната психологија (Рене Жирар) и современата теологија.
Името Азазел е во хебрејскиот библиски текст цврсто врзано за еден единствен, точно опишан ритуален контекст: за ритуалот на Денот на помирувањето, Јом Кипур, како што е претставен во 16. поглавје од книгата Левит.
Таму се избираат два јарца, а над нив се фрла жреб. Едниот јарец, по жребот, е наменет за Господ и се коли како жртва за грев. Другиот јарец, според хебрејскиот текст, паѓа за Азазел.
Врз тој втор јарец првосвештеникот ги исповеда гревовите на народот, симболично му ги полага на него, а јарецот потоа го одведува човек во пустината каде што се пушта на слобода или, според подоцнежната традиција, се фрла надолу од непристапно место.
Од овој обред потекнува изразот жртвен јарец, кој преку латинскиот и грчкиот превод на Библијата навлегол во многу европски јазици.
Значењето на Азазел е спорно уште од антиката. Постојат три главни толкувања. Првото го разбира зборот како ознака за место, можеби како назив на карпест предел во пустината. Второто го толкува како апстрактен израз, во смисла на потполно отстранување или засилување на изгонувањето.
Третото толкување, широко прифатено во науката, гледа во Азазел лично име на пустински демон или пустинско суштество, на кое симболично му се предава јарецот. За ова толкување говори паралелната конструкција во текстот: жреб за Господ, жреб за Азазел.
Важно е да се напомене дека библискиот текст не го прикажува Азазел како почитувана сила. Јарецот не се жртвува на Азазел, туку се испраќа во неговата територија, ненаселената пустина, за да се отстрани нечистотијата од заедницата.
Сосема поинаков и многу поразвиен облик добива Азазел во раната еврејска литература надвор од библискиот канон, особено во етиопската Книга на Енох, чиишто постари делови се датираат во 3. до 2. век пр. н. е. Арамејски фрагменти од овој текст се пронајдени меѓу списите од Кумран.
Во таканаречената Книга на стражарите, Азазел, каде-каде запишан и како Асаел, е еден од предводниците на паднатите ангели. Тие стражари слегуваат од небото, земаат човечки жени и со нив создаваат гиганти.
На Азазел му се припишува посебна вина: тој ги учи луѓето да ковеат оружје, мечеви и штитови, а исто така и да создаваат накит, козметика и бои, вештини што текстот ги поврзува со насилство и заведување.
Како последица на овата забранета поука, на земјата се шират војна и разврат. Бог му наредува на ангелот Рафаил да го врзе Азазел, да го фрли во јама во пустината, да го покрие со остри камења и да го држи таму во темнина сè до денот на судот.
Текстот изречно наведува дека целата земја била искварена поради делото на Азазел.
Оваа приказна ги поврзува името Азазел со мотивот на кражбата на знаењето и културната корупција. Науката укажува дека прогонството на Азазел во пустината и неговото врзување на непристапно место потсеќаат на ритуалот од Левит, во кој јарецот исто така се испраќа во пустината кај Азазел.
Дискутабилно е дали Книгата на Енох тука свесно се повикува на библискиот ритуал или пак одразува самостојна традиција.
Подоцнежната историја на толкувањата различно се однесувала кон загатнатото име Азазел. Во рабинската традиција поимот бил делумно разбиран географски.
Мишната, во трактатот Јома, детално опишува како јарецот на Денот на помирувањето бил доведуван до карпест предел во пустината и оттаму фрлан наназад надолу, така што при удирањето се распрскувал. Оваа практика претпоставува толкување на Азазел како ознака за место, со свесно избегнување на идејата за суштество што го прима јарецот.
Други еврејски текстови, особено оние близу до преданието на Енох и одделни мидрашки места, напротив, задржувале жива претстава за Азазел како паднат ангел. Средновековни библиски коментатори, како Ибн Езра, наговестувале дека во зборот се крие тајно значење поврзано со силите на пустината, но искажувале ставови со извесна претпазливост.
Во раната христијанска егзегеза, ритуалот од Левит често бил читан типолошки: заклан јарец и испратен јарец биле толкувани како слика на Христос, кој истовремено е жртва и оној што ги носи гревовите. Каде што Азазел бил разбиран како суштество, тој се доближувал до претставата за ѓаволот.
Во гностичките, а подоцна и во езотеричните струења, Азазел конечно израснал во самостоен митски лик, често претставуван како учител на забрането знаење, во продолжение на традицијата од Книгата на Енох.
Оваа подоцнежна преработка е далеку од скромните библиски податоци и се темели врз преданието на Енох и неговото модерно повторно откривање. Религиозно-историскиот заклучок останува дека Азазел, во својата суштина, е тешко одгатлив симбол за областа на нечистото надвор од човечкиот поредок.
Заштитната практика опишана овде е религиско-научна класификација на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на носливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →
Азазел е загадочна фигура од ритуалот на очистување на Јом Кипур (3. Мојсеева 16): Првосвештеникот избирал два јарца, еден за Бог, еден за Азазел.
Јарецот за Азазел бил испратен во пустината со гревовите на народот на својата глава. Подоцнежната еврејска апокалиптика (Книгата на Енох) го толкува Азазел како паднат ангел, кој ги научил луѓето на забранети вештини, изработка на оружје, козметика, астрологија.
Ритуалот на жртвениот јарец е архаичниот корен на современиот поим жртвен јарец. Гревовите на заедницата симболично се пренесуваат на едно животно и се одведуваат во пустината, односно надвор од населениот свет.
Рене Жирар (René Girard) го опишал овој образец во својата теорија за механизмот на жртвениот јарец како основна општествена функција: заедницата се ослободува преку истерување на една единствена фигура.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Guan Yu, бог на верноста и војната. Лојалност, мечот Guan Dao и врлината на верноста во кинеската...

Сурја е хиндуистичкиот бог на сонцето со кола влечена од седум коњи. Татко на Јама и Ману, центра...

Авалокитешвара, Бодхисатва на состраданието. Форма Гуанин-Канон, Ом Мани Падме Хум, Лотосовата су...

Лилит е една од најмоќните фигури во еврејската демонологија. Нејзиниот траг започнува во книгата...

Пука, келтски менувач на облик: помеѓу Шекспировиот Пак и црниот коњ на Ирска, со врска со празни...

Шаятин, злонамерна подгрупа на џините според куранското учење. Следбеници на Иблис, спомнати неко...