Khormusta, 몽골의 불교-텡그리즘 최고신

Khormusta는 후기 몽골 종교에서 특히 잘 문서화된 인물이다.

그는 세 층위를 잇는 교각을 이룬다. 인도-이란계 아후라 마즈다(팔라비어 Hormizd), 불교의 인드라(산스크리트어 Śakra Devānāṃ Indra), 그리고 고대 투르크-몽골계 텡그리이다. 몽골비사의 서사 문학과 후대의 서사시 텍스트(게세르 칸 서사시)에서 그는 “서방 33신의 아버지”이자 천상의 분쟁 조정자로 등장한다.

시베리아-텡그리즘 전통 내에서 그는 무형의 텡그리에서 인격화된 불교적 신세계로의 이행을 표지한다. 그는 종교사적으로 종교적 혼합주의의 작동 방식을 보여 주는 귀중한 사례이다.

Khormusta에 관한 연구 문헌은 다른 많은 텡그리 인물에 비해 이례적으로 풍부하다. Walther Heissig의 Die Religionen der Mongolei(1970)는 Klaus Sagaster와 Christopher Atwood의 저작과 함께 필수 문헌이다. 이 풍부함은 그의 교각 기능에서 비롯된다. Khormusta를 연구하는 것은 곧 이란, 인도, 몽골 종교의 접촉을 연구하는 것이다.

이 명칭은 중세 페르시아어 Hormizd / Ohrmazd, 즉 조로아스터교 이란의 최고신 아후라 마즈다에서 유래한다. 이 전달은 아마도 7세기에서 9세기 사이에 소그드 무역로를 통해 내륙아시아로 이루어졌다.

몽골어권에서 이 명칭은 텡그리 접미사를 얻어 Qormusta Tngri가 되며, 이로써 이란의 최고신은 몽골의 하늘 체계에 편입된다. 이는 종교적 혼합주의의 전형적 사례이다.

정확한 언어사 및 종교사는 복잡하다. 내륙아시아의 오아시스 도시(투르판, 호탄, 사마르칸트)의 소그드계 마니교도와 조로아스터교도가 아마도 매개자였을 것이다. Hans-Joachim Klimkeit는 Die Seidenstraße(1988)에서 이 전달 경로를 상세히 재구성하였다.

티베트어 번역에서 Khormusta는 brGya-byin 또는 dBang-po brGya-byin으로 나타나며, 이는 인도의 Śakra Devānāṃ Indra, 즉 “천 개의 이름을 가진 인드라”를 옮긴 것이다. 이 동일시를 통해 그는 불교 신의 체계에 최종적으로 통합되었다.

불교의 영향을 받은 몽골 미술에서 Khormusta는 연화좌에 앉은 왕관을 쓴 왕의 모습으로 나타난다. 오른손에는 금강저(vajra, 몽골어 otschir), 왼손에는 여의수를 들고 있다. 그는 세 머리를 가진 코끼리 아이라바타를 타고 있어, 도상학적으로 불교의 인드라와 완전히 동일시된다.

선불교 이전의 몽골 층위에서는, 재구성 가능한 한에서, 그의 표현 방식이 덜 고정적이었다. 그는 고정된 도상 유형보다는 구전 전승에서 “99텡그리 중의 왕”으로 나타났다. 13세기, 특히 16~17세기 이후의 몽골 불교화를 통해 오늘날 통용되는 탄트라 도상학이 확립되었다.

Klaus Sagaster는 Die mongolische Religion(1971)에서 Khormusta의 회화 전통을 체계적으로 목록화하였다. 주목할 만한 관찰은 몽골 민간 형태가 흔히 혼합 도상학을 보인다는 점이다. 코끼리 대신 백마를 탄 금강저를 든 왕관의 전사상으로, 이는 불교 표준형의 민간적 적응을 시사한다.

게세르 칸 서사시(몽골본 및 티베트본)에서 Khormusta는 영웅 게세르를 지상에 파견하는 원천으로, 악한 존재들로 인해 균형을 잃은 세계를 바로잡기 위해서이다. 여기서 Khormusta는 천상의 발령자로서 인도 서사시에서 인드라가 맡는 기능을 담당한다.

두 번째 서사는 서방의 백색 33텡그리와 흑색 칸 아타이 울란 아래 동방의 흑색 44텡그리 사이의 전쟁을 묘사한다. Khormusta는 금강저를 만들어 승리하여 우주적 질서를 확보한다. 이 이원론적 전투 서사는 뚜렷한 조로아스터교적 흔적을 지닌다.

몽골비사(1240)에는 Khormusta가 직접 언급되지 않는다. 그러나 후대 전통은 “뫼응케 텡그리” 공식을 일부에서 그와 동일시한다. Igor de Rachewiltz는 Brill 주석서(2004)에서 이 후대의 동일시를 비판적으로 논의하였다.

Khormusta 제의는 역사적으로 원나라 시대부터 몽골 궁정에 뿌리를 두고 있다. 쿠빌라이 칸이 티베트-불교 궁정 의례의 틀 안에서 이를 체계적으로 통합하였다. 17~18세기에 겔룩파의 영향 아래 그는 여러 기(旗)의 사원 수호신이 되었다.

민간 차원에서 Khormusta는 오보 의례에서 청원의 최상위 수신자로 나타난다. 향(몽골어 sang)이 새벽 첫 시간에 그에게 공양되며, “Qormusta Tngri öberöö”(“Khormusta 최고위 친히”)라는 말이 많은 기도를 여는 문구가 된다. Caroline Humphrey는 이를 Shamans and Elders(1996)에서 상세히 기술하였다.

현대 몽골에서 Khormusta는 주로 사원 불교에서 살아 있다. 일부 사원(울란바토르의 간단 사원)은 연례 Khormusta 전례를 거행한다. 또한 그는 일부 신텡그리즘 집단의 레퍼토리에도 포함되어 있으나, 이들은 그를 때로 “너무 불교적”이라 하여 주변화하기도 한다.

종교학적으로 기술하면, Khormusta 복합체의 보호 관행은 불교의 “팔대신” 개념 및 탄트라 수호 만다라와 긴밀히 연결되어 있다. 일반적인 사악함을 물리치는 요소로는 향나무 훈향, khadag(파란 복덕천) 걸기, sang 텍스트 독송이 있다. Khormusta는 이 맥락에서 구체적 질병에 특화된 수호신이 아니라 일반적 빛의 원천으로 간주된다.

특별한 형태는 Khormusta-Sang으로, 집과 마당을 정화하는 전례 텍스트이다. 이는 17세기 이래 여러 몽골 인쇄본(베이징, 우르가)으로 전해진다. Klaus Sagaster가 비판적 교정본을 출간하였다.

민간 관행에서 Khormusta는 보호 청원의 직접적 수신자로 등장하지 않는다. 사람들은 오히려 그의 사자나 장소에 결부된 예르-수브 권능에 의지한다. 이 중재 구조는 몽골 종교의 전형적 특징으로, 유형론적으로 하느님보다 성인에게 먼저 기도하는 가톨릭 관행과 대응된다.

아후라 마즈다(이란), 인드라(인도), 샤크라(불교), 중국 중심 신격들과 직접 연결된다. 시베리아 자체 내에서는 율겐과 어느 정도 유사하나, Khormusta는 율겐보다 훨씬 뚜렷이 불교-탄트라적으로 인격화되어 있다는 차이가 있다.

특히 흥미로운 유사 사례는 도교 전통의 중국 원시천존(元始天尊)과의 동일시로, 이는 여러 몽골-중국 혼합주의 속에서 나타난다. Christopher Atwood의 백과사전은 이 동일시를 “다중 층위의 최고신”의 사례로 논의한다.

더 넓은 비교의 관점에서 Khormusta는 여러 언어적, 종교적 경계를 넘으면서도 고유한 계보를 유지하는 “이동하는 신”의 유형론적 사례이다. 이처럼 명확하게 문서화된 이동하는 신은 드물다.

Khormusta는 Walther Heissig, Klaus Sagaster(Die mongolische Religion, 1971), Christopher Atwood(Encyclopedia of Mongolia, 2004), 러시아 학파의 N. L. Žukovskaja 등 몽골학 연구의 주요 대상이다. 현대 몽골 불교에서 그는 여전히 살아 있으나, 신텡그리즘 문헌에서는 때로 “너무 불교적”이라는 이유로 주변화된다.

별도의 연구 방향은 구전 및 문자 서사시 형식으로서의 Khormusta-게세르 전통을 다룬다. 게세르 칸 서사시는 1716년 Bruno Gallinucci에 의해 유럽에 처음 언급되었고, 1839년(Schmidt) 이후 체계적으로 번역되었다. Walther Heissig를 중심으로 한 연구는 서사시와 Khormusta의 관계를 새롭게 조명하였다.

현대 몽골에서 Khormusta는 칭기즈 칸 800주년 기념 공식 국가 의식(2006)에서 “몽골의 최고신”으로 다시 호명된다. 이는 21세기에 종교사와 정체성 정치가 어떻게 맞물리는지를 보여 주는 사례이다.

가장 중요한 연구 논쟁은 층위의 순서에 관한 것이다. Khormusta는 먼저 이란의 Hormizd였다가 텡그리 체계에 편입된 후 불교에 의해 인드라와 동일시된 것인가? 아니면 이란 명칭이 나중에 삽입된 더 오래된 자생적 층위가 존재하는가?

두 번째 논쟁은 “99텡그리” 관념을 둘러싼 것이다. 이 숫자는 몽골 자생적인 것인가, 아니면 불교에서 유입된 것인가? Walther Heissig는 선불교적 기원을 주장하였으나, 최근 연구(P. K. Kozin)는 의문을 제기한다.

마지막으로, Khormusta는 시베리아 샤머니즘과 어떤 관계인가? 부랴트에서는 강하게 나타나지만 투바와 알타이에서는 거의 보이지 않는다. 이 지리적 비대칭은 종교사적으로 시사하는 바가 크며, 체계적 연구를 기다리고 있다.

내몽골(현재 중국 인민공화국의 자치구)에서 Khormusta의 위상은 별도의 고찰을 요한다. 이 지역에서는 불교적 영향이 가장 강하면서도 중국-도교적 영향이 함께 작용한다. Khormusta는 여러 내몽골 사원(우당자오 등)에서 도교의 옥황상제(玉皇上帝)와 동일시되며, 역사적으로 유례를 찾기 어려운 삼중 혼합주의를 이룬다.

Christopher Atwood는 Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire(2004)에서 이 다중 동일시를 재구성하고, Khormusta가 이란-조로아스터교, 인도-불교, 중국-도교라는 세 종교적 세계관 사이의 교량이 되었음을 보여 주었다. 이 교량 기능은 학술적으로 독보적이다.

현대 몽골 정체성 정치에서 Khormusta는 때로 “주목할 만한 혼합주의자”로 찬양되고, 때로 “진정한 텡그리의 불교적 덧씌움”으로 비판적으로 평가된다. 두 평가 모두 종교사적으로 파악 가능하며 정치적으로도 시사적이다.

Khormusta 복합체를 폭넓게 연구하려는 이는 시베리아-텡그리즘 전통 개요 페이지에서 텡그리(이전 층위), 율겐(남시베리아 유사 사례), 아스부이가(하위 보조령 층위) 등 관련 인물들의 주요 상호 참조를 찾아볼 수 있다.

Walther Heissig의 Die Religionen der Mongolei(1970)와 Klaus Sagaster의 Die mongolische Religion(1971)은 필수 표준 문헌이다. 게세르 칸 전통에 대해서는 Walther Heissig의 Brill 총서(1983)가 핵심적이다.

N. L. Žukovskaja의 Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov(1988)은 가장 중요한 러시아어 종합 연구서이다. Caroline Humphrey의 1990년대 및 2000년대 민족지 연구는 현대적 깊이로 이 그림을 보완한다.

내륙아시아의 가장 기념비적인 구전 영웅 서사시 중 하나인 게세르 칸 서사시에서 Khormusta의 역할은 상세한 고찰을 요한다. 이 서사시는 몽골본, 티베트본, 부랴트본이 있으며, 통상 수천 행으로 이루어지고 여러 날 밤에 걸쳐 낭송된다.

모든 판본에서 Khormusta는 영웅 게세르를 지상에 파견하는 천상의 발령자로, 악한 존재들로 인해 균형을 잃은 세계를 바로잡기 위해서이다. 이 서사적 기능은 유형론적으로 인도 서사시의 아바타라 이야기에서 인드라의 역할에 대응한다.

Walther Heissig는 게세르 칸 서사시를 여러 권으로 비판적으로 편집하였으며, 그의 Brill 총서(1983)가 표준판이다. 21세기에 이 서사시는 내몽골에서 몽골 문화 정체성의 핵심 요소로 계승되며 부흥을 맞이하고 있다.

Khormusta 연구에서는 여러 방법론적 문제가 제기된다. 첫째, 다중 종교적 층위(이란, 인도, 몽골, 중국)로 인해 명확한 계보 파악이 어렵다. 역사언어학이 몇 가지 단서를 제공하지만 많은 이행 단계는 추정에 머문다.

둘째, 불교 층위는 잘 문서화되어 있으나(사원 텍스트, 도상학), 선불교 층위는 간접적으로만 재구성할 수 있다. Walther Heissig의 층위 모델은 오늘날 부분적으로 수정되고 있다.

셋째, 몽골과 내몽골에서의 현대 Khormusta 관행은 서로 다른 정치적, 종교적 맥락 속에 있어 통일된 기술이 방법론적으로 문제가 된다.

현대 몽골 정체성 정치는 Khormusta를 의도적으로 이란, 인도, 동아시아 사이에서 몽골의 교량 기능을 상징하는 “세계시민적 최고신”으로 활용한다. 이 독해는 2010년대 이후 몽골 문화부 공식 간행물에서 선전된다.

학술적으로 이 정체성 정치는 시사하는 바가 크다. 이는 Khormusta를 종교적 다원성이 문제가 아니라 강점으로 인식되는 “몽골적 코스모폴리스”의 구현으로 만든다. 이 시각은 일신교적 정체성 모델과 대조를 이룬다.

Caroline Humphrey는 여러 논문에서, 이 Khormusta의 정치적 전유 자체가 하나의 종교적 실천, 즉 사원 전통과 공존하는 세속적 숭배의 형태임을 지적하였다.

Khormusta는 종교학에서 탁월한 방법론적 교수 사례이다. 그는 하나의 종교적 개념이 2천 년에 걸쳐 세 개의 언어적, 세 개의 종교적 맥락을 관통하면서도 기능적 핵심, 즉 최고신, 창조자, 세계 질서의 보증자를 잃지 않을 수 있음을 보여 준다. 이러한 안정성은 종교현상학적으로 드물다.

동시에 그 실질은 변화한다. 이란-조로아스터교적 Hormizd는 인도-불교적 인드라에 해당하는 Khormusta가 되고, 이는 마침내 몽골-텡그리즘 텡그리 복합체와 융합된다. 이 안정성-변화의 동시적 역학은 종교인류학적으로 최고 수준의 연구 사례이다.

Klaus Sagaster는 Die mongolische Religion(1971)에서 이 역학을 “종교적 이전”의 모델 사례로 분석하였다. Christopher Atwood는 백과사전(2004)에서 이 분석을 더욱 정교하게 다듬었다. 젊은 연구자들에게 Khormusta는 감사한 연구 대상이다.

17~19세기 몽골 사원 문헌은 Khormusta가 다양한 전례 텍스트에 등장하는 풍부한 층위를 이루며, 심층 연구를 요한다. 베이징, 우르가, 라사의 인쇄본은 Khormusta-sang 텍스트, Khormusta-만다라 기술, 티베트어에서 번역된 Khormusta-탄트라를 담고 있다.

Klaus Sagaster는 교수자격논문(1976)에서 가장 중요한 몽골어 Khormusta 텍스트의 비판적 교정본을 출간하였다. 이 교정본은 오늘날 몽골학 종교 연구의 가장 귀중한 보조 자료 중 하나로, 진지한 Khormusta 연구에 반드시 참조해야 한다.

이 텍스트들은 원래 이란-불교적 Khormusta가 몽골 사원 전통에서 고유한 전례, 관행, 도상학적 관례를 갖는 독자적 인물로 어떻게 발전하였는지를 보여 준다.