야마, 힌두교 전통의 신

야마(Yama)는 힌두교 전통의 신이다.

최초의 죽은 자, 죽음의 신, 영혼의 심판자. 야마는 인도에서 가장 오래된 신 중 하나로, 악하지 않고 죽음 자체처럼 불가피한 존재이다. 죽음을 맞이한 최초의 인간으로서, 야마는 저승의 지배자, 즉 죽음의 다르마인 *야마다르마*가 되었다.

야마는 지팡이(*단다*)와 충실한 물소 *난디*와 함께 세상을 돌아다니며 죽어가는 자들의 영혼을 거두어 재판 앞에 데려간다. 힌두교에서 야마는 악마가 아니라 우주 질서의 필수적인 힘이다.

신힌두교 사자(死者)의 신

야마

한눈에 보기: 야마

유형: 힌두교-불교의 주요 신, 사자의 심판자 및 저승의 지배자
판테온: 힌두교, 불교(야마라자), 티베트(야마-다르마라자)
기능: 죽음을 경험한 최초의 존재; 이후 모든 사자의 심판자, 나라카의 지배자
주요 속성: 검은 물소(탈것), 몽둥이(단다), 올가미(파샤), 사자의 책
주요 숭배지: 타밀나두의 야마다르마 사원, 티베트 수도원(참 무용), 일본(엔마오)
불교적 동일시: 야마라자(티베트 포함), 엔마오(일본), 염라(한국)

분류

문헌 시대

야마는 리그베다(기원전 1200-900년)에 최초의 사자로 기록되어 있으며, 사자의 세계로 가는 길을 처음 걷고 그곳을 다스리는 존재로 나타난다. 이후 서사시 전통(마하바라타)에서 엄격한 사자의 심판자로 발전한다.

불교에서는 야마라자로 수용되어 확장된 지옥 우주론을 갖게 되었다. 티베트에서는 기원후 8세기부터 야마-다르마라자로서 분노존(wrathful deity) 판테온에 편입되었다. 동아시아에서는 엔마오 / 염라 / 옌루오로 각각 지역적 변용을 거쳤다.

전파 지역

인도에서 야마를 모시는 사원은 드물다. 사자의 심판자는 두려움의 대상이지 신앙적으로 인기 있는 존재가 아니기 때문이다. 가장 중요한 곳은 타밀나두의 야마다르마 사원과 네팔의 야마 만디르이다. 티베트에서는 겔룩파 수도원(특히 드레풍, 간덴, 세라)의 참 무용 공연의 중심이다. 일본에서는 불교 묘지마다 엔마오 불상이 세워져 있다. 한국에서는 무속 전통인 무속(巫俗)에서 염라왕으로 나타난다.

자료 현황

핵심 자료: 리그베다 X 14-18(최초의 사자로서의 야마), 아타르바베다, 마하바라타(제1권, 사바 파르바: 야마사바 묘사), 마르칸데야 푸라나, 가루다 푸라나(지옥 묘사). 불교 쪽: 데바담마숫타, 티베트 바르도 토돌. 2차 문헌: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.

명칭

야마는 녹색 피부 또는 붉은빛 피부의 남성으로 묘사되며, 종종 왕의 갑옷을 입고 있다. 처벌과 질서의 속성인 지팡이(단다)를 지니고, 영혼을 결박하는 올가미(파샤)를 자주 든다.

그의 물소 난디는 가장 중요한 동물이며, 때로는 말을 타기도 하고 살아있는 자들 사이에 섞이기도 한다. 후기 도상학적 문헌에서는 녹색 또는 회흑색 얼굴로 묘사된다.

묘사

야마는 이의 없는 심판자이다. 어떤 속임수도 그를 피할 수 없다. 수명이 다하면 야마가 직접 오거나, 그의 사자 치트라굽타가 장부를 기록하며 영혼을 데려간다. 이후 영혼은 야말로카로 옮겨져 그 행위(카르마)가 헤아려진다.

카르마에 따라 다음 생 전에 형벌(나라카) 또는 보상(스바르가)이 주어진다. 망자를 위한 의례(슈라다)는 야마를 달래고 영혼이 더 빨리 다음 생으로 나아갈 수 있도록 하는 것을 목적으로 한다.

인물 소개: 야마

야마의 가장 중요한 측면을 한눈에 살펴본다. 다음 항목들은 기원, 기능, 외형, 숭배, 상징, 유사 개념을 요약한다.

야마의 기원

야마는 태양신 비바스바트(수리야)와 사라뉴의 아들이며, 야미의 쌍둥이 형제이다. 가장 오래된 신화에서 그는 죽음을 맞이한 최초의 인간으로, 사자의 세계로 가는 길을 처음 걸어 이제 그곳을 다스린다.

후기 전통에서는 두모르나와 결혼하였고, 두 마리의 개(사라마의 후손)를 길의 수호자로 두고 있다. 그의 집은 남쪽에 있다.

야마의 관할 대상

최초의 사자로서 사자의 왕이 되었다. 다르마라자(의무의 왕)로서 각 망자의 카르마에 따라 판결을 내리는 심판자이다. 21개의 지옥(나라카)과 천상의 보상을 관장한다. 불교에서는 형식상 행위-결과의 논리에 관한 우주 법칙(다르마)의 수호자이다. 티베트에서는 분노존으로서 부정적인 것으로부터 교학 전통을 수호하는 역할도 한다.

야마의 외형

힌두교 전통에서: 짙은 피부(녹청흑색)에 화려한 장신구를 한 형상으로, 손에 단다(재판의 몽둥이)와 파샤(영혼을 잡아당기는 올가미)를 들고 검은 물소를 탄다.

붉은 옷을 입는다. 티베트에서 야마-다르마라자로서: 물소 머리, 세 눈, 화염 광배, 뼈 장식, 굽이치는 머리 관을 지니고 해골 잔과 검을 든다. 여동생 야미와 시종 무리를 거느린다.

활동

활동 영역: 인도에서 야마는 엄격한 존재로 두려움의 대상이므로 직접적인 보호 요청의 대상이 되는 경우가 드물다. 그러나 사자(死者) 의례에서는 중심적인 역할을 하며, 유족들은 망자가 온화한 대우를 받기를 빈다.

바르도 토돌(티베트 사자의 서)에서 야마는 바르도 상태의 망자에게 심사하는 형상으로 나타난다. 일본에서 엔마오는 불교 민속적 사자 의례의 중심 인물로 모든 묘지에서 핵심적 존재이다. 티베트 참 무용에서는 공포스러운 가면을 쓴 춤꾼으로 등장한다.

상징물

검은 물소(탈것), 단다(몽둥이), 파샤(올가미), 사자의 책, 카르마의 거울(카르마-다르파나), 해골 잔(티베트), 물소 머리(티베트), 화염 광배, 제3의 눈. 식물: 검은 아스포델로스. 신성한 방위: 남쪽.

유사 사례

야마라자(불교), 야마-다르마라자(티베트), 엔마오(일본), 염라(한국), 옌루오(중국, 시왕 중 첫 번째), 하데스(그리스, 저승의 왕), 플루토(로마), 아누비스/오시리스(이집트, 사자 인도자 + 사자 심판자), 헬(게르만, 저승의 여왕), 믹틀란테쿠틀리(아즈텍). 인도유럽어 어근은 야마-야마-유미스 어간에서 확인된다(베다의 야마, 아베스타의 야마, 발트의 유미스).

보호 관행

숭배 의례

야마는 베다 가정 의례에서 공물(하비스), 즉 조상 추모제(핀다-단)에서 우유, 버터, 곡물로 공양을 받는다. 리그베다 10.14는 품위 있는 죽음을 위한 숭배 주문을 기록하고 있다. 힌두교 장례 의례에서는 화장 전에 야마 만트라가 낭송된다. 현대적 관행: 임종 자리나 조상 추모제에서 다르마왕을 기리는 명상.

기원 및 기도

리그베다 10.14.1-2의 고전적 야마 기도: “야메 파티브라타흐 …”, “다르마의 정신으로 야마와 함께 걷는다 …”. 죽음에 대한 두려움을 극복하는 만트라는 카타 우파니샤드(야마와 나치케타스의 대화)에 수록되어 있다. 티베트 탄트라 전통은 야만타카(야마 정복)를 완전한 초월의 기도에 통합하고 있다.

부적 및 보호 상징

야마의 상징은 휴대 가능한 부적으로 사용되는 경우가 드물며, 그 연결은 오히려 개념적이다. 이집트에서 야마와 유사한 사자의 신 아누비스를 연상케 하는 스카라베우스가 문화적 중첩을 증명한다. 야마 숭배에 대한 고고학적 증거는 베다 의례 문헌과 기원전 3세기 인도 사원 비문에서 발견되며, 물건 부적으로는 나타나지 않는다.

야마, 다른 문화권에서의 유사 사례

최초의 사자에 관한 신화

인도 전승의 가장 오래된 층에서 야마는 벌을 내리는 심판자가 아니라 죽음을 맞이한 최초의 인간으로 나타난다. 리그베다의 열 번째 만달라에는 이러한 관념을 담은 여러 찬가가 수록되어 있다.

리그베다 10.14에서 야마는 저세상으로 가는 길을 처음으로 발견함으로써 모든 후손에게 그 길을 열어준 자로 불린다. 그는 태양신 비바스바트의 아들로서 인류 자체와 혈연 관계에 있는 것으로 여겨진다.

특히 많이 논의되는 찬가는 리그베다 10.10, 즉 야마와 쌍둥이 누이 야미 사이의 대화이다. 야미는 인류의 존속을 위해 야마에게 합일을 촉구하고, 야마는 형제자매 간 근친상간 금지와 수호 신들의 눈길을 이유로 이를 거부한다.

2014년 리그베다 번역을 낸 스테파니 재미슨과 조엘 브레르통의 연구에서 이 찬가는 인류의 기원에 관한 원인론이 아니라 허용된 친족 관계의 경계에 대한 성찰로 읽힌다.

주목할 만한 것은 아베스타에서도 최초의 왕이자 지하 피난처의 지배자로 나타나는 고대 이란의 야마와의 언어적 친연성이다. 두 이름은 모두 쌍둥이라는 의미의 인도이란어 어근으로 거슬러 올라간다.

비교 인도유럽어학, 특히 브루스 링컨의 연구에서는 이 안에서 최초의 인간이 동시에 최초의 사자이자 조상의 지배자가 되는 공통적인 창조 및 죽음 신화의 흔적을 발견하였다.

지옥과 행위의 기록을 관장하는 서사시 및 푸라나의 야마는 이 초기 형상에서 상당히 발전한 모습이다.

야마의 왕국과 행위의 기록

서사시 및 푸라나 문헌에서 야마는 축복받은 조상의 지배자에서 복잡한 저세상의 관리자로 변모한다. 그의 거처인 야말로카 또는 야마푸라는 대부분의 문헌에서 남쪽에 위치하는 것으로 나타나며, 이 때문에 의례 지리학에서 남쪽은 야마의 방위로 여겨진다.

죽음과 영혼의 여정에 관한 관념의 중심 문헌인 가루다 푸라나는 망자가 이글거리는 강 바이타라니를 건너 야마의 왕좌 앞에 이르는 여정을 묘사한다.

야마의 곁에는 치트라굽타라는 서기가 있어 인간의 모든 행위를 장부에 기록한다.

종종 아그라산다니라고 불리는 이 책은 죽음의 순간에 낭독되며, 그 내용에 따라 야마가 이후의 행로를 결정한다. 치트라굽타는 북인도에서 카야스타 서기 카스트의 시조가 되어 조상신으로 숭배받게 되었다. 이는 신화적 인물이 어떻게 사회적 정체성을 형성하는지를 보여준다.

야마의 지옥인 나라카에서의 형벌은 가루다 푸라나와 마누스므리티의 일부에 목록화되어 개별 죄목에 대응된다. 그러나 결정적으로, 이 지옥들은 고전 교리에 따르면 영원한 장소가 아니다.

이들은 윤회의 순환 속 경유지이며, 악행의 결과를 치르고 난 후 영혼의 여정은 계속된다.

야마는 따라서 최후 단죄의 신이라기보다는 우주 법칙의 집행자에 가깝다. 그의 별칭인 다르마라자, 즉 다르마의 왕이 이를 정확히 표현한다. 그는 질서를 집행할 뿐, 스스로 만들어내지 않는다.

바가바드기타와 카타 우파니샤드에서의 야마

두 편의 고전 문헌은 야마에게 단순한 심판자 이상의 역할을 부여한다. 카타 우파니샤드에서 야마는 스승으로 등장한다. 젊은 브라만 나치케타스는 분노한 아버지에 의해 죽음에게 바쳐져 야마의 집 앞에서 사흘을 기다린다.

야마는 보상으로 그에게 세 가지 소원을 들어준다. 세 번째 소원은 죽음 이후에 인간에게 무슨 일이 일어나는가 하는 질문이다.

야마는 처음에는 재물과 장수로 나치케타스를 돌려보내려 하지만, 젊은이는 뜻을 굽히지 않는다. 그러자 야마는 그에게 쾌락과 유익함의 구별을 가르치고 불멸의 자아인 아트만에 대해 설명한다. 여기서 죽음의 신은 역설적으로 죽음을 극복하는 지식의 전달자가 된다.

바가바드기타의 열 번째 장에서 크리슈나는 자신의 신성한 현현들을 열거하며, 제어하는 자 또는 심판하는 자들 가운데서 자신이 야마라고 말한다.

이로써 야마는 각 범주에서 최고 대표자들의 반열에 오른다. 이 진술은 고전 힌두교에서 야마가 악마적이 아니라 질서 있고 정당한 권능임을 강조한다.

이러한 문헌 전통은 야마에 대한 종교학적 평가에 강한 영향을 미쳤다. 대중적 묘사가 야마를 공포의 존재로 축소하는 반면, 웬디 도니거 같은 인도학자들은 산스크리트 문헌에서 야마가 가르침을 주는 자, 공정한 자, 필요한 심급으로도 나타남을 강조한다. 이 시각에서 죽음은 질서의 반대가 아니라 그 일부이다.

도상학과 인도 너머로의 전파

조형 예술에서 야마는 보통 짙은, 흔히 녹색이나 청색의 피부를 지닌 형상으로 묘사되며, 붉은 옷을 입고 물소를 탄다.

손에는 생명의 영혼을 몸에서 끌어내는 올가미 파샤와, 흔히 지팡이 또는 몽둥이인 단다를 든다. 이러한 속성들은 중세 이후 사원 부조와 세밀화에서 안정적으로 유지된다.

세계 방위의 수호자인 로카팔라의 하나로서, 야마는 사원 외벽의 남쪽에 정기적으로 나타난다.

불교를 통해 야마는 티베트, 중국, 일본, 동남아시아로 전파되며 변모하였다. 티베트 전통에서 그는 신제로서 사자 심판의 주재자이자 보살 문수사리가 야만타카, 즉 야마 정복자의 형상으로 그를 굴복시키는 이야기의 주인공이다.

중국에서는 시왕의 우두머리인 옌루오가 되었고(옌루오 참조), 일본에서는 엔마가 되었다. 이러한 전파는 인도의 신이 어떻게 불공정을 용납하지 않는 사자 심판의 전아시아적 상징이 될 수 있었는지를 보여준다.

오늘날 인도에서 야마는 주로 장례 의례, 임종 문학, 그리고 야마와 누이 야미의 관계를 기리는 축제 야마 드비티야 또는 바이 두즈에서 살아있다.

이 축제에서 누이는 오빠를 대접하며 그의 장수를 빈다. 이렇게 민속 관습 속에서 가장 오래된 베다 찬가, 즉 쌍둥이의 대화에 이미 내재되어 있던 모티프가 다시 나타난다.

연구사와 해석 논쟁

야마에 대한 학문적 연구는 19세기 유럽에서 리그베다가 본격적으로 해명되면서 시작된다. 헤르만 올덴베르크와 아벨 베르게뉴 등 초기 인도학자들은 야마가 원래 신격화된 원초의 인간인지 아니면 처음부터 죽음의 신이었는지를 두고 논쟁하였다. 이 논쟁은 찬가 10.10과 10.14를 어떻게 편년하고 해석할 것인가라는 문제와 긴밀히 연결되어 있다.

20세기에는 비교 인도유럽어학이 야마와 이란의 야마의 관계에 초점을 옮겼다. 조르주 뒤메질과 그 후계 연구자들은 이를 바탕으로 인도이란어, 나아가 인도유럽어 공통의 신화, 즉 최초의 사자가 사자의 지배자가 된다는 이야기를 재구하였다.

브루스 링컨은 Death, War, and Sacrifice에서 야마와 관련 형상들의 배후에 세계를 분절하는 최초의 살해를 담은 공통 창조 도식이 있다고 주장하였다.

베다의 야마와 후대 푸라나의 야마를 얼마나 엄격히 구분해야 하는가에 대해서는 논쟁이 지속된다. 일부 연구자들은 연속적 발전을 보는 반면, 다른 이들은 초기의 조상왕과 고전 문헌의 지옥 관리자 사이의 단절을 강조한다.

서기 치트라굽타의 기원도 미해결 문제로 남아 있다. 가장 오래된 층에서 그가 빠져 있고, 아마도 나중에 특정 사회 집단의 영향 아래 추가되었을 가능성이 있기 때문이다. 자료 현황은 여기서 신중함을 요구한다. 확립된 야마상으로 통용되는 것의 상당 부분은 수백 년에 걸친 다양한 문헌 전통의 층적 결과물이다.

추가 링크

문헌 (선별)

추가 표준 문헌은 참고문헌 목록에 있습니다.

야마에 관한 자주 묻는 질문

불교에서 야마는 누구인가?

야마는 불교에서 지옥 나라카의 지배자이자 망자의 심판자이다. 서양적 이해와 달리 불교의 지옥은 영원한 형벌의 장소가 아니라 시간적으로 제한된 재생의 처소로, 그곳에서 카르마를 다 치른 자는 다시 태어난다.

야마는 모든 망자에게 생전의 행위를 물으며, 대승 불교에서는 그를 보좌하는 지옥 심판자들로 이루어진 완전한 조정(朝廷)을 갖추고 있다. 야마의 왕국은 불교 우주론에서 상상을 초월하는 세부 묘사로 기술된다(아비다르마 문헌).

불교의 야마는 힌두교의 야마라자와 어떻게 다른가?

두 형상은 모두 베다의 야마(리그베다 10.14), 즉 최초의 사자이자 동시에 사자의 지배자가 된 존재에 공통 기원을 두고 있다. 힌두교에서 야마는 모든 영혼을 맞이하는 중심 심판신으로 남았다.

불교에서 야마는 다면적인 형상이 되었다. 테라바다에서는 다소 개념적인 존재로, 대승 불교 특히 티베트 불교에서는 복잡한 도상학을 지닌 인격화된 지옥의 왕(흔히 소머리에 야마-다르마라자 측면)으로 나타난다. 티베트에서는 떠돌아다니는 악마 춤꾼들(참 페스티벌)이 흔히 야마를 표현한다.