プロセルピナは、処女性と妻たる地位、無垢と王妃としての権威という二重性を体現しています。ケレース（穀物）の娘であり、プルートーの妻であり、死者の国の女王です。
プルートーによる誘拐の神話は、植物の季節的変化と一年の構造を説明するものです。その中心的な側面は、豊穣・成熟・移行・冥界からの新たな生命の承認です。エレウシスの秘儀は、宇宙的再生における彼女の役割を祝うものでした。
資料：オウィディウス『変身物語』第5巻、ウェルギリウス『農耕詩』、キケロー『神々の本性について』、アプレイウス『変身物語』、プロセルピナへの賛歌、ラテン語碑文および墓碑銘。二次文献：Georg Wissowa、Karl Latte、Walter Burkert（ペルセポネーとの融合について）、Hubert Cancik。プロセルピナの崇拝はエレウシス秘儀において盛んでしたが、イタリア、ガリア、アフリカの私的な家庭においても広く行われていました。
プロセルピナに関する文献上の伝承は数世紀以上の歴史を持ち、それ以前から存在したと考えられる口頭伝承はさらに古いものです。ローマはこの神的存在あるいは概念を極めて長い期間にわたって保持し、世代から世代へと丁寧に伝え続けてきました。これは中心的な宗教的・文化的重要性を示しています。
プロセルピナは古代の祭祀が終わった後も存在し続けました。オウィディウスの『変身物語』における誘拐の描写と、クラウディアヌスの後期古代叙事詩『プロセルピナ略奪について』がこの主題を生き続けさせ、ルネサンスからベルニーニ、ロセッティに至る画家・彫刻家たちがそれを取り上げました。ゲーテは彼女をテーマにモノドラマを著しました。上界と下界に分けられた一年という神話の核心は、今日に至るまで最もよく知られた古代的な季節の解釈です。
プロセルピナは春と冥界を司るローマの女神であり、ケレースの娘です。プルートーによる誘拐と帰還という神話は、季節理解の中心に置かれています。彼女は無力な存在ではなく、プルートーと並ぶ冥界の女王です。変容の両義的な存在として描かれます。
プロセルピナはローマ世界全域で普遍的に知られ、崇拝され、あるいは畏敬をもって恐れられており、特定の地域や場所に限定されることはありませんでした。大都市であれ辺境の農村であれ、社会的上流階層であれ一般の人々であれ、この神的存在の霊的・文化的意義は広く認められていました。
ローマへのプロセルピナの受容は国家的な決定でした。シビュラの書の命により、紀元前249年にディース・パテルの祭祀とともに彼女の祭祀が制定されたのは、国家の危難を退けるためでした。ギリシアのペルセポネーという原型は南イタリアおよびシチリアの植民都市を通じてローマに伝わり、ロクリの聖域やシチリアの祭祀地は、交易と植民がいかに地中海世界における崇拝を広め、均一化したかを示しています。
一次資料：オウィディウス『変身物語』第5巻（プロセルピナの略奪）、ウェルギリウス『農耕詩』および『アエネーイス』、ホメロスのデーメーテル賛歌（ギリシア側の対応資料）、キケロー『神々の本性について』、セネカの悲劇。
時代区分：紀元前5世紀から紀元後6世紀。研究者：Georg Wissowa、Karl Latte（『ローマ宗教史』）、Walter Burkert（『ギリシア宗教』）、Manfred Clauss（祭祀研究）。考古学的証拠：エレウシスの聖域、ローマ時代の墓碑、プロセルピナの名を記した呪縛板（defixiones）。
プロセルピナは各種資料および芸術的伝統において、数十年・数世紀にわたり、また地理的に異なる空間においても比較的一定して繰り返し現れる図像的要素によって表現されます。これらの要素は深く象徴的に符号化されており、大きな意味を担っています。単なる装飾や偶然の選択とは説明できません。
プロセルピナの図像からは彼女の二重の性質を読み取ることができます。穂・花・ザクロは豊穣と植物を指し示すと同時に、食べたことで冥界に縛られた果実でもあります。松明は母ケレースの探索に属し、プルートーの傍らの王座は彼女を死者の国の女王として示します。神話に通じた者には、これらの標識の一つひとつが物語の一局面を想起させました。略奪・探索・ザクロ・分かれた一年。その属性は季節の神話を凝縮した形で語るものです。
プロセルピナはローマの人々の宗教的実践・日常的儀礼・日常的理解において中心的な存在でした。人々は生の危機的な局面や特定の儀礼的季節に、構造化された、しばしば入念な儀礼・祈り・奉納物をもってこの存在に向かいました。
プロセルピナの祭祀はローマでは厳格に定められていました。紀元前249年にディース・パテルとともにその崇拝が正式に導入され、マルスの広場のタレントゥムにある地下祭壇での供犠は詳細な儀礼規則に従いました。ギリシア的な秘儀においては、特別に任命された祭祀官が入信式を執り行い、参加と手順は厳格な規則に服していました。
プロセルピナへの儀礼は数世紀にわたって具体的な役割を果たしました。植物の女神として彼女はケレースとともに種の育成のために、すなわち共同体の食糧基盤のために祈願されました。冥界の女王として彼女は亡者に穏やかな受け入れをもたらすための奉納物を受けました。また、毎年の上下への移行という神話は、季節の交替を意味づけ、生と死の間の移行に具体的な形を与えました。
プロセルピナは移行の段階において描かれます。若く春めいた姿で現れることもあれば、暗く陰鬱な姿で現れることもあります。冠をかぶり、しばしば鍵を手に持ちます。ザクロは彼女の属性です（帰還の種）。穂と花も伴います。その両義性が彼女の力の源です。
この基本情報では、プロセルピナの性質を六つの次元から説明します。神話的起源と分布、宗教と魔術における崇拝の形式、芸術と象徴における特徴的な表現、祈願と畏敬の意義、隣接文化における関連する神格、そして移行の女神としての宇宙的機能の概観です。
プロセルピナはギリシアのペルセポネーのローマ的形態であり、印欧語族の豊穣女神神話に由来します。略奪の神話（ラテン語：raptus）はもともと季節的な植物サイクルを説明するものでした。ローマではプロセルピナはプルートーの妻として、独立した力を持つ存在として崇拝されました。
最も古い証拠は紀元前5世紀に遡りますが、ギリシアの影響のもとで特に紀元前2世紀から1世紀にかけて強まりました。エレウシス秘儀の祭祀が彼女を古代世界全域に広めました。
プロセルピナに祈願したのは、播種と収穫の際の農民、妊婦（新たな生命の保証者として）、そして亡者を慰めるための喪中の人々でした。
エレウシスの秘儀は厳格に秘密とされていましたが、参加者は死後の希望の担い手としてのプロセルピナの役割について語り伝えました。私家ではその豊穣と子供の保護のために祈りが捧げられました。アンテステリア（花祭り）は彼女の名誉を称える年次祭でした。
プロセルピナは神話の段階に応じて、若い女性または成熟した女王として描かれます。誘拐の場面では若々しく、冥界の女王としては成熟し、冠をいただいています。
その属性は、芥子の実（眠りと死の象徴）、豊穣の角、笏、松明（冥界の闇を照らす）です。コインでは彼女はプルートーの傍らに座るか冠をかぶった姿で表されます。墓碑においては彼女は移行と来世への希望を象徴します。
作用領域：プロセルピナ（ギリシア名ペルセポネー）はローマの冥界女神であり、ケレース（デーメーテル）の娘、プルートー（ハーデース）の妻です。
彼女は季節の移り変わり、生と死の間の移行を象徴します。冥界への誘拐と母のもとへの毎年の帰還は、夏と冬の交替を説明するものです。彼女は無力または受動的な存在ではなく、多くの文献において独自の領域を持つ妻、冥界の女王として描かれています。
プロセルピナは祈願と保護的な崇拝の対象であり、生と死の仲介者として機能していました。害をなす女神ではありません。供犠は芥子・蜂蜜・果物・黒い動物でした。
喪に際しては、亡者を彼女の支配のもとに置き平和を与えるため祈りが捧げられました。妊婦は彼女の像を刻んだ護符を身につけました。魔術においては悪霊への呪縛や護身のためにしばしば彼女の名が唱えられました。
ペルセポネー（ギリシア）は直接の原型であり、構造的に同一です。メソポタミアのイナンナ／イシュタルは冥界への旅において類似しますが、季節的拘束の面では異なります。エジプトのオシリス（男性）は死者の審判者および希望の象徴として類似した機能を持ちます。ゲルマンのヘルは、より両義性の少ない冥界の女王です。
プロセルピナはギリシアのペルセポネーのローマ的受容であり、その神話はローマの播種暦およびエレウシス秘儀と結びつけられました。ペルセポネーが四季の神話において中心的な悲嘆の人物であり続けるのに対し、プロセルピナはローマの実践において婚姻と家庭に対する追加の保護的役割を担います。
ユダヤの伝統：ユダヤの神話には冥界の女神は存在しません。シェオルは人格化された支配者を持たない受動的な死者の世界です。カバラーや黙示文学において天使的な存在が言及されますが、プロセルピナに対応する神格はありません。
ギリシア・ローマ世界：ペルセポネーはプロセルピナのギリシア的原型です。共通の祭祀（特に紀元前3世紀以降）において名称と機能が融合しましたが、構造的には同一のままでした。ヘカテーなど他の冥界神格が加わりましたが、ペルセポネーを駆逐することはありませんでした。
メソポタミア：イナンナ／イシュタルは冥界への旅を行い、一時的に捕囚となって帰還しますが、これはプロセルピナの季節的循環と構造的に類似しつつも、より劇的で再生的性格は薄いものです。
インド・アジア：ヒンドゥー教のカーリーは破壊と再生を体現しますが、死神の妻という具体的な役割はプロセルピナと共有しません。初期仏教においてはそのような神格は存在せず、冥界の人格化は限定的です。
プロセルピナをめぐる中心的な物語は、冥界の支配者プルートーによる誘拐です。オウィディウスは『変身物語』第5巻でこれを詳細に描写し、別の版を『祭暦』にも記しています。オウィディウスの記述によれば、プロセルピナは仲間たちとともにシチリアのヘンナ付近にあるペルグスの湖のほとりの森で花を摘んでいました。
アモルの矢に射られたプルートーは彼女を見つけ、捕らえ、馬車で深みへと連れ去りました。地面はキュアネーの湖のほとりで割れ、その泉の精霊は抵抗しましたが無駄でした。
母のケレースは娘を全地上にわたって探しました。オウィディウスによれば、その怒りによってシチリアは不毛となりました。やがてアレトゥーサの泉の精霊がケレースに、冥界の女王としてのプロセルピナを見たと告げます。ケレースはユピテルに訴えます。
しかし帰還はパルカエの条件によって妨げられます。冥界で食物を口にした者は戻れないというものです。プロセルピナはザクロの種を七粒食べており、それをアスカラポスが目撃したため、彼女はその者をフクロウに変えました。
ユピテルは妥協案を仲裁します。プロセルピナは一年の一部を母とともに地上で、残りをプルートーとともに冥界で過ごすことになります。オウィディウスは『祭暦』では半半の分配を、『変身物語』では地上優先の二対一の比率を記しています。
古代の資料そのものにおけるこの揺れは、この物語が固定された正典的形式を持っていなかったことを示しています。この神話はギリシアのデーメーテル・ペルセポネーの素材と密接に結びついており、その最も詳細な版はホメロスのデーメーテル賛歌に収められています。ローマ文学はこの素材を大きく受け継ぎましたが、ケレースの祭祀地とみなされたシチリアを舞台として好んで選びました。
プロセルピナの滞在が二分されるという物語は、すでに古代において季節の移り変わりの説明として読まれていました。冥界での滞在は植物の乏しい時期に、母のもとへの帰還は植物の成長期に対応するとされました。
この解釈は古代の文献に根拠を持ちます。たとえばオウィディウスがケレースの悲嘆と大地の不毛を結びつけている箇所などがそれです。19世紀から20世紀初頭の宗教学研究、とりわけジェームズ・フレイザーとケンブリッジ儀礼学派と呼ばれる学者たちは、そこから死と再生を繰り返す植物神という包括的な理論を構築しました。
近年の研究はこの解釈に対してより慎重な立場をとっています。プロセルピナは死ぬのではなく誘拐されて支配するのであり、また地中海の気候サイクル（乾燥した夏と湿潤な冬）はこの図式に単純には当てはまらないことを指摘します。
一部の研究者はこの神話をむしろ成人と婚姻の物語として読みます。プロセルピナは少女から女性へ、母の家から夫の家への移行を経ると解釈されます。豊穣と婚姻に多く結びつけられるザクロはこの読みを支えます。
両解釈は相互に排他的ではありません。古代の祭祀は同じ神話を複数の水準で理解することができました。ローマのケレース・プロセルピナ崇拝においては農業的関連が中心であったことは、4月のケレアリア祭が示す通りです。
それに加えて、秘儀祭祀に場を持ち、死を超えた個人的な希望に向かう、より個人的・来世的な信仰心が存在しました。これらの潮流がローマの祭祀においていかに緊密に絡み合っていたかは、断片的な資料からは部分的にしか再構成できません。
ローマではプロセルピナが単独で祭祀の対象となることは稀でした。彼女はほとんどの場合ケレースとともに現れます。両女神の最も重要な神殿はアウェンティヌスの丘に立ち、伝承によれば紀元前5世紀初頭にリベルとともに奉献されました。
このアウェンティヌスの祭祀はカピトリウムの貴族的三神に対する平民的な対概念とみなされており、社会的・政治的な次元も持っていました。
独自の形式を持つものとしてsacra Cererisがあります。キケローによれば南イタリア出身のギリシア人女祭司によって管理されたギリシア的祭祀であり、女性のみに開かれていました。この儀礼はエレウシスの観念と結びついており、それをローマの土壌に移植したものでした。
また共和政ローマでは危機の折に、ケレースとプロセルピナのための喪の儀礼が行われました。リウィウスによれば、重大な国難の際にはこの儀礼が停止されることがありました。そのような場合の喪は不適切と考えられたためです。
帝政期には夜間の祭も伝えられており、不定期に執り行われたサエクルム祭においてもプロセルピナへの供犠が冥界女神として役割を果たしました。これらの儀礼の詳細に関する資料は限られており、秘儀祭祀はその内容を意図的に文書化しなかったためです。
現在知られていることは、おもにキケローの示唆、キリスト教的論駁、碑文・考古学的証拠に由来します。典礼の詳細は大部分不明のままです。比較できる構造はギリシアのペルセポネーの場合に見られ、そのエレウシス的祭祀はやや詳しく記録されています。
プロセルピナの略奪はローマ美術において最も頻繁に描かれた神話の一つです。特に中期・後期帝政時代の石棺において広く見られる主題です。その場面は典型的に、プルートーがプロセルピナを馬車へと引き上げる様子を、ミネルウァ・ディアナ・抵抗するキュアネーとともに描きます。
この主題が墓の文脈で選ばれたことは示唆に富みます。冥界への不本意な移行と部分的帰還という神話は、喪失のみならず希望をも表現できる死の図像言語を提供しました。
また、ポンペイなどからの壁画や、略奪の場面あるいは冥界の女王として王座に座るプロセルピナを描いたモザイクも存在します。女王として彼女はしばしばディアデムまたはポロスをいただき、時に穂やザクロを属性として持ちます。
支配者として彼女はプルートーとともに王座に座り、しばしば三頭犬ケルベロスがその足下に描かれます。
受容は古代をはるかに超えて続きます。最も名高い近世の作品は、1621年から1622年頃にジャン・ロレンツォ・ベルニーニが制作した大理石彫刻群Ratto di Proserpina（プロセルピナの略奪）であり、捕らえられる瞬間を大きな動感をもって捉えています。
絵画ではレンブラントをはじめ、後のプレラファエル派、たとえばダンテ・ガブリエル・ロセッティがそのProserpineでこの主題を取り上げました。音楽においてもバロック・オペラなどに用いられました。考古学的・美術史的証拠を合わせると、プロセルピナはローマ神話においても最も図像資料の豊富な存在の一つです。
プロセルピナという名前の語源は言語史的に完全には解明されていません。古代の民俗語源はこれをラテン語動詞proserpere（這い出る）と結びつけ、種の芽吹きと解釈しました。この説明はキケローおよびウァッローに見られます。近代言語学はこれを二次的解釈とみなしています。
より可能性が高いのは、Proserpinaがギリシア語名Persephoneの音韻的転訛であり、エトルリア語を介した中間段階を経た可能性があるというものです。エトルリアの鏡にはPhersipnaiまたはそれに類する形でこの神格が現れており、エトルリア経由の伝播を説得力をもって示しています。
ギリシア語名Persephoneそのものも不透明とされており、おそらくギリシア語以前の時代に由来します。ギリシア人自身もPersephattaやPherrephattaなどの多くの異形を知っており、解釈の難しい古い名前であることを示しています。このような多様な変形は、伝承においてこの神格の名が言語的に固定されていなかったことを示します。
ローマの宗教においてプロセルピナは早くから固有の冥界観念と融合し、さらにイタリア固有の女神リベラ、すなわちリベルの女性対応神とも同一視されました。この同定は一貫したものではなく、この神格においていかに多様な伝統の潮流が合流したかを示しています。
学術的観点からすれば、プロセルピナはギリシアの神話が仲介文化を通じてローマの体系に組み込まれ、その際に既存の固有要素と結びつけられた過程を示す好例です。現存資料においてローマの神格をギリシアの神格から完全に分離することはほぼ不可能です。
季節神話における役割に加えて、プロセルピナは死者の国の女王として独自の機能を持っていました。
この役割において彼女はローマの日常生活を研究する上で特に有益な資料群に現れます。呪縛板、ラテン語でdefixionesと呼ばれるものです。主に鉛板に刻まれたこれらの文書は墓・井戸・泉に埋置され、敵に害を与えたり、訴訟の結果に影響を及ぼしたり、盗まれた物品を取り戻したりするために冥界の力を呼び起こすものでした。
現存する多数の板においてプロセルピナはプルートーまたはディース・パテルとともに祈願されています。そこでは様々な称号のもとに現れ、時に他の冥界神格と融合した形をとることもあります。
これらの文書の言語は定型的であり、認識可能なパターンに従っており、定型文書または専門的な作成者が存在したことを示唆します。研究者にとってdefixionesは貴重な資料です。それは公的な国家祭祀の外に存在する信仰心を記録し、人々が具体的にどのように神々に向き合ったかを示すためです。
プロセルピナはまた、来世における報酬と罰とも結びついていました。いわゆるオルペウス・バッコス系金板に見られる秘儀的観念においては、死者の魂がその前で問われる審判の存在として冥界の女王が登場します。
これらの板がローマ的意味での狭義のプロセルピナを指すのか、より広義のギリシア的な冥界女神を指すのかは、個々の事例において判断が難しいことがあります。全体として見れば、この資料群はプロセルピナが文学的神話の人物を超えて、恋愛魔術から来世への希望に至る実際の儀礼実践の宛先であったことを示しています。
ローマ伝統の神格として、プロセルピナはギリシアのペルセポネーに対応し、上界と冥界の間で一年を分かち合います。その祭祀は播種祭およびlibri Sibyllini（シビュラの書）に深く刻まれていました。
その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:
護身コンパスで比較する →おすすめの護身手段
このコレクションで最もシンプルな護身手段:純金999・プラチナ・シルバー・シリコンの41層構造、ドイツ・テューリンゲン州ルーラ製。起動は不要で、特定の人に結び付けられることなく、身につけていなくても約50メートルの範囲で作用するとされます。
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