テッレルヴォ（Tellervo）は、フィンランド伝統の女神です。
タピオの娘として放牧家畜を守り、夕暮れに家へと導き戻す存在です。森の館と牧草地のあいだで、テッレルヴォは一頭の家畜も迷い失われることのないよう見守ります。
テッレルヴォはフィンランド神話の森の娘であり、「タピオン ネイティ（Tapion neiti）」すなわちタピオの乙女と呼ばれ、家畜祝福の歌においては森の牧草地へ追われた家畜の守護者として位置づけられています。彼女は群れを見守り、毛並みを整え、夕暮れには乳を満たして家へと導き戻します。
牧夫・牧女にとってテッレルヴォは安全な森の放牧地の女神でした。家畜はタピオの領域で草を食み、その領域に属する存在が無事な帰還を保証するのです。彼女の伝承は地域的にきわめて限られていますが、カレワラには確固たる形で刻まれています。
種別：森の娘・放牧家畜の守護者
起源：カイヌー、北カレリア、カレリア地峡、白カレリア
文献：ルーン詠唱歌（SKVR）、カレワラ1835/1849年版、カンテレタル1840年
時代：18・19世紀に記録
外形：霞のような薄衣をまとい、黄色い髪をもつ若い森の女性
18・19世紀のルーン詠唱歌、1786年のガナンデルによるHillervo（ヒッレルヴォ）の記述、1835/1849年のカレワラ、および1840年のカンテレタルの一篇が主な資料です。
カイヌー・北カレリア・カレリア地峡・白カレリアのみに分布し、伝承は薄く地域的に限定されています。
資料は薄い。SKVR所収の地方ルーン詠唱歌、カレワラ第14・32・46歌、そして「テッレルヴォ、タピオン ネイティ」を主題とするカンテレタルの一篇に限られます。
フィンランド語：Tellervo（テッレルヴォ）。名前の由来については諸説あります。カールレ・クローンはタピオとの頭韻からPellervo（ペッレルヴォ）を経由した派生説を唱え、マッティアス・アレクサンデル・カストレーンとマルッティ・ハービオは、クリストフリッド・ガナンデルが1786年に記録した「カワウソの母」ヒッレルヴォと結びつけました。ハービオは当初これをイタチの母と解釈していました。語源を確定することは現在もできていません。
外形
カレワラ第32歌の家畜祝福には、その姿が愛情深く描かれています。「テッレルヴォ、タピオの乙女、丸みのある森の娘、縁のほそやかな霞の衣をまとい、黄色く美しい髪をもつ」とあります。霞でできた薄衣と明るい髪は、大きな森の主たちが持つ両義性とは無縁の、少女らしく親しみやすい森の存在を描き出しています。「タピオン パイメン（Tapion paimen）」すなわちタピオの牧女という呼び名が、その中心的な役割を端的に示しています。
働き
テッレルヴォは「美しい手で」群れを守り、毛並みが山猫の毛のように輝くまで整え、夕暮れには腹を満たし乳を豊かにして家へ導き戻すよう祈られます。熊狩りにおいては森の館の門番として働きます。猟師が妨げなく近づけるよう猟犬を繋ぎとめ、ミエリッキとともに洞穴への道筋を示します。北カレリアでは、「森から送られた」と解釈された病気の治癒を求めてテッレルヴォに祈願が捧げられることもありました。
家畜の守護者としての主要な側面を一覧にまとめます。
バルト・フィン系の守護霊（haltija）信仰が多層的に構成する森の支配体制のなかに位置する処女の守護者であり、カレワラではタピオの宮廷の一員として描かれています。
森の牧草地における放牧家畜、および地域によっては熊猟師や、苦しみが「森から来た」と解釈された病人も含まれます。
霞のような薄く細やかな衣をまとい、黄色い髪をもつ若い森の女性。歌謡では「丸みのある森の娘」と呼ばれます。
テッレルヴォはカイヌー・北カレリア・カレリア地峡・白カレリアのルーン詠唱歌に登場し、それぞれの地域で異なる役割を担っています。カイヌーと白カレリアでは熊狩りを助け、北カレリアでは「森から来た」病に対して祈願を受け、地峡では家畜を守ります。エリアス・リョンロートはカレワラにテッレルヴォを組み込みました。第14歌ではタピオの宮廷の黄金に輝く家人のひとりとして、第32歌では大きな家畜祝福歌の本来の呼びかけ先として、第46歌では宮廷の犬を繋ぎとめ、ミエリッキとともに熊の洞穴への道標を刻む者として描かれています。
同じ歌の中でテッレルヴォが「タピオン ヴァイモ（Tapion vaimo）」すなわちタピオの妻と呼ばれる箇所もあり、役割は揺れ動いています。1840年のカンテレタルにも「テッレルヴォ、タピオン ネイティ」を主題とする一篇が収められており、カレワラの外でもこの神格が広く流通していたことがうかがえます。夕暮れに群れが家に帰らない場合、家畜祝福の歌によれば、森の乙女たちがナナカマドかジュニパーの枝で群れを追って帰らせるとされています。
ヘルシンキのコルミクルマ公園には、1929年にイルイェ・リーポラ作の青銅像「テッレルヴォ、タピオン テュタル（Tellervo, Tapion tytär）」が設置されています。リーポラはもともとこの像をディアナとして制作しており、フィンランドへ移設する際にフィンランド語の名を与えたため、公園は民間では「ディアナプイスト（Dianapuisto）」と呼ばれています。テッレルヴォはフィンランドで広く用いられる女性名でもあり、大統領夫人テッレルヴォ・コイヴィストもその名を持ちました。
宗教学的には、テッレルヴォは森の支配体制のなかに位置する処女の守護者という類型を示す存在です。娘・妻・牧女と揺れ動く彼女の位置づけは、ルーン詠唱歌が固定した系譜に縛られなかったことを物語っています。固定化はリョンロートの編纂によって初めて生じました。ヒッレルヴォ（「カワウソの母」）との連絡は、動物の種族の神話的始祖母を意味する「エムー（emuu）」の概念に触れるものであり、テッレルヴォを口承伝承における名前の移動と役割の変容についての格好の事例として位置づけています。
実践の核心は、春の放牧始めに歌われる家畜祝福の歌であり、その文学的な範例形式はカレワラ第32歌に保存されています。この歌はテッレルヴォへの祈願と熊との正式な和解の誓いを結びつけるものでした。これに加えて具体的な慣習も行われました。先頭の牛に鈴を付けて群れと牧女が互いを見つけられるようにすること、放牧始めと夕暮れの帰宅時にジュニパーの煙を焚くこと、帰ってくる家畜に道を示す庭火を焚くことが祝福の歌に明記されています。カイヌーでは、生まれたばかりの子牛を産んだ牛の乳から作った初チーズを、供犠のモミの木に森の一族への感謝の供物として捧げる慣習がありました。
テッレルヴォはタピオの娘ですか、それとも妻ですか？
どちらの呼び方も存在します。通常の呼び名は「タピオン ネイティ（Tapion neiti）」すなわちタピオの乙女または娘ですが、カレワラ第46歌のある箇所では「タピオン ヴァイモ（Tapion vaimo）」つまりタピオの妻と呼ばれています。研究者はこれを口承詩における通常の役割の曖昧さとみなしており、矛盾とは解釈しません。固定した家系図はリョンロートの編纂によって初めて成立しました。
テッレルヴォは具体的に何を助けてくれますか？
主な役割は放牧家畜の守護です。見守り・毛並みを整える・夕暮れに帰宅させることがその内容です。これに加えて、地域によっては熊狩りの際に森の館の犬を繋ぎとめ道を示す形で助力し、北カレリアでは「森から来た」と解釈された病気の治癒祈願の対象ともなりました。
なぜテッレルヴォの伝承はこれほど薄いのですか？
テッレルヴォを含むルーン詠唱歌はカイヌー・北カレリア・白カレリア・カレリア地峡でのみ採録されています。今日の知名度は、地方の歌謡を国民的な正典へと高めたカレワラとカンテレタルに負うところが大きいといえます。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
タピオン ネイティとしてまた森の牧草地を守るフィンランドの家畜女神として、テッレルヴォは農家と森との契約を体現しています。家が最も大切にするものをタピオの領域に委ね、その娘が無事な帰還を保証するのです。
おすすめの護身手段
このコレクションで最もシンプルな護身手段:純金999・プラチナ・シルバー・シリコンの41層構造、ドイツ・テューリンゲン州ルーラ製。起動は不要で、特定の人に結び付けられることなく、身につけていなくても約50メートルの範囲で作用するとされます。
ネフティスは、死者の守護女神であり嘆きの女神です。ミイラ化・冥界・死者の書を司り、イシスの姉妹、アヌビスの母です。
グリンダイロウ（Grindylow）はヨークシャーとランカシャーの水の悪霊・子ども脅かし。起源・長い腕・類縁の存在・忌避の慣行を概説します。
アラビアの縦に分断された砂漠の悪霊シック（Shiqq）。その起源、占師との区別、および宗教学的な位置づけを解説します。
ピー・アム（Phi Am）はタイの胸押し霊であり、睡眠麻痺を司る精霊です。その起源、胸にのしかかる重さ、および護りの形式を概観します。
四つの頭・蓮華・白鳥・ヴェーダ、トリムールティにおける役割、プシュカルでの崇拝、宇宙的機能を解説します。
アスラ（Asura）はヒンドゥー教の伝統における反神の存在です。デーヴァたちの兄弟として永遠の宇宙的闘争を繰り広げ、リグ・ヴェーダからバーガヴァタ・プラーナまで語り継がれています。
