Hi'iaka - Hawaísk gyðja húladans, lækninga og hetja Pele-hringrásarins

Hi’iaka er ein af mörgum systrum eldfjallagyðjunnar. Hópur Hi’iaka-systranna samanstendur af nokkrum konum sem bera nafnið Hi’iaka með mismunandi kenningarnöfnum. Þessa fjölbreytni má lesa sem margfalda tilvist eða sem ljóðræna hliðar einnar persónu.

Martha Beckwith og Mary Kawena Pukui skjalfesta þessa margbreytni Hi’iaka-fjölskyldunnar. Trúarfræðilega séð er Hi’iaka persóna sem verkar á mörgum sviðum: húladans, lækning, skógarflóra, tryggð. Þessi margvíddun er dæmigerð fyrir pólýnesísk atua, sem eru ekki skilgreind út frá einum eiginleika.

Trúarhefðin sem Hi’iaka tilheyrir þekkir – líkt og maóra-guðfræði – ekki neina kerfisbundna kenningu eða lokað lærdómskerfi. Það sem atua hafa af raunverulegri tilvist ávinna þau í framkvæmd: í karakia, á samkomum á marae, í whakapapa-upptalningum.

Trúarfræðilega er þessi framkvæmdamiðaða guðfræði talin sjálfstætt framlag til fræðigreinarins; Mary Ann Boord og Edward Tregear hafa unnið hana kerfisbundið úr í trúarþjóðfræðilegum rannsóknum sínum á Pólýnesíu.

Sá sem rannsakar Hi’iaka stendur frammi fyrir grundvallarvanda pólýnesískra trúarrannsókna: Margar heimildir eru frá nýlendutímanum á 19. öld og litaðar af skynjun trúboða og þjóðfræðinga. Nýrri rannsóknir vinna því stöðugt að afkolónuvæðingu þessara heimilda með því að setja pólýnesískar raddir í brennidepil og gagnrýna vestrænar skilgreiningar.

Þegar pólýnesísk trúarbrögð eru borin saman við önnur frumbyggjatrúarbrögð Eyjaálfu, Ástralíu og Suðaustur-Asíu, kemur í ljós tvöfalt einkenni: Grunnstefin haldast áberandi stöðug en aðlagast samtímis staðbundið. Þetta spennusamband milli algildis og staðbundinnar aðlögunar – áþreifanlegt í Hi’iaka-efninu eins og víðar – er mikilvægt rannsóknarefni í trúarþjóðfræði Kyrrahafssvæðisins.

Nafnið Hi’iaka þýðir ‘ský sem rís’ eða ‘ský sem stígur upp’. Forskeytið Hi’i vísar til þess að bera, að halda í fangi. Sagan af Hi’iaka ‘í kjöltu Pele’ vísar til goðsögulegs upphafs: Hi’iaka var borin sem egg af eldri systur sinni undir hendinni til Hawaii og útungan þar.

Fjöldi systra með sama höfuðnafnið er tungumálalega áhugaverður: Kenningarnöfn gefa til kynna hlutverk eða landfræðilega tengingu. Pukui lýsir þessari venju sem dæmigerðri fyrir hawaíska guðfræði, þar sem eitt ‘nafn’ ber margar hliðar.

Að margar systur bera nafnið Hi’iaka og að auki fjöldi kenningarnafna er í umferð, er málfræðilega mikilvægt: Slík nafnafjölbreytni vísar til munnlegrar arfleifðar sem hefur greinst ríkulega í mismunandi héruðum.

Tungumálalegt djúp maóra- og hawaískra guðanafna er skjalfest í orðabókarverkum Bruce Biggs og Hugh Clarke – rannsókn sem er jafnframt grundvallaratriði til að skilja tengsl pólýnesískra tungumála.

Kenningarnöfn Hi’iaka-systranna eru í mörgum tilvikum meira en aðeins skraut. Þau kóða ákveðin trúarleg hlutverk og eru fastfest í karakia-formúlum. Tohunga, hinir helgu sérfræðingar, vissu nákvæmlega hvaða kenningarnafn skyldi ákallað í hvaða aðstæðum. Þessa nákvæmlega skilgreindu helgisiðavenju rannsaka Charles Royal og Pou Temara.

Hi’iaka er í hefðbundinni myndlist sýnd sem ung, fögur kona skreytt blómum, jurtum og burknum. Hennar helsta blóm er rauða lehua-blómið af ohia-trénu (Metrosideros polymorpha), sem vex á eldfjallasvæðum. Tengsl ohia og lehua eru miðlæg í goðsögninni: Ohia og Lehua voru elskendur sem eldfjallagyðjan breytti í tré og blóm þess; Hi’iaka syrgir þau.

Myndlýsingar af Hi’iaka sýna hana oftast dansandi, með lei (blómakrans) úr lehua-blómum. Í nútíma hula-hefð kemur Hi’iaka fram í fjölda mele (ljóða) og danslistaverka sem miðlæg viðmiðun.

Á síðustu áratugum hefur útskurðarhandverk maóra og Hawaiibúa fengið nýtt líf. Útskurðarmenn eins og Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman og Sam Kaʻai sameina hefðbundið formmál við sjálfstæða úrvinnslu. Fyrir persónu eins og Hi’iaka, sem er tengd hula, lækningajurtum og gróðurþrifum, eru slík verk fróðleg: Jurtamynstur, lei og dansandi verur draga fram tengsl hennar við lifandi náttúru og hefðbundinn dans og bera hann áfram inn í nútímann.

Í verkum sínum taka atúa, þar á meðal Hi’iaka, á sig fjölbreytta mynd; táknræn nærvera hennar nær þannig allt inn í samtímalist.

Pólýnesísk list verður ekki skilin frá heimsfræðilegri merkingu sinni. Sérhver spírall (koru), sérhver útskurður og sérhver lína bera trúarlega merkingu, jafnvel þar sem Hi’iaka er sýnd með lehua-blómum og burknum. Roger Neich, Damian Skinner og aðrir listfræðingar hafa greint þessi merkingarlög með kerfisbundnum hætti.

Meginfrásögnin, goðsagan um Hi’iaka, er ferð hennar til Kaua’i til að sækja ástvin eldfjallagyðjunnar, Lohi’au. Pele liggur í trans og sendir Hi’iaka af stað.

Hi’iaka fær þrjár gjafir: pils úr lehua-laufum, kraft eldingarins og vinkonu sína og fylgikonu Wahine’oma’o. Hún heitir að vera komin aftur eftir 40 daga og setur aðeins eitt skilyrði: systirin megi ekki snerta skóg hennar og vinkonu hennar Hopoe.

Á ferðinni upplifir Hi’iaka fjölmörg ævintýri. Hún berst við mo’o (drekakvendi), læknar sjúka, vekur Lohi’au frá dauðum, sigrast á stormasömum sjó. Ferðin tekur lengri tíma en heitið var, eldfjallagyðjan verður óþolinmóð og eyðir skógi Hi’iaka og Hopoe með hraunflóðum. Þessi flókna frásögn er varðveitt í nokkrum heimildum, mikilvægust eru Nathaniel Emerson (1915) og Ka’ili (2006).

Hi’iaka-Pele-hringurinn er, fræðilega séð, ekki eitt samfellt sagnaefni heldur net frásagna sem útskýra hver aðra á víxl og eru metnar með mismunandi áherslum í hinum ýmsu ættbálkahefðum.

Þessi rísómíska, netlaga uppbygging skapar rannsóknarlega áskorun en veitir samtímis dýpri túlkunarmöguleika. Ólíkar gerðir sömu sögu eru taldar jafngildar svæðisbundnar birtingarmyndir, ekki „rangar“ eða „afskræmdar“.

Hi’iaka-Pele-hringurinn er ekki aðeins varðveittur í minni heldur er honum miðlað áfram með virkum hætti, í karakia, í ræðum á marae og í kennslu. Hann er þannig lifandi iðkun, ekki lokað safn. Tungumálaáætlanir fyrir te reo maori og olelo Hawai’i hafa aukið þessa lifandi hefð verulega á síðustu þremur áratugum.

Hi’iaka er hefðbundið talin ein af verndargyðjum hula. Önnur mikilvæg hula-gyðja er Laka, sem í sumum hefðum er talin ein af systrum Hi’iaka. Hula er miklu meira en „dans“ í vestrænum skilningi: það er heildstæð trúarleg, líkamleg og ljóðræn iðkun sem tengir saman mele, hreyfingar, búning, plöntur og tengsl við forfeðurna.

Hula-halau (hula-skólar) heiðra hefðbundið Hi’iaka eða Laka sem verndargoðmögn sín. Fyrir hverja sýningu og hverja kennslustund er pule flutt, altari reist með plöntum og gjöfum. Þessi iðkun er lifandi enn í dag og útbreidd meðal margra hula-halau um allan heim.

Að Hi’iaka sé heiðruð sem verndari hula, iðkunar sem sameinar dans, söng og helgisið, sýnir grunneinkenni í trúarbrögðum Maóra og Hawaiibúa: helgisiðir og daglegt líf renna saman.

Trúarkerfi sem skera skarpt á milli hins heilaga og hins veraldlega þekkja þetta ekki með sama hætti; hér gegnsýra tengslin við atúa allt lífið. Þessi trúrækni, sem er rótföst í sjálfum lífsheiminum, er viðfangsefni trúarbragðafyrirbærafræðilegra rannsókna Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa og annarra pólýnesískra fræðimanna samtímans.

Hversu nátengd helgisiðaiðkun og hversdagslíf eru má einnig sjá af tungumálinu sjálfu: hugtök eins og mana, tapu, aroha eða hauora tilheyra í dag almennri ensku Aotearoa og eru notuð einnig utan trúarlegs samhengis. Að guðfræði Maóra hafi með þessum hætti fest sig í málnotkuninni sýnir hina djúpu menningarlegu áhrifamátt hennar.

Í hawaískum sagnaarfi er Hi’iaka einnig verndargoðja lækninga. Í frásagnabálknum sjálfum lífgar hún Lohi’au tvívegis frá dauða. Hún kann jurtir, karakia og siði sem bjarga lífi. Hefðbundnar heilarar (Kahuna La’au Lapa’au) vísa sumar til Hi’iaka sem uppsprettu þekkingar sinnar.

Fræðilega séð er tengingin milli dans, lækningar og náttúruþekkingar dæmigerð fyrir Pólýnesíu. Þessi svið myndast saman í heildstætt þekkingarkerfi, hefðin gerir hér engan greinarmun. Hi’iaka er táknmynd þessa þekkingarkerfis í heild. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) lýsir tengingunni ítarlega.

Pólýnesísk trú lifir ekki síst áfram á Marae og Heiau, þeim stöðum sem eru bæði samkomu- og dýrkunarstaðir. Hvert Marae og hvert Heiau hefur eigin Whakapapa, eigin sagnaarf og eigin tengsl við Atua, hjá Hi’iaka sem heilara einnig þá tengingu sem snýr að lækningaathöfnum.

Heimsókn í Marae hefst með Powhiri, því helgisiði sem Tangata Whenua nota til að taka hátíðlega á móti gestum sínum. Þetta er ekki hátíðleg þjóðmenning heldur lifandi trúarleg iðkun og telst fræðilega meðal best skjalfestu pólýnesísku móttökusiða.

Á 20. og 21. öld hefur trúariðkunin breyst verulega. Þar sem Tohunga stóðu áður í miðju, bera helgisiðinn nú að miklu leyti Kaumatua, öldungarnir, ásamt Marae-nefndunum. Trúarfélagsfræðilega er þessi tilfærsla áhugaverð; Manuka Henare og Mason Durie fjalla um hana í rannsóknum sínum.

Hi’iaka er dýrkuð í hawaískri hefð með Hula, með Karakia og með jurtaathöfnum. Sá sem fer inn í skóginn til að safna Lehua, Maile-vafningum eða Awa (Kava) biður Hi’iaka fyrst um leyfi. Þessi iðkun hefur að hluta verið endurvakin sem hluti af menningarlegri iðkun á Hawaii.

Verndariðkun á sviði Hi’iaka snýst um rétta framkomu í náttúrunni og réttar ákallanir fyrir mikilvægar sýningar eða lækningaathafnir. Í brennidepli er ræktun tengslanna við gyðjuna með helgisiðum, en verndargripir í vestrænum skilningi eiga hér ekkert erindi.

Varðandi vernd er fræðilega vert að skýra: Vestræn hugsun byggir á virku verndargrip, hin pólýnesíska á ræktuðum tengslum. Vernd er hér tengslabundin og helgisiðuð í eðli sínu, ekki byggð á töfrafræðilegri orsakavirkni.

Sá sem stendur í tengslum við Atua eins og Hi’iaka og ræktar þau tengsl telst ‘verndaður’, ástæðan er sú að fyrirliggjandi tengsl eru heimsfræðilega bindandi, og ekki vegna verkunar hlutar. Í trúarlegri manneskjufræði kallast þessi hugsun ‘relational ontology’.

Verndariðkunin er auk þess svið þar sem hefð og nútíð mætast. Smáforrit með Karakia, netleiðbeiningar um verndarathafnir og sýndarheimsóknir í Marae sýna að pólýnesísk trú tileinkar sér nýja miðla í iðkun sinni. Þessa nútímavæðingu ber að skilja sem sveigjanlega þróun, ekki flötun.

Hi’iaka má bera saman við aðrar dans- og lækningagyðjur víða um heim: Sarasvati (vedísk, tónlist og þekking), Terpsichore (grísk, dans), Brigid (keltnesk, lækning og skáldskapur). Tengingin milli dans, þekkingar og lækningar í einni persónu er ekki óalgeng.

Mikilvægari en almennar hliðstæður er hin sérstaklega hawaíska sérstaða. Hi’iaka er bæði verndargyðja iðkunar og hetja ákveðins sagnabálks. Þessi frásagnarþéttleiki er sérkenni.

Slíka almenna byggingu trúarlegrar reynslu hafa Joseph Campbell og Mircea Eliade rannsakað kerfisbundið. Svo grundvallandi og verk þeirra eru, verður að endurhugsa þau fyrir hin sérstöku pólýnesísku samhengi, án þess að falla í alhliða-alhæfandi einföldun. Yngri pólýnesísk rannsóknarhefð leggur mikla áherslu á þessa samhengisbundnu túlkun.

Í alþjóðlegum rannsóknum á frumbyggjafræðum eru hliðstæður milli pólýnesískra og annarra frumbyggjatrúarbragða dregnar fram með kerfisbundnum hætti. Linda Tuhiwai Smith setti með Decolonizing Methodologies (1999) fræðilegan mælistiku sem hefur haft áhrif langt út fyrir Pólýnesíu.

Hi’iaka er miðlæg persóna í hawaísku endurreisninni frá 1970 og áfram. Endurvakning Hula sem helgisiðar, ekki sem ferðamannaatriði, er nátengd Hi’iaka. Merrie Monarch hátíðin, mikilvægasta Hula-hátíð Hawaii, er staður þar sem Hi’iaka-hefðin er endurnýjuð ár hvert.

Í bókmenntum og kvikmyndum er Hi’iaka minna kunn en Pele eða Maui, en fær vaxandi sýnileika. Rannsóknir Marie Alohalani Brown opna nútímalega femíníska lestrarleið. Nánari úttekt í samhengi pólýnesísku trúarfjölskyldunnar í heild sýnir menningarlega sérstöðu hinnar hawaísku útgáfu.

Í alþjóðlegri umræðu hefur pólýnesísk trú í vaxandi mæli hlotið viðurkenningu sem sjálfstætt trúarkerfi og er ekki lengur einungis afgreidd sem ‘goðafræði‘ eða ‘þjóðmenning‘.

Að hugtök eins og mana, tapu, mauri og whakapapa hafi ratað inn í fræðilegt mál sýnir þessa breytingu. Notkun þeirra krefst þó samhengisbundinnar nærfærni sem fæst ekki fyrirhafnarlaust.

Hvernig pólýnesísk trúarbrögð eru tekin upp í dægurmenningu, í Disney-framleiðslu, í ferðaþjónustu, í esóterískum bókmenntum, er efni gagnrýninnar umræðu. Hvar fer fram viðeigandi miðlun og hvar verður um flötun eða afskræmingu að ræða? Þessar spurningar eru ræddar með áherslu og opinberlega í Aotearoa og á Hawaii.

Mikilvæg framlög til fræðilegrar umfjöllunar um Hiʻiaka koma frá Nathaniel Emerson, Marthu Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown og Kaʻili. Verk Emersons frá 1915 er hin klassíska skráning; útgáfa Kaʻilis frá 2006 er nýjasta úrvinnslan sem unnin er innan hawaiískrar hefðar. Brown opnar femíníska sýn á efnið.

Hiʻiaka er lifandi persóna í lifandi hefð sem er borin uppi af hula-skólum (hālau hula), menningarsamtökum og fræðilegum rannsóknum.

Samskipti pólýnesískra þekkingarhefða og fræðilegra rannsókna hvíla í dag á traustum stofnanagrunni: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Maori Studies deildinni við Auckland University, University of Hawaiʻi at Manoa og Te Punga Tipu-sjóðnum.

Þessar stofnanir tryggja að rannsóknir á Pólýnesíu séu einnig bornar uppi af Pólýnesíu sjálfri, ekki einungis komnar utan frá.

Tengiliður við hina alþjóðlegu trúarbragðafræði myndast með þeim rannsóknum sem taka pólýnesíska guðfræði sem dæmi um trúarlíf utan hins vestræna heims. Slík samanburðarvinna er aðferðafræðilega krefjandi en opnar nýjar leiðir til að skilja trúarbrögð sem menningarlegt fyrirbæri.