Astaroth, djöfull kristinnar hefðar

Astaroth er í kristinni vestrænni djöflafræði voldugur djöfull eða djöflafursti, oft sýndur sem kvenkyns eða kynlaus vera. Trúarfræðilega séð sýnir Astaroth hvernig forn austurlensk guðveldi (sérstaklega assýrísk-fönikíska Astarte) voru breytt í djöfullegar fígúrur af kristnum villutrúarfræðingum.

DjöfullKristni Goetia

Astaroth

Astaroth er í Goetíunni (Lemegeton) einn af 72 öndum hins heilaga nafns, oft lýst sem stoltum, lærðum djöfli. Sagt er að hann miðli leyndri þekkingu um fortíð, nútíð og framtíð og geti átt í samræðum við galdramenn.

Framsetning: oft manneskjuleg-kvenkyns, stundum með djöfullegum einkennum (vængi, horn). Miðlægar goðsagnir: Salómónskur galdur (Lemegeton), síðar dulspekilegar hefðir (MacGregor Mathers), nútíma töfrareglur. Hlutverk: uppspretta bannaðrar þekkingar, tælandi (nautn, löstur), en einnig samningsaðili fyrir galdramenn.

Skammgreining: Astaroth

Astaroth varð til sem djöfullegt hugtak í frumkristnum villutrúar-textum (u.þ.b. 4. 8. öld), byggt á eldri guðveldisdjöfulgerð. Miðlægar heimildir: De Doctrina Apostolorum, fyrstu kirkjulegar djöflaskrár, síðar Lemegeton (Litli lykill Salómons, 16. 17. öld).

Útbreiðsla: vestur-evrópsk, síðar hnattræn í gegnum dulspekihreyfingar. Rannsóknarstaða: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (rúnir Primer), S. L. MacGregor Mathers (galdrasagnfræðingur og útgefandi Lemegeton).

Yfirlit

Tímabil textanna

Nafnasögunni má rekja í gegnum heimildir: Úr vestursemítísku gyðjunni Astarte varð, með hjálp hebreska afskræmingarins Aschtoret, karlkyns helvítisfursti í djöflafræðiritum miðalda og frumnýaldar. Þessi endurtúlkun hélst stöðug: frá Weyer í gegnum Lemegeton til Collin de Plancys Dictionnaire Infernal (1818) birtist Astaroth samfellt sem djöfull. Í dulspeki og dægurmenningu nútímans er nafnið enn notað, að mestu í beinum tengslum við goetísku lýsingarnar.

Útbreiðslusvæði

Astaroth var ekki bundinn við ákveðið svæði eða staðsetningar, heldur var alkunnur um allan hinn kristna heim og var virtur eða af virðingu hræddur. Hvort sem það var í stórum borgarmiðstöðvum eða í dreifbýlum svæðum, hvort meðal samfélagslegrar elítu eða meðal almennings, var andleg eða menningarleg merking þessarar veru viðurkennd og alkunn.

Útbreiðsla Astaroth-fígúrunnar fór fram gegnum bækur, ekki gegnum þjóðlegar dýrkanir: djöflaskrá Weyers var þýdd á ensku og unnin áfram af Reginald Scot 1584, Lemegeton dreifðist sem handrit meðal safnara og fræðimanna, og prentútgáfur 19. aldar gerðu efnið aðgengilegt breiðari lesendahópi. Þannig varð til furðu samræmd lýsing á stórhertoganum yfir tungumálamörk, byggð á sameiginlegum textafyrirmyndum, ekki á sprottinni svæðisbundinni dýrkun.

Heimildastaða

Frumheimildir eru Lemegeton (grísk-/latneskur galdratexti, u.þ.b. 16. 17. öld, ýmis handrit), Salómons-taflan (hebresk-kristnar galdrahefðir), Goetíu-textar (kvaðning anda). Tímabil: 4. 17. öld (hugtakalagskipting). Tungumálasvæði: latína, gríska, hebreska, síðar þýska, enska.

Landfræðilega: Mið-Evrópa, Miðjarðarhaf (upprunalega Astarte-dýrkun). Fræðimenn: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (Lemegeton-útgáfur), Austin Osman Spare (töfrastefna nútímans). Áreiðanleiki heimilda: sögulega umdeilt; Lemegeton er líklega síðari samantekt (16. 18. öld), ekki salómónsk-forn.

Nafn og heiti

Astaroth er í ýmsum heimildum og listrænum hefðum sýndur með ákveðnum endurteknum ímyndarfræðilegum atriðum sem hafa haldist tiltölulega stöðug yfir áratugi og landfræðileg svæði. Þessi atriði eru ekki hrein skreyting eða handahófskennd, heldur djúpt táknrænt kóðuð og bera mikla merkingu.

Goetia lýsir Astaroth með fastri röð einkenna: hann birtist sem engill sem ríður helvískum dreka, heldur naðru í hægri hendi og stýrir 40 herdeildum. Hvert smáatriði hefur ákveðið hlutverk í grimoire-bókmenntunum. Táknið (siglið) þjónar til að staðfesta og binda andann, drekinn og naðran gefa til kynna stöðu hans og hættueiginleika, en þau þekkingarsvið sem honum eru eignuð (fortíð, nútíð, framtíð, frjálsar listir) skilgreina í hvaða tilgangi ætti að kalla hann fram. Sá sem þekkti hefðir þessara bókmennta gat lesið út frá útliti og innsigli hvert svið andans var.

Einkenni

Astaroth var mikilvægur í trúarlegri iðkun, hversdagslegum ritúölum og almennum skilningi kristninnar. Fólk leitaði til þessarar vera í erfiðum eða sérstökum lífsaðstæðum, eða á tilteknum ritúölskum árstímum, með skipulögðum, oft flóknum ritúölum, bænum eða fórnargjöfum.

Meðferð Astaroth fylgdi í grimoire-ritum árnýaldar föstum reglum: Lemegeton (Goetia) tilgreinir fyrir kvaðning stórhertogans innsigli, verndarhring og fyrirskrifaðar ákallsformúlur, auk viðvarana um eitraðan anda hans, sem galdramaðurinn átti að verjast með því að halda á silfurhring. Slíkar leiðbeiningar voru skrifaðar niður og ætlaðar lærðum iðkendum með latínu- og biblíuþekkingu, ekki almenningi.

Að Astaroth-kvaðningin hafi verið afskrifuð og endurútgefin öldum saman, frá Pseudomonarchia Daemonum Weyers (1577) yfir í Lemegeton-handrit 17. aldar og allt til prentaðra útgáfa 19. og 20. aldar, sýnir varanlegan áhuga á þessari iðkun. Tilgangurinn var skýrt afmarkaður: Astaroth átti að opinbera falda þekkingu, veita upplýsingar um fortíð og framtíð og fræða um frjálsar listir. Þar snerist málið um þekkingaröflun og véfrétt, ekki lækningu eða vörn.

Yfirlit: Astaroth

Yfirlitið um Astaroth fjallar um djöfulfræðilega flokkun hennar, uppruna hennar úr eldri guðum, töfrahlutverk hennar í Goetia-iðkun, útlit hennar (kvenkyns, djöfullega glæsileg), hlutverk hennar í freistinga- og þekkingarmiðlunargoðsögnum, verndaraðferðir gegn tælingu hennar og menningarlega hliðstæðu við eldri gyðjumyndir.

Hefð

Astaroth varð til í tíma í frumkristnum miðaldaferlum þar sem heiðnir guðir voru gerðir djöfullegir (4. 8. öld), með síðari fastsetningu í Goetia og hlutkerfum yfirnáttúru (16. 17. öld). Landfræðilegur uppruni: Mið-Austurlönd (upprunalega gyðjan Astarte, fönikísk-assýrísk), sem síðar var Evrópuvædd.

Menningarlegur uppruni: Samblöndun (Syncretism) úr fornri móðurgyðjudýrkun, kristinni djöflafræði og nútíma-hlutrænni hyggju. Fyrstu heimildir: kirkjufaðertextar (Origenes, Híerónýmus) nefna Astaroth sem djöfullegt afl; Goetia-heimildir eru frá síðmiðöldum (14. 15. öld) eða síðar.

Tengt við

Astaroth-galdur var stundaður af galdramönnum, gullgerðarmönnum, lærðum yfirnáttúrufræðingum, útvöldum iðkendum Goetia og ceremonial magic. Tilefni: leit að þekkingu, yfirnáttúruleg innvígsla, samningagerð við yfirnáttúrulegar öfl, og stundum ánægju eða djöfullegri tælingu (túlkuð fræðilega sem synd).

Félagslegt samhengi: miðaldir og síðmiðaldir (rannsóknarréttur, ofsóknir gegn galdri), árnýöld (hlutrænar hreyfingar, gullgerðarlist), nútími (töfrareglur, þelemisminn). Iðkanirnar voru ólöglegar og glæpsamlegar; að kalla fram Astaroth var töfraleg dirfska.

Útlit Astaroth

Astaroth er í myndlist oft sýnd kvenkyns eða kynlaus, glæsileg og tælandi, sums staðar með vængi, horn eða eldbjarma. Litir: purpurrauður, rauður, grár (breytilegt eftir heimild).

Í myndskreytingum Lemegeton: mennskt-djöfulleg, oft ríðandi á dreka eða með táknum (pentagrömmum, töfrainnsiglum). Einkenni: kyndill, bók (þekking), stundum snákur eða sporðdreki (eiturhætta). Í nútíma dulspekilistum: fremur glæsileg en ófreskjuleg; framsetning er mjög breytileg eftir töfrahefð.

Hlutverk

Wirkungsbereich:

Astaroth er í Lemegeton (Lesser Key of Solomon) 29. djöfull í hinni goetísku stigveldi.

Varnarform

Verndaraðferðir gegn Astaroth: djöflabrottrekstur (exorsismi) með kristinni bæn og nafni Jesú, töfrainnsigli og pentagrömm (verndartákn úr Lemegeton), ákall verndarvætta (erkiengillinn Míkael til að berjast við djöfla), ritúölsk mörk og hringir (töfralegt verndarsvæði), og siðferðilegur hreinleiki (sem forsenda til að verjast Astaroth).

Sögulega: kirkjan leggur áherslu á iðrun og játningu; dulspekihefðir leggja áherslu á galdur og viljastyrk. Nútímaleg nálgun: sálfræðileg fjarlægð frá tælingarfrásögnum eða greinandi (discernment) iðkun.

Hliðstæður

Sambærilegar persónur eru Lilith (júdísk demónagoðin), Hekate (grísk undirheimagyðja, síðar gerð að demóni), Ishtar/Inanna (mesópótamísk ástar- og stríðsgyðja, tvíræð), keltnesk Mór-Ríghan (örlagagyðja, gerð að demóni) og Baphomet (suðurfrönsk musteris–helgisögn, tvíræð-demónísk). Allar deila: goðin uppruna, gerð að demónum af feðraveldi/kristni, tengsl við tælingu eða villt vísdóm.

Varnir í daglegu lífi

Ákallanir og bindiformúlur

Lemegeton-hefðin notar 72 nöfn Guðs (Shem ha-Meforasch) sem gagnþulur.

Pentöklar og innsigli

Innsigli Astaroths er skráð í Lemegeton sem rúnfræðilegt tákn.

Varúðarráðstafanir gegn svikum

Í galdrahefðinni er lögð áhersla á að Astaroth lýgur og að því sé þörf á strangri bindingu.

Astaroth, hliðstæður í öðrum menningarheimum

Júdísk hefð: Astaroth er tilbrigði af demónagerð Astarte. Júdísk demónafræði þekkir Asmodeus (konungur demóna, en með tvíræðni, stundum hjálpari). Í Kabbala eru óhreinar Kelipot (skálar hins illa) oft kvenlegar og tælandi.

Lilith er mikilvægasta kvendemóna-goðin í júdatrú. Astaroth er ekki mikið til umræðu, en er byggingarlega áþekk: kvenkyns demónískt vald, tæling, gremja gagnvart Guði/mönnum.

Grísk-rómverski heimurinn: Hekate er undirheimagyðja og verndari galdra, líkt og miðlun Astaroths á vísdómi. Hera/Júnó er hjónabandsgyðja, en einnig hefndargyðja. Afródíta/Venus er tælingargyðja (síðar gerð að demóni í kristni sem Luxuria/losti). Graiai (grá systurnar) eru fornar vísar konur með galdravísdóm. Byggingarlega: kvenkyns goðmögn sem verðir vísdóms eða þess sem er bannað.

Mesópótamía: Ishtar/Inanna er bein forrennari Astarte (fönikísku). Hún er ást, stríð, hæfni, tvíræð, máttug, tælandi. Niðurför hennar í undirheima sýnir myrku hliðina. Ereshkigal er undirheimagyðja og demónísk-gátukennd. Báðar eru samningsfærar, ekki illar í kristnum skilningi, heldur kosmískt nauðsynlegar.

Indland/Asía: Kali er Shakti í myrkri mynd: eyðandi, en einnig frelsandi (þversagnarkennt). Durga er demónabani, en einnig kynlaust kraftverkefni. Kínversk taóismi: kvenkyns ódauðlegar (Xiwangmu, drottning vestursins) eru vitrar og tælandi. Tíbetskur búddismi: reiðar kvengoðmögn (t.d. dakini) eru ógnvekjandi-fagrar. Allar sýna: kvenkyns yfirnáttúrulegt vald án vestræns demónísks siðferðislitunar.

Frá gyðjunni Astarte til demónsins Astaroth

Demónurinn Astaroth í kristinni hefð má rekja til goðmagns sem dýrkað var í hinu forna Austurlöndum nær. Astarte, á hebresku Aschtoret, var mikilvæg gyðja í kanaanskri og fönikískri trú, tengd frjósemi, ást og að hluta til stríði.

Hún samsvarar mesópótamísku Ishtar og súmersku Innönnu og var meðal víðast dýrkuðu goðmagna svæðisins.

Hebreska biblían nefnir þessa gyðju nokkrum sinnum, ávallt á neikvæðan hátt. Þar birtist hún sem Aschtoret eða í fleirtölu Aschtarot og er sýnd sem framandi dýrkun sem Ísrael ætti að halda sig frá.

Málfræðilega telja margir fræðimenn að hljóðsetning hebreska nafnsins hafi verið breytt af ásettu ráði, með því að nota sérhljóða orðsins boschet, „skömm“. Þannig varð gyðjan í biblíumáli að skömmartengdri persónu.

Í frekari kristinni munnmælahefð fór umbreytingin frá hafnaða goðmagninu til demónsins. Endurtekin hugmynd í síðfornaldar- og miðaldarguðfræði hélt því fram að guðir heiðingjanna væru í raun demónar. Með þessari túlkun varð gyðjan Astarte að karlkynshugsuðum demóninum Astaroth.

Trúarbragðafræðileg rannsókn lítur á þetta ferli sem gott dæmi um svokallaða demónisering framandi goðmagna, þar sem virt vera einnar trúar er endurtúlkuð sem illt vald í síðari eða samkeppnistrú. Kynskiptin eru einnig hluti af þessari endurtúlkun og eru vel skjalfest í fræðunum.

Astaroth í demónafræði árnýaldar

Astaroth fékk sína útfærðu mynd í djöflafræðiritum síðmiðalda og upphafs nýaldar. Á þessu tímabili urðu til fjölmargir ritverk sem skipuðu helvíti eftir fyrirmynd jarðnesks hirðar eða ríkis og úthlutuðu djöflum stigveldi, embættum og valdsviðum. Astaroth telst í þessum verkum reglulega til efsta valdastigsins.

Í hinni áhrifamiklu Pseudomonarchia daemonum, sem Johann Weyer gaf út 1577 sem viðauka við rit sitt gegn galdrafári, birtist Astaroth sem voldugur stórhertogi helvítis.

Weyer lýsir honum sem veru sem ríður helvítisdýri og heldur á höggormi; sá sem framkallar hann eigi að gæta sín á illum anda hans.

Honum er eignað að veita upplýsingar um fortíð og framtíð og að kenna leyndarmál frjálsra lista. Hið síðar afsprottna rit Lemegeton, einnig kallað Goetia, tók Astaroth upp á lista sinn yfir sjötíu og tvo djöfla.

Vísindaleg rannsókn bendir á að þessi ritverk séu ekki frásagnir af raunverulega stundaðri tilbeiðslu, heldur fræðilegar smíðar. Þau vinna úr eldri nafnalistum, biblíulegum tilvísunum og bókmenntahefðum og móta úr því kerfi sem segir meira um hugmyndaheim höfunda sinna en um raunverulegar djöflaverur.

Astaroth er í þessu kerfi fastur liður, ein af fáum verum sem koma fyrir í nær öllum viðeigandi ritum. Staða hans sem stórhertogi gerir hann að einum af æðstu djöflum vestrænnar djöflafræði. Þeir sem hafa áhuga á rökfræði þessara helvítisstigveldis finna fleiri dæmi á sviði kristinnar djöflafræði.

Astaroth í galdramálum, bókmenntum og dægurmenningu

Auk hinna fræðilegu djöflafræðirita kom nafnið Astaroth einnig fram í galdramálum upphafs nýaldar. Í yfirheyrsluskjölum birtist hann öðru hverju sem einn af þeim djöflum sem sakborningar sögðust hafa gert samning við.

Þessar játningar eru gagnslausar sem heimildir um raunverulega djöflatilbeiðslu, þar sem þær urðu til undir þrýstingi, oft undir pyntingum, og eftir leiðandi spurningum rannsóknardómara. Þær sýna þó að nöfnin úr djöflafræðihandbókunum höfðu síast inn í hugarheim ofsóknarmannanna og mótuðu mynd þeirra af helvíti.

Í bókmenntum var Astaroth einnig notaður. Nafn hans birtist þegar í textum miðalda og upphafs nýaldar, og síðan hafa höfundar sem lýstu helvíti eða hinu djöfullega ítrekað gripið til hans.

Þar sem nafnið er hljómfagurt og skráð í staðalritum djöflafræðinnar, hentaði það vel sem vel staðfest vera fyrir bókmenntalega notkun.

Nú á dögum er Astaroth fyrst og fremst sýnilegur í dægurmenningu. Hann birtist í tölvuleikjum, hlutverkaleikjum, kvikmyndum, myndasögum og tónlist, oft sem voldugur helvítisfursti eða andstæðingur sem þarf að sigra. Þessi nútímanotkun tengist nær undantekningarlaust djöflafræðihandbókunum, án þess að vita af langri sögu hans frá gyðjunni Astarte.

Vísindalega séð er Astaroth því lærdómsríkt dæmi: vera sem rekur slóð sína frá virtri fornaustrænni gyðju, í gegnum biblíulega höfnun og fræðilega djöflavæðingu, allt til staðaldjöfuls nútíma afþreyingar. Á fáum öðrum persónum má rekja djöflavæðingarferlið svo samfellt í gegnum tvö árþúsund.

Ítarefni og tenglar

Heimildir (úrval)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

Verndarhefðin sem hér er lýst er vísindaleg úttekt á söguhefðum. iWell Guard tengist þessari menningarsögulegu hefð verndargripa sem borin eru á líkamanum og er nútímaleg útfærsla á henni. Meira um iWell Guard →