Wer ist Hera in der griechischen Mythologie?

Hera ist in der griechischen Mythologie die K\u00f6nigin der G\u00f6tter, Schwester und Gemahlin des Zeus, eine der zw\u00f6lf olympischen G\u00f6tter. Sie ist die G\u00f6ttin der Ehe, der Familie und der Geburt und gilt als Besch\u00fctzerin der verheirateten Frauen. Hera wird als w\u00fcrdevolle, majest\u00e4tische Gestalt dargestellt, oft mit Diadem und Zepter, ihr heiliges Tier ist der Pfau. Ihr r\u00f6misches Gegenst\u00fcck ist Juno, nach der der Monat Juni benannt ist.

Warum gilt Hera in den Mythen als eifers\u00fcchtig?

Hera erscheint in zahlreichen Mythen als eifers\u00fcchtige und nachtragende Gemahlin, was unmittelbar mit der Untreue des Zeus zusammenh\u00e4ngt: Zeus zeugte zahllose Kinder mit G\u00f6ttinnen und sterblichen Frauen, und Heras Zorn richtete sich oft gegen diese Geliebten und ihre Nachkommen. Bekannt ist ihre lebenslange Verfolgung des Herakles, eines Sohnes des Zeus, dessen Name paradoxerweise Ruhm der Hera bedeutet. Aus religionsgeschichtlicher Sicht spiegeln diese Konflikte vermutlich die Verschmelzung einer alten, eigenst\u00e4ndigen Mutterg\u00f6ttin mit dem Kult des Zeus.

Hera – gyðja hjónabandsins og drottning Ólympsfjalls

Goðsögn og ættartré

Hesíodos setur Heru í «Guðaættartölunni» (línur 453 til 458) í aðra kynslóð guðlegra vera: hún er dóttir Títananna Krónosar og Reu, systkini Hestíu, Demetru, Hadesar, Póseidons og Seifs.

Samkvæmt hrunssögninni er henni gleypt af Krónosi eins og systkinum sínum og síðar sleppt aftur með uppsölulyfinu sem Rea gaf honum. Pausanías skráir arkadíska hefð þar sem hún ólst upp sem stúlka við ána Asterion nálægt Argos, hjúkruð af þremur dætrum hennar, Euboiu, Prosymnu og Akraiu, sem síðar voru dýrkaðar sem uppsprettu-nymfur helgistaðarins.

Guðaættartalan túlkar sambandið við Seif sem hieros gamos, heilagt brúðkaup, sem er kosmólógískt grundvöllur konungdómsins á Ólympsfjalli. Úr þessu hjónabandi eiga Ares, Heba og Eileithyia rætur að rekja að sögn Hesíodosar; Hefaistos er, samkvæmt öðrum heimildum, alinn af Heru einni, sem þrjózkufull svör við jómfrúarfæðingu Aþenu úr höfði Seifs.

Í Hómerskviðum eru ættartölurnar stöðugri, en þemað (motif) um sjálfstæða móðurhlutverk Heru er endurtekið stef í goðsögnum um hana. Sein hellenísk hefð, varðveitt hjá Diodórosi (V, 72), nefnir Argos sjálft sem fæðingarstað og gerir Temenos, son Pelasgosar, að fyrsta skipuleggjanda helgisiða hennar.

Athygli verðar vísbendingar um forgríska sjálfstæðu tilvist hennar: Walter Burkert hefur í «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche» bent á að dýrkunarmiðstöðvar Heru í Argos, á Samos og í Perakoru virðast eldri en fullþróuð ólympsk skipan.

Fundir mykenskra Línu-B-taflna frá Pýlos og Þebu vitna undir nafninu «e-ra» um viðtakanda fórnargjafa allt frá þrettándu öld fyrir okkar tímatal. Gyðjan bar þannig einkenni sjálfstæðrar borgarverndargyðju sem aðeins síðar var felld inn í hómersku kerfi eiginkonu Seifs.

Ættartöluvíst hefur Hera áhrif langt inn í goðsögnina (mýtos) í gegnum börn sín. Ares varð faðir Erosar (í einni af samkeppnishefðunum), Fóbosar og Deimosar; Heba giftist eftir upphafningu Heraklesar til guðatignar hinum guðgerða hetju; Eileithyia varð ómissandi fylgikona við hverja fæðingu.

Þessi rás sýnir Heru minna sem kosmólógíska frummóður en sem stofnanda félagslegra stofnana: hjónabands, fæðingar, æsku.

Tákn, myndlist og einkenni

Sígilt einkenni Heru er höfuðdjásnið eða stefanan, hár, oft turnlík kóróna sem sýnir konungslega stöðu hennar. Oft heldur hún á veldissprota, á stundum skálinni (fíölu) fyrir fórnargjöfina.

Páfuglinn, sem á rómverskum tíma var fastur fylgifiskur hennar, kemur ekki fram í grískri myndlistarhefð fyrr en á síðari tímum; á fornaldarskeiði ríktu gaukurinn og kýrin. Tengingin við páfuglinn er rakin til Óvíds (Ummyndanir I, 722 til 723), sem lætur hin hundrað augu hins drepna Argosar birtast að nýju á fjöðrum fuglsins.

Auknefnið «boopis», «kúaeyg», er staðlað hómersk lýsingarorð og vísar til fornrar tengingar við nautgripi. Heinrich Schliemann og síðari kynslóðir fornleifafræðinga fundu í argverskum fundum líkneski sem talin voru búkranía (nautshöfuð) og staðfesta nánd Heru við hornaða gripi.

Gaukurinn kemur við sögu í brúðkaupsgoðsögninni: Seifur er sagður hafa breytt sér í frostbitinn gauk sem Hera bjargaði, en þá afhjúpaði guðinn sig og bað um hönd hennar. Pausanías (II, 17, 4) staðfestir þessa útgáfu sem argverska staðbundna hefð.

Á klassískum vasamálverkum ber Hera langan, beltaðan peplos, auk blæju og af og til granatepli sem ávöxt hjónabands og frjósemi.

Polykleitos gerði fyrir Heraion í Argos gullhúðaða fílabeinslíkneski, sem Pausanías segir hafa borið kórónu með Kaladísum og árstíðargyðjum, granatepli í einni hendi, veldissprota með gauk á toppnum í hinni.

Líkneskið var talið eitt af höfuðverkum Polykleitosar, sambærilegt við Doryphoros hans, og mótaði mynd hinnar fullþroskuðu, hásætandi gyðju um aldir.

Minna kunnar gjafir eru lygos-runninn (munkapipar), sem vafinn var um skurðgoðamynd hennar við samísku Tonaia-hátíðina, auk granatepils. Það síðarnefnda tengir Heru við Persefónu og vísar til tvöfaldra hlutverka ávaxtarins sem tákn hjónabandslegrar frjósemi og undirheimatengingar.

Myndfræðilegur munur á Heru og Demetru er óskýr í fornum myndverkum, sem styður tilgátuna um upphaflega tengda gróður- og borgargyðju.

Dýrkun og tilbeiðsla

Heraion-dýrkunin skiptist í nokkrar meginlínur. Í Argos var Hera dýrkuð sem borgargyðja: Heraion-hofið milli Mýkenu og Argos var miðlægt helgistaður Argólíslands, með eigin prestsembætti og margra daga hátíð, Heraia. Í þessum leikum voru færðar hekatombur, þess vegna hét Heraia einnig „Hekatombaia“.

Til dýrkunarskipulagsins heyrði kappakstur vagna, þar sem sigurvegarinn hlaut bronsskjöld sem heiðursgjöf, auk hátíðlegrar göngu prestynjunnar á vagni sem hvítir uxar drógu, lýst í frásögninni um Kleobis og Bíton hjá Heródótosi (I, 31).

Á Samos stóð jóníska Heraion-hofið, sem á sjöttu öld fyrir upphaf tímatals okkar náði gífurlegri stærð. Heródótos lýsir helgistaðnum sem einum þeim stærsta í Grikklandi (Heródótos III, 60).

Miðlægt helgisiður var Tonaia: Guðsmyndin var að nóttu borin niður að ströndinni, vafin í lygos-greinar og þvegin, sem túlkað hefur verið sem endurnýjun Heru sem meyjar og táknræn afturhvarf til ástands hennar fyrir hjónaband. Goðsagan útskýrði siðinn sem minningu um tilraun karískra sjóræningja til að stela guðsmyndinni.

Í Olympíu stóð Heru-hofið eldra en Seifs-hofið; hér voru Heraia haldin, hlaup ógiftra stúlkna í þremur aldursflokkum yfir fimm sjöttu hluta af lengd íþróttavallarins, lýst af Pásaníasi (V, 16). Sextán matronae, valdar úr ættbálkum Elis, ófu peplos-klæðið fyrir gyðjuna.

Í Perakhora við Korintu vitnar helgistaður Heru Akraia og Limenia, hinnar „klettóttu“ og „hafnartengdu“ Heru, um snemmbæra sjávardýrkun tengda siglingum; þúsundir vígslugripa, þar á meðal fönikískir skarabeusar, sýna mikilvægi hafnardýrkunarinnar á sjöundu og sjöttu öld fyrir Krist.

Sérstök lína er brúðkaupsdýrkunin. Í Plataiai héldu Bóótíumenn „Daidala“-hátíðina, þar sem tréð guðsmynd var skreytt sem brúður, borin í sigurgöngu upp á Kíþaíron-fjall og að lokum brennd.

Pásanías (IX, 3) útskýrir hátíðina sem sáttahátíð milli Seifs og Heru, sem hafði dregið sig í hlé eftir deilu. Slíkir siðir sýna Heru sem persónugervingu endurtekins árlegs hjónabands, þar sem aðskilnaður og endursameining bera kosmíska merkingu.

Mikilvæg helgistaðir og musteri

Argverska Heraion-hofið er staðsett um átta kílómetra norðaustur af Argos, á hjalla við Evbeu-fjall. Fornaldarlega musterið frá sjöundu öld brann til grunna árið 423 fyrir upphaf tímatals okkar, eins og Þúkýdídes (IV, 133) greinir frá; klassíska eftirbyggingin var reist undir stjórn arkitektsins Eupólemos.

Samkvæmt síðari hefð var argverska ártalið talið eftir prestynjum Heru; Þúkýdídes tímasetur atburð Pelópsskagastríðsins með prestynjunni Krýsis.

Samíska Heraion-hofið við Íreon þróaðist frá áttundu öld og varð aðdráttarafl fyrir alla Grikki. Þriðja musterið, teiknað af Rhoikos og Þeodóros, var díptera-bygging með yfir hundrað súlum.

Fundargripir ná frá egypskum bronsgripum til norðursýrlenskra fílabeinsmuna og sýna víðtækt tengslanet helgistaðarins. Pólýkrates lét reisa eftirbyggingu sem, samkvæmt Heródótosi, á að hafa verið stærsta gríska musteri sinnar tíðar, en var þó aldrei fullgert.

Aðrir mikilvægir staðir eru Heraion-hofið í Foce del Sele við Paestum í Lúkaníu, musterisgrunnur Heru Lakinia við Krótón í Kalabríu (Strabon VI, 1, 11) og Heru-musterið í ólympíska lundinum (Heraion í Olympíu), þar sem Hermes-styttan eftir Praxíteles stóð, samkvæmt Pásaníasi.

Annað musterið í Paestum, sem á nítjándu öld var nefnt „Poseidon-musterið“, er í dag að mestu talið hafa verið Heru-musteri. Heraion Lakinion var samkomustaður ítalíóta-Grikkja og miðstöð bandalags sem hélst allt fram á rómverska tíma.

Meðal minna þekktra helgistaða eru Heraion-hofið í Tíryns, sem var reist á rústum fyrrum megarons eftir að mýkenska borgin var eyðilögð, Heraion-hofið í Korintu og Heraion-hofið í Mantíneiu. Samfelldni þessara staða milli mýkenska og fornaldartímans er eitt af mikilvægustu rökunum fyrir forgrískum lögum Heru-dýrkunar.

Goðsagnafrásagnir

Þrír frásagnarhringir móta goðsagnakennda mynd Heru. Fyrsti hringurinn snýst um eftirsókn hennar við hjákonur og laungetin börn Seifs. Í riti Apollodórosar (Bibliotheke II, 4, 8) sendir Hera tvo snáka til að drepa ungbarnið Herakles í vöggunni; barnið kyrkir þá.

Síðar slær hún hann með æði svo hann myrðir börn sín, sem verður tilefni tólf þrautanna.

Í tilviki Íó breytir Seifur ástkonu sinni í kú, sem Hera fær afhenta og lætur Argos Panoptes gæta.

Eftir að Hermes vegur Argos elta hana geitungar sendir af Heru um heimsbyggðina allt til Egyptalands, þar sem hún fær aftur mannlega mynd; Æskýlos gerir þessa vegferð í «Fjötraður Prómeþeifur» að tilvísun fram á ættarsögu Heraklesar.

Annar hringurinn fjallar um fæðingardramatík. Samkvæmt Hómer (Ilíonskviða XIX, 95 til 133) seinkar Hera fæðingu Heraklesar með því að halda Eileithyíu aftur, svo að Evrýsþeifur fæðist á undan og hlýtur þannig frumburðarrétt.

Í deilunni um Letó lokar Hera ástkonu Seifs úti frá öllu föstu landi; Delos, fljótandi eyja, verður fæðingarstaður Apollons og Artemis. Umbreyting Kallisto í birnu, sem Óvíð greinir frá (Myndbreytingar II, 466 til 495), er í sumum útgáfum einnig eignuð Heru.

Þriðji hringurinn sýnir Heru sem virka drottningu í Trójustríðinu. Í «Blekking Seifs» (Ilíonskviða XIV, 153 til 360) tælir hún eiginmann sinn á tindi Ída-fjalls með belti Afrodítu til að tryggja Akkeum forskot.

Þetta atriði telst eitt elstu dæmi um kvenlegt hyggindavald í evrópskum bókmenntum. Í aðdraganda stríðsins er hún, eftir Parísardóminn, ákafasti fjandmaður Tróju: París hafði úthlutað gullnu epli Eris til Afrodítu, ekki til Heru, sem hafði heitið honum konungdómi og hernaðarlegri frægð.

Fjórða, minna kunn atburðarás er uppreisnin á Ólympsfjalli: Hjá Hómer (Ilíonskviða I, 396 til 406) segir Akkilles frá því að Hera, Póseidon og Aþena hafi eitt sinn fjötrað Seif, þar til Þetis kallaði á hundraðhentan Brjareos til hjálpar, sem frelsaði goðaföðurinn.

Þessi atburðarás sýnir Heru sem leiðtoga aðalsflokks gegn konungslegri kröfu eiginmannsins og styrkir stöðu hennar sem sjálfstætt starfandi drottning.

Tengsl innan goðaheimsins

Spennan milli Heru og Seifs gengur eins og rauður þráður gegnum allt Hómerskviðurnar. Hún er ekki einföld afbrýðisemi heldur birting tveggja samkeppnishæfra fullveldiskrafna: Seifur sem æðsti höfðingi Ólympsfjalls, Hera sem lögmæt drottning.

Hjá Pindari og í harmleikjunum kemur hún fram sem óspillanlegur verndari hjónabandslaganna. Hin tíða sáttargjörð goðanna, meðal annars í «Daidala»-goðsögninni frá Plataiai, má lesa sem helgisiðabundna endurupplifun kosmísks hjónabands sem þarf að endurnýja árlega.

Með Aþenu og Póseidoni tengist hún ósigrinum í deilunni um Argos: Pásanías greinir frá því að fljótsguðirnir Inakos, Kefísos og Asterion hafi dæmt Heru í hag, en þá lét Póseidon fljótin þorna upp.

Við Afrodítu er sambandið margslungið: Hera fær lánað belti hennar, en hafnar eðli erótískrar tælingar sem meginreglu. Hin skörpu skil milli hjónabandslegrar tengingar (Hera) og frjálsrar erótíkur (Afrodíta) eru meðal grundvallarpóla gríska goðheimsins.

Hefaistos, sonur hennar samkvæmt einni hefð, smíðar henni í einni útgáfu gullstól sem fangar móður hans, þar til Díónýsos gerir smíðaguðinn drukkinn og fær hann til að frelsa hana.

Samband hennar við Herakles, son Alkmenu, er ákafasta fjandskapur goðheimsins; ekki fyrr en eftir upphafningu hans til goðatignar sættast þau, og Hebe, dóttir Heru, verður himnesk eiginkona hans. Við Íris, sendiboða goðanna, ríkir sérstaklega náið þjónustusamband: Íris framkvæmir erindi Heru að mestu án milligöngu Seifs.

Móttaka

Í rómverskum trúarbrögðum er Hera samsömuð Júnó, sem var tignuð í Róm sem hluti af kapítólínsku þrenningunni ásamt Júpíter og Mínervu. Kenningarnöfn Júnóar eins og Lucina (fæðingarhjálp), Moneta (áminnandi) og Regina flytja hlutverk grísku Heru yfir í latneskt samhengi, en bæta við nýjum þáttum úr ríkistrú.

Í «Eneasarkviðu» Virgils er Júnó gerð að aðalandstæðingi trójanska landflóttans til Ítalíu og því andstæðingur rómverskrar ríkismyndunar, þar til hún sættist að lokum (Eneasarkviða XII, 791 til 842).

Á miðöldum var Hera aðallega kunn í gegnum Óvíðshefð. Í «Ovide moralisé» og goðafræðilegum handbókum Boccaccios kemur hún fram sem líkingamynd, oft einskorðuð við afbrýðisemi.

Endurreisnin færði með verkum Botticellis og Rafaels endurfundinn áhuga á fornri helgimyndafræði; galleríi Annibale Carracci í Palazzo Farnese sýnir sigurvagn Júnóar dregin af páfuglum. Rubens málaði nokkrar útgáfur af «Eiði Júnóar» og deilunni um gulleplin.

Á nítjándu og tuttugustu öld einbeitir fræðileg móttaka sér að spurningunni um egeíska forgengla Heru. Martin Persson Nilsson sá í henni endurspeglun mínóskra borgargyðja; Karl Kerényi túlkaði Heru sem persónugerða fullkomnun kvenlegs lífshrings, frá mey til eiginkonu og ekkju, sem sést af kenningarnöfnunum Pais, Teleia og Chera.

Í nútíma trúarbragðafræði er Hera fyrirmynd sjálfstæðrar hjónabandsdrottningar andspænis erótískri ástargyðju. Femínísk goðsagnafræði hefur frá 1980 endurtúlkað Heru sem margslungna kvenlega valdafígúru, sem í bókmenntaheimildum var oft einskorðuð við aukahlutverk.

Trúarfræðileg staðsetning

Frá indóevrópsku sjónarhorni er tengsl Heru við Seif að öllum líkindum yngra lag; indóevrópsk orðsifjafræði nafns hennar er umdeild. Lagðar hafa verið til leiðir af «hora» (árstíð, tilhlýðilegur tími), þar sem Hera yrði skilin sem persónugerving hins fullþroskaða, hjónabandsfærs tíma.

Aðrir fræðimenn, þar á meðal Robert Beekes, telja upprunann frá tímanum fyrir Grikki, mögulega af Eyjahafssvæðinu, líklegri. Míkenska heimildin «e-ra» staðfestir tilvist nafnsins, en gefur ekki öruggan grundvöll til að draga ályktun um upprunalegt hlutverk þess.

Í samanburði við forn-austurlenskar hliðstæður eru áberandi líkindi við súmersku Inönnu eða hetítísku Hebat, sem koma einnig fram sem borgardrottningar og drottningar veðurguðsins.

Hera skilur sig þó frá þeim með sterkri tengingu sinni við lögbundinn hjúskap; hún er ekki ástargyðja, heldur bandalagsgyðja. Fornsagan Eyjahafssvæðisins hefur mögulega þekkt sjálfstæða borgargyðju sem, í kjölfar innflutnings Grikkja, var samlöguð inn í ólympska kerfið.

Burkert setur Heru í samhengi «polis-trúarbragða»: hún er fyrst og fremst verndargyðja pólitísks samfélags, og aðeins í öðru lagi hin kosmíska eiginkona. Eldri rannsóknir Wilamowitz-Moellendorffs sáu í Heru vitnisburð um samruna staðbundinna dýrkunarhefða í eina pangríska mynd, sem er enn í dag talið grunnlíkanið.

Nýrri rit Joan Breton Connelly um hlutverk prestynja draga fram hina stofnanalegu stöðu Heru-prestsembættisins, sem í Argos gegndi hlutverki tímatalsviðmiðs og hafði þannig pólitíska vídd sem skortir í sambærilegum karlkyns guðadýrkunum.

Heimildir

Hesíodos, «Þeogónía», línur 453 til 506 og 921 til 929. Hómer, «Ilíonskviða», sérstaklega bækur I, IV, XIV og XIX. Apollodóros, «Bibliotheke», I, 1 til 4 og II, 4, 8. Pausanías, «Lýsing á Grikklandi», II, 17 (Heraion í Argos), V, 16 (Ólympíu) og IX, 3 (Plataiai-Daidala).

Heródótos, «Sagnfræði», I, 31 og III, 60. Þúkýdídes, «Saga Pelópsskagastríðsins», IV, 133. Óvidíus, «Ummyndanir», sérstaklega bók I (Íó) og II (Kallistó).

Virgill, «Eneasarkviða», sérstaklega bók I og XII. Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Zeus und Hera. Urbild des Vaters, des Gatten und der Frau», Leiden 1972. Martin P. Nilsson, «Geschichte der griechischen Religion», München 1955.

Algengar spurningar um Heru

Hver er Hera í grískri goðafræði?

Hera er í grískri goðafræði drottning guðanna, systir og eiginkona Seifs, ein af tólf ólympsguðunum. Hún er gyðja hjónabands, fjölskyldu og fæðingar og er talin verndari giftra kvenna.

Hera er sýnd sem tignarleg, konungleg vera, oft með kórónu og veldissprota, og heilagt dýr hennar er páfuglinn. Rómverska hliðstæða hennar er Júnó, sem júnímánuður er nefndur eftir.

Hvers vegna er Hera talin afbrýðisöm í goðsögunum?

Hera kemur fram í fjölmörgum goðsögum sem afbrýðisöm og langrækin eiginkona, sem tengist beint framhjáhaldi Seifs: Seifur átti óteljandi börn með gyðjum og dauðlegum konum, og reiði Heru beindist oft að þessum ástkonum og afkomendum þeirra.

Vel þekkt er ævilöng eftirsókn hennar við Heraklesi, son Seifs, en nafn hans þýðir, þrátt fyrir mótsögnina, dýrð Heru. Út frá trúarbragðasögulegu sjónarhorni endurspegla þessi átök sennilega samruna fornrar, sjálfstæðrar móðurgyðju og dýrkun Seifs.

Hera, gyðja hjónabandsins og drottning Ólympsfjalls

Efnisyfirlit