Ishtar, dewi dari tradisi Mesopotamia

Ishtar adalah dewi dari tradisi Mesopotamia.

Dewi cinta, perang, Venus – penguasa langit yang liar. Ishtar (Sumeria: Inanna) adalah dewi perempuan paling berkuasa di Mesopotamia dan nyaris tak terjinakkan. Ia sekaligus menggoda dan suka berperang, lembut dan penuh amarah – seorang dewi yang menganugerahkan kemenangan kepada para raja, lalu mengutuk mereka di saat berikutnya.

Dari Uruk ia berkuasa atas cinta dan bintang fajar, ia adalah dewi kesayangan manusia, yang ditakuti oleh para dewa sendiri.

Ishtar (Sumeria: Inanna) adalah dewa perempuan utama dalam panteon Mesopotamia dan menyatukan ranah-ranah yang tampaknya bertentangan: cinta, perang, dan kekuasaan kerajaan.

Teks-teks himne karyanya (Enheduanna, sekitar 2300 SM) termasuk dalam teks-teks keagamaan berotoritas tertua yang diwariskan. Mitos tentang perjalanan Inanna ke dunia bawah merupakan salah satu teks kunci dalam teologi Mesopotamia. Pemujaan terhadapnya meluas ke seluruh wilayah berbahasa Semitik dan mempengaruhi kultus Aphrodite dan Astarte di kemudian hari. Sebagai dewi cinta dan perang, Ishtar meninggalkan jejak yang mendalam pada dunia gagasan keagamaan di Mesopotamia.

DewiMesopotamia

Ishtar

Ringkasan singkat: Ishtar

Tipe: Dewa utama Mesopotamia, dewi cinta dan perang
Panteon: Akkad/Babilon/Asyur (padanan Sumeria: Inanna)
Fungsi: Cinta, hasrat seksual, perang, kekuasaan kosmis, bintang Venus
Atribut utama: Mahkota bintang, singa sebagai wahana, busur dan anak panah, bintang bersudut delapan (simbol)
Pusat pemujaan utama: Niniveh (kuil E-mash-mash), Uruk (Eanna), Babilon (Gerbang Ishtar)
Identifikasi astronomis: Venus (Dilbat)

Konteks historis

Periode teks

Ishtar tercatat sejak zaman Akkad Kuno (milenium ke-3 SM), sebagai bentuk Akkadia dari Inanna Sumeria (di Uruk). Puncak pemujaan terhadapnya: periode Babilonia Lama, Tengah, dan Baru.

Dalam Kerajaan Asyur ia adalah dewi utama Niniveh dan Arbela, pelindung para raja Asyur. Gerbang Ishtar Babilon yang terkenal (kini di Berlin) merupakan salah satu bangunan kuno terbesar yang masih terpelihara. Dalam tradisi Alkitab disebutkan sebagai Ashtoreth.

Wilayah penyebaran

Pusat pemujaan utama: Niniveh (kuil E-mash-mash, pusat pemujaan utama pada periode Asyur Akhir), Uruk (kuil Eanna sebagai tempat suci Inanna), Babilon (Gerbang Ishtar, kuil dalam kompleks Esagila), Arbela (kini Erbil, salah satu kota berpenghuni berkesinambungan tertua). Di Akkad sebagai dewi utama Sargon. Di kawasan Mediterania melalui Astarte sebagai pendahulu Aphrodite.

Kondisi sumber

Sumber utama: siklus mitos Inanna dan Dumuzi (Sumeria), Turunnya Inanna ke Dunia Bawah, Epos Gilgamesh (Tablet VI, Ishtar melamar Gilgamesh), Inanna dan Enki, Himne Ishtar, prasasti Asyur Baru tentang Ishtar dari Arbela. Literatur sekunder: Wolkstein/Kramer, Inanna. Queen of Heaven and Earth; Foster, Before the Muses; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Nama

Ishtar digambarkan dalam dua wujud: di atas mengenakan gaun transparan, mahkota kekuasaan, dengan tubuh telanjang atau bertempur; di bawah bersenjata seperti prajurit dengan tombak dan perisai, singa atau macan tutul di kakinya.

Mahkota bintang bersudut delapan menjadi ciri khasnya, simbol bintang fajar (Venus). Senjatanya adalah Piyattu (tombak api). Seekor kalajengking atau merpati dapat menyertainya. Ia sering digambarkan dalam posisi berlutut atau berdiri dengan pose tempur.

Karakteristik

Ishtar adalah dewi prostitusi suci, pejuang, penjaga hukum dan kekuasaan. Ia menentukan hasil pertempuran dan memberkati atau mengutuk para raja sesuai kehendaknya. Dalam Turunnya Ishtar ia melewati tujuh gerbang dunia bawah sambil menanggalkan pakaiannya satu per satu, sebagai hukuman atas kesombongannya – sebuah mitos yang mendalam tentang kekuatan perempuan dan batas-batasnya.

Para hierodulen (pendeta perempuan suci) melayani di kuilnya. Terdapat festival-festival besar untuk menghormatinya, pernikahan liturgis (hieros gamos) dengan para raja, dan persembahan massal di masa perang. Ishtar adalah dewi rakyat, dipanggil secara langsung, ditakuti secara langsung.

Profil: Ishtar

Aspek-aspek terpenting Ishtar sekilas. Kolom-kolom berikut merangkum asal-usul, fungsi, penampilan, pemujaan, simbol-simbol, dan padanannya.

Asal-usul

Ishtar adalah putri dewa bulan Sin (Nanna) dan Ningal, saudari dewa matahari Shamash. Dalam padanan Sumeria-nya, Inanna adalah putri An dan Nammu. Suami dewi cinta ini: Dumuzi (Tammuz dalam bahasa Akkadia), seorang dewa gembala dan vegetasi yang masih muda.

Mitos Turunnya Inanna: ia turun ke dunia bawah menemui saudarinya Ereshkigal, di sana ia pertama-tama dibunuh lalu dihidupkan kembali oleh Ea, sedangkan Dumuzi harus turun ke dunia bawah sebagai tebusan.

Berkaitan dengan

Fungsi ganda: dewi cinta sekaligus dewi perang (terpadu dalam satu wujud, sebuah konstelasi yang unik di dunia kuno). Aspek cinta: hasrat seksual, daya tarik erotis, pernikahan. Aspek perang: pertempuran kerajaan, pimpinan pasukan. Secara astronomis: bintang fajar dan bintang senja (Venus). Dalam kultus pribadi juga sebagai pelindung perempuan, pendeta kuil (nadi-tu), dan peramal.

Penampilan Ishtar

Berwujud manusia sebagai perempuan muda yang cantik dalam gaun panjang berlapis banyak, dengan mahkota bintang atau tiara topi tinggi. Atribut khas: busur dan anak panah (perang), gada ganda (perang), bintang bersudut delapan (simbol utamanya, merepresentasikan Venus). Wahana: singa (seringkali berdiri di atas sepasang singa). Ada pula wujud telanjang (tradisi Inanna-Astarte) pada relief terakota. Pada periode Babilonia Baru, bintang bersudut delapan saja sudah menjadi simbol ilahi pada stele dan meterai.

Aktivitas

Wilayah pengaruh: Ishtar dipanggil oleh semua golongan – oleh perempuan dalam urusan cinta, oleh raja sebelum pertempuran, oleh para pendeta dalam ramalan.

Para raja Asyur (Sargon II, Sanherib, Esarhaddon) adalah pelindung istimewanya; dalam setiap ekspedisi militer raja memanggil “Ishtar dari Arbela”. Di Uruk, para pendeta perempuan nadi-tu mengelola operasional kuil. Penyeruan pribadi dilakukan dengan dupa dari pohon aras dan panggang daging domba.

Perlindungan

Bintang bersudut delapan (simbol utama, merepresentasikan Venus), busur dan anak panah, gada ganda, singa (wahana), mahkota bintang, tiara topi tinggi, gaun berlapis banyak. Tumbuhan: pohon aras, kurma, lili. Hewan suci: singa (seringkali disertai naga Mushushu), ular.

Padanan

Inanna (Sumeria, pendahulu), Astarte (Fenisia, pengambilalihan yang hampir identik), Anat (Ugarit), Ashtoreth (Ibrani, disebut dalam Alkitab), Aphrodite (Yunani, aspek cinta), Athena (Yunani, aspek perang), Venus (Romawi, secara astronomis), Hathor (Mesir, sinkretisasi akhir), Freyja (Jermanik, cinta dan pemilihan pertempuran), Durga (Hinduisme, dewi perang di atas singa).

Praktik pemujaan

Ritual pemujaan

Ishtar (Sumeria: Inanna) adalah salah satu dewa paling sentral di Mesopotamia – sekaligus dewi cinta, dewi perang, dan dewi Venus. Tempat suci utamanya adalah Eanna di Uruk (milenium ke-4 hingga ke-3 SM).

Ritus pernikahan suci hieros gamos (Sumeria: nig-mussa-tum) antara raja dan Pendeta Agung sebagai perwujudan Inanna tercatat sejak Shulgi/Sin-Iddinam (Ur III) (bandingkan Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses). Prostitusi kuil (Sumeria: nu-gig) merupakan bagian dari pemujaan terhadapnya, sebuah temuan yang masih diperdebatkan dalam ilmu agama (bandingkan Lambert, Roth).

Penyeruan

“Perjalanan Inanna ke Dunia Bawah” (Sumeria, Kramer, The Sumerians) dan padanan Akkadianya “Perjalanan Ishtar ke Hades” (Foster) adalah teks-teks mitos yang paling sentral. “Himne Ishtar Agung” Naram-Sin (Akkad, sekitar 2250 SM) merupakan penyeruan pribadi paling awal kepadanya. Doa ritual “shuila” (doa mengangkat tangan) sering ditujukan kepada Ishtar pada saat krisis pribadi.

Jimat dan simbol perlindungan

Bintang bersudut delapan (simbol Venus) pada silinder meterai dan batu batas Babilonia (bandingkan Black/Green). Pendamping singa (ia menunggangi seekor singa, kereta tujuh singa). Patung-patung tanah liat apotropaik berupa perempuan telanjang dengan tangan di bawah payudara (gambar-gambar Ishtar) dikubur di dalam dinding rumah (Ur, Larsa, Sippar, penggalian Woolley).

Ishtar, padanan dalam kebudayaan lain

Inanna dan Ishtar: satu dewi dalam dua bahasa

Di balik nama Ishtar terdapat salah satu dewa tertua dan terpenting di Mesopotamia.

Dalam sumber-sumber Sumeria ia disebut Inanna, dalam teks-teks Akkadia, Babilonia, dan Asyur yang lebih kemudian ia disebut Ishtar. Para peneliti berpendapat bahwa Ishtar Akkadia diidentikkan secara luas dengan Inanna Sumeria, namun dalam proses itu sebuah dewi Semitik yang semula berdiri sendiri juga melebur ke dalam wujud ini. Selama ribuan tahun, berbagai arus tradisi tumbuh dan menyatu.

Ishtar menyatukan bidang-bidang tanggung jawab yang pada pandangan pertama tampak bertentangan. Ia adalah dewi cinta seksual sekaligus dewi perang. Ia melambangkan hasrat dan daya tarik sebagaimana juga pertempuran dan kekerasan.

Penelitian terdahulu kadang-kadang melihat dalam hal ini sebuah kontradiksi atau keberadaan dua dewi secara berdampingan. Karya-karya terbaru lebih menekankan bahwa kedua bidang itu dihubungkan dalam pemikiran Mesopotamia oleh suatu sifat bersama: sebuah kekuatan yang melampaui batas dan meruntuhkan keteraturan, yang sama-sama aktif baik dalam gairah maupun dalam perang.

Aspek astralnya adalah planet Venus. Sebagai bintang fajar dan bintang senja, Ishtar dikaitkan dengan bintang paling mencolok setelah matahari dan bulan. Di sini pun terlihat sifat gandanya, karena planet itu muncul sekali di pagi hari dan sekali di malam hari.

Keterkaitan dengan Venus ini penting secara sejarah agama, karena membentuk jembatan menuju dewi-dewi cinta kawasan Mediterania di kemudian hari – Astarte Fenisia dan Aphrodite Yunani – yang juga dikaitkan dengan planet Venus.

Perjalanan Ishtar ke Dunia Bawah

Mitos paling terkenal tentang Ishtar adalah turunnya ia ke dunia bawah. Mitos ini diwariskan baik dalam versi Sumeria yang lebih tua, Perjalanan Inanna ke Dunia Bawah, maupun dalam versi Akkadia yang lebih singkat, Perjalanan Ishtar ke Hades. Sang dewi memutuskan untuk turun ke alam kematian yang diperintah oleh saudarinya Ereshkigal.

Dalam perjalanan melalui tujuh gerbang dunia bawah, Ishtar di setiap gerbang harus menanggalkan sehelai pakaian atau perhiasan – sebuah tanda kekuasaannya.

Telanjang dan tanpa atribut kekuasaannya, ia akhirnya menghadap Ereshkigal dan dibunuh di sana; jenazahnya digantung. Dengan kematian dewi cinta itu, seluruh kesuburan di bumi padam – manusia dan hewan tidak lagi melahirkan keturunan.

Atas campur tangan para dewa yang lebih tinggi, Ishtar dihidupkan kembali dan diizinkan meninggalkan dunia bawah, namun hukum alam kematian menuntut pengganti. Dalam versi Sumeria, suaminya Dumuzi – Akkadia: Tammuz – ditentukan untuk itu; ia harus menghabiskan sebagian tahun di dunia bawah.

Mitos ini penting bagi ilmu agama dalam beberapa hal. Ia menghubungkan seorang dewi dengan pergantian kesuburan dan ketidaksuburan, sehingga memberikan contoh awal dari motif yang tersebar luas tentang dewa vegetasi yang untuk sementara terikat di dunia bawah.

Sekaligus, penanggalan bertahap atribut kekuasaan di tujuh gerbang memperlihatkan sebuah dunia gagasan ritual yang terencana. Penafsiran lama sebagai mitos vegetasi murni kini dianggap terlalu sempit; penelitian lebih menekankan tema kekuasaan, ketidakberdayaan, dan batas antara dunia.

Kuil, pendeta, dan praktik kultus

Ishtar memiliki kuil dan tempat suci di banyak kota Mesopotamia. Salah satu pusat kultusnya yang lama adalah kota Uruk, tempat berdirinya tempat suci besar Eanna, Rumah Surga.

Di Niniveh dan kota-kota Asyur lainnya pun ia adalah dewa terkemuka; para raja Asyur memanggil Ishtar sebagai penolong dalam pertempuran dan menisbatkan kemenangan kepadanya.

Praktik kultus mencakup lingkaran beragam pelayan kuil dan orang-orang yang aktif secara kultis. Sumber-sumber tulisan paku menyebut berbagai kelompok orang yang berada dalam pelayanan Ishtar, di antaranya mereka yang peran gendernya digambarkan sebagai berada di antara kategori-kategori yang lazim. Paparan-paparan terdahulu kerap menggambarkan kultus Ishtar dengan istilah prostitusi kuil.

Penelitian terbaru menjadi jauh lebih berhati-hati dalam hal ini. Para peneliti menunjukkan bahwa bukti-bukti kuno untuk itu – terutama sebuah bagian terkenal dari Herodot – berasal dari luar, dapat disalahpahami, dan tidak begitu saja sesuai dengan sumber-sumber tulisan paku asli. Sifat persis dari unsur-unsur kultus yang berkonotasi seksual masih diperdebatkan.

Sebaliknya, yang terdokumentasi dengan baik adalah himne-himne dan doa-doa kepada Ishtar, yang termasuk dalam teks-teks paling berkesan dalam kesusastraan Mesopotamia. Teks-teks itu memuji kekuasaannya, menggambarkan kecantikan dan kemurkaan-Nya, serta memohon bantuannya.

Beberapa teks ini dinisbatkan kepada tokoh-tokoh yang membentuk tradisi, misalnya pendeta dan penyair Akkad Kuno Enheduanna, yang kepadanya beberapa himne Inanna dinisbatkan. Teks-teks semacam itu menunjukkan bahwa Ishtar bukan hanya objek kultus negara resmi, melainkan juga kesalehan pribadi.

Ishtar dalam Epos Gilgamesh dan dalam ingatan budaya

Sebuah episode sastra yang terkenal menampilkan Ishtar dalam sorotan kritis. Dalam Epos Gilgamesh, karya paling terkenal dalam kesusastraan Mesopotamia, sang dewi melamar pahlawan Gilgamesh dan menawarkan pernikahan. Gilgamesh menolak dan memaparkan nasib para kekasih terdahulunya yang telah mendatangkan kemalangan bagi mereka, terutama Dumuzi.

Dengan penuh kemarahan, Ishtar meminta kepada ayahnya Lembu Surgawi untuk menghukum Gilgamesh, dan dengan itu mendatangkan kerusakan besar, hingga lembu itu dibunuh oleh Gilgamesh dan Enkidu.

Episode ini menarik secara historis-keagamaan karena menunjukkan bahwa puisi Mesopotamia dapat menisbatkan sifat-sifat yang murka, berbahaya, dan tersinggung kepada para dewanya. Ishtar tampil sebagai sosok yang berkuasa, penuh gairah, dan tak terduga. Teks tersebut tidak merendahkan dirinya, melainkan memvisualkan sifatnya yang melampaui batas.

Dalam ingatan budaya, Ishtar terutama hadir melalui dua jalur. Jalur pertama adalah penemuan kembali Mesopotamia secara arkeologis pada abad ke-19 dan ke-20. Yang paling terkenal adalah Gerbang Ishtar Babilon yang telah direkonstruksi dengan dinding bata glasir birunya, yang kini berada di sebuah museum di Berlin dan memperlihatkan pentingnya sang dewi bagi kota Babilon.

Jalur kedua melewati sejarah agama itu sendiri: keterkaitan antara cinta, perang, dan planet Venus menjadikan Ishtar kunci untuk memahami dewi-dewi kawasan Mediterania timur di kemudian hari. Para peneliti memandangnya sebagai salah satu dewi perempuan paling berpengaruh di Dunia Kuno, yang jejaknya dapat ditelusuri dari Sumer hingga agama Yunani.

Tautan lanjutan

Sumber dan literatur

Karya-karya referensi lebih lanjut terdapat dalam daftar pustaka.

Pertanyaan yang sering diajukan tentang Ishtar

Siapakah Ishtar dalam mitologi Babilonia-Asiria?

Ishtar (bahasa Akkadia Ištar, bahasa Sumeria Inanna) adalah dewi terpenting di Mesopotamia, sekaligus dewi cinta, kesuburan, dan perang. Fungsi ganda yang saling bertentangan ini (cinta dan perang) merupakan ciri khas ambivalensinya.

Mitosnya yang paling terkenal adalah perjalanan Inanna/Ishtar ke dunia bawah, ia turun ke dunia bawah menemui saudara perempuannya Ereshkigal dan selama perjalanan ditelanjangi dari tujuh perhiasannya (tujuh gerbang, di setiap gerbang satu perhiasan dilepaskan). Ia mati di sana dan kembali hanya melalui campur tangan ilahi, sebuah mitos tentang pembaruan vegetatif.

Apakah Gerbang Ishtar itu?

Gerbang Ishtar adalah gerbang kota kedelapan ibu kota Babilonia, Babylon, yang dibangun sekitar tahun 575 SM pada masa pemerintahan Nebukadnezar II. Gerbang ini merupakan bangunan gerbang ganda dengan bata berglasir biru, dihiasi relief lembu jantan (untuk dewa badai Adad), naga (Mušḫuššu, untuk Marduk), dan singa (untuk Ishtar).

Gerbang ini adalah salah satu bangunan paling terkenal di dunia kuno, yang kemungkinan besar dimaksud ketika Taman Gantung Babilonia disebutkan sebagai keajaiban dunia. Sisi depan gerbang yang telah direkonstruksi kini menjadi koleksi utama Museum Pergamon di Berlin.