Inti, dewa matahari Inka dan leluhur dinasti penguasa

Inti (Quechua: inti, matahari) membentuk salah satu dewa tertinggi utama dalam panteon resmi Kekaisaran Inka (Tawantinsuyu, sekitar 1438, 1533) dan secara teratur muncul dalam kronik-kronik zaman kolonial di samping dewa pencipta Viracocha dan dewi bulan Mama Killa.

Penulis kronik Peru Garcilaso de la Vega menyebutnya dalam Comentarios Reales de los Incas (1609) sebagai wajah yang tampak dari wujud tertinggi, yang melegitimasi para penguasa Inka dan mengorganisasi kekaisaran secara ekonomi maupun kalendarial.

Dari sudut pandang ilmu agama, Inti termasuk dalam kelompok teologi surya dinasti, sebagaimana dikenal dalam bentuk serupa dari kultus Re Mesir Kuno, kultus Amaterasu Jepang, atau kultus-kultus matahari di kawasan Asia Barat.

Mircea Eliade dalam Geschichte der religiösen Ideen menggambarkan kecenderungan peradaban tinggi pada masa akhir untuk mengangkat suatu dewa matahari sebagai penjamin tatanan politik; Inti menyesuaikan diri dengan pola ini. Para penguasa Inka menyandang gelar Intip Churin (Putra Matahari) dan dari sana menurunkan klaim kekuasaan universal mereka atas dataran tinggi Andes dan dunia Andes-Inka.

Yang patut dicatat adalah bahwa Inti dalam peradaban tinggi pra-Inka di Andes (Chavin, Moche, Tiwanaku, Wari) tidak memiliki kedudukan yang setara tingginya. Baru teologi Kekaisaran Inka yang menjadi pilar negara yang menempatkannya di puncak panteon yang tampak.

Catherine Allen dalam The Hold Life Has (2002) menunjukkan bahwa pemujaan terhadap ibu bumi Pachamama dan roh-roh gunung lokal Apu di banyak komunitas hingga kini masih lebih penting secara praktis daripada teologi surya Inti yang lebih tinggi, suatu petunjuk bahwa Inti terutama berfungsi sebagai dewa imperial dan kehidupan sehari-hari religiositas Andes lebih banyak ditentukan oleh ibu bumi dan para penguasa gunung lokal.

Nama Inti telah tercatat sejak kamus-kamus Quechua kolonial paling awal (Domingo de Santo Tomás 1560, Diego González Holguín 1608) sebagai sebutan generik untuk matahari sebagai benda langit sekaligus sebagai dewa yang dipersonifikasikan.

Makna ganda ini, yakni benda langit fisik dan persona ilahi, merupakan ciri khas pemikiran religius Andes, di mana pemisahan antara ranah alam dan ranah numinous tidak setajang dalam teologi-teologi Eropa.

Inti muncul dalam sumber-sumber dengan beberapa nama aspek: Apu Inti (Tuan Matahari), Churi Inti (Matahari-Putra), Wayna Inti (Matahari-Muda), dan Inti Illapa (Matahari-Guntur) masing-masing merujuk pada wujud-wujud penampakan yang berbeda, yang oleh penulis kronik Juan de Betanzos dalam Suma y narración de los Incas (1551) diuraikan sebagai tiga pribadi dari suatu teologi surya triadik.

Triade ini mendorong para etnolog agama seperti Pierre Duviols untuk bersikap hati-hati: doktrin Tritunggal Kristen dari para penulis kronik Spanyol kemungkinan besar melapisi di sini suatu kemajemukan wujud yang genuinly indigenus.

Nama festival tertinggi Inti Raymi merupakan bentukan Quechua dari inti dan raymi (festival, pertemuan festival). Nama ini merujuk pada festival titik balik matahari musim dingin selatan (Juni) dan sejak 1944 setiap tahun dipentaskan kembali di Cusco sebagai festival folklor yang direkonstruksi, namun tanpa praktik pengorbanan hewan historisnya.

Nama festival ini selain itu telah mapan sebagai sebutan bagi suatu sistem penanggalan Andes tersendiri, di mana tahun-tahun dihitung sejak awal kekaisaran yang bersifat mitos.

Penggambaran ikonografis Inti dalam sumber-sumber pra-Hispanik hanya dapat ditelusuri secara fragmentaris, karena Kekaisaran Inka tidak memiliki tradisi gambar tertulis dalam pengertian yang sempit.

Sumber utama terdiri dari tradisi sekunder masa kolonial serta lempeng emas terkenal yang konon dipajang di kuil matahari Coricancha di Cusco: sebuah cakram bundar berbingkai sinar dengan wajah antropomorfis, yang dikenal sebagai Punchao. Arca pemujaan ini disita oleh bangsa Spanyol saat penaklukan Vilcabamba pada 1572 dan dikirim ke Spanyol, namun sejak saat itu tidak diketahui keberadaannya.

Garcilaso de la Vega menguraikan tempat suci Coricancha sebagai ruang interior yang seluruhnya dilapisi lempeng emas. Di pusatnya berdiri Punchao, diapit oleh jasad-jasad termumifikasi para penguasa Inka yang telah wafat (mallqui), yang dianggap sebagai penjelmaan abadi dari silsilah Inti.

Para penulis kronik Spanyol Polo de Ondegardo dan Cristóbal de Albornoz mengkonfirmasi susunan ini dalam laporan-laporan inspeksi mereka pada tahun 1560-an. Para bangsawan istana Inka tampil pada hari-hari festival dengan mahkota sinar emas yang secara formal mengacu pada Punchao.

Pada kain-kain tenun Inka yang masih ada, kero (cangkir minum), dan lukisan dinding masa kolonial (misalnya dari Sekolah Cusco), Inti umumnya digambarkan sebagai wajah emas dengan sinar-sinar bergerigi, kadang dengan karangan bulu jagung atau quinoa.

Dalam lapisan atas lukisan-lukisan Andes kolonial (misalnya Triumph des Heiligen Michael, Sekolah Cusqueña abad ke-17), ikonografi Inti bertumpang tindih dengan motif-motif malaikat Kristen dan Sol Iustitiae, suatu jejak sinkretisasi ikonografis yang oleh sejarawan seni Teresa Gisbert dalam Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980) telah ditelusuri secara sistematis.

Mitos terpenting seputar Inti adalah mitos asal-usul Inka dari Danau Titicaca, yang terutama diturunkan melalui Garcilaso de la Vega dan Juan de Betanzos. Menurut mitos ini, Inti bangkit dari Danau Titicaca setelah suatu fase kegelapan dunia dan mengutus anak-anaknya Manco Cápac dan Mama Ocllo untuk mengajarkan manusia pertanian, tenun, dan tata tertib religius.

Di tempat tongkat emas Manco menghunjam ke dalam tanah, kota Cusco hendaknya didirikan, yang kelak menjadi ibu kota Tawantinsuyu.

Dalam tradisi paralel yang dicatat oleh Pedro Sarmiento de Gamboa dalam Historia indica (1572), Manco Cápac dan saudara-saudaranya sebaliknya muncul dari sistem gua Pacaritambo dekat Cusco. Kedua tradisi asal-usul ini telah dipadukan dalam teologi masa Inka dengan menafsirkan peristiwa Titicaca sebagai fase kosmis dan peristiwa Pacaritambo sebagai fase duniawi dari misi pengutusan yang sama.

Alur mitos lain menghubungkan Inti dengan dewa pencipta Viracocha. Menurut Cristóbal de Molina (Relación de las fábulas y ritos de los Incas, 1575), Viracocha menciptakan matahari, bulan, dan bintang-bintang di Titicaca dan memerintahkan mereka untuk menempati orbitnya di langit.

Di sini Inti merupakan ciptaan sekunder dari prinsip pencipta yang lebih tinggi. Hierarki kosmogonis ini ditafsirkan ulang oleh beberapa penguasa Inka, khususnya Pachacuti (berkuasa 1438-1471), demi memperkuat kedudukan Inti, yang kemudian menentukan teologi negara masa selanjutnya.

Yang secara mitologis terhubung dengan Inti adalah saudara sekaligus pasangannya Mama Killa (bulan) serta dewa guntur Illapa, yang dalam sebagian sumber dipahami sebagai aspek atau saudara Inti. Gerhana bulan ditafsirkan oleh para pendeta Inka sebagai serangan hewan kosmis terhadap Mama Killa, yang harus dilawan dengan keributan dan tembakan panah.

Kultus Inti kenegaraan di Kekaisaran Inka diinstitusionalisasi secara megah. Pusatnya adalah kuil matahari Coricancha (Quechua quri kancha, kawasan emas) di Cusco, yang pondasi-pondasinya hingga kini membentuk alas biara Dominikan Santo Domingo.

Di sini mumi para penguasa Inka dipelihara sebagai leluhur yang masih hidup, diberi makan setiap hari, dan pada hari-hari festival dibawa dalam prosesi mengelilingi alun-alun utama Huacaypata.

Kuil ini memiliki lebih dari 4.000 pendeta dan para Acllacuna, yaitu perawan-perawan matahari yang terpilih.

Mereka tinggal di rumah-rumah perempuan tertutup (acllahuasi), menenun kain-kain halus (cumbi) untuk kultus dan menyeduh minuman jagung ritual chicha. Sisa-sisa acllahuasi yang minim di Cusco (kini Santa Catalina) serta prasasti-prasasti Inka di Choquequirao memberikan gambaran tentang dimensi material dari kepemimpinan wanita dalam keimamatan ini.

Puncak tahun kultus adalah Inti Raymi, festival titik balik matahari pada 21/24 Juni. Sang Inka sendiri mengorbankan lama dan marmot di alun-alun utama Cusco, menuangkan chicha di atas mangkuk emas, dan menujukan doanya kepada matahari yang terbit.

Polo de Ondegardo melaporkan arak-arakan prosesional di sepanjang garis-garis ceque, suatu sistem tempat suci berupa garis-garis yang memancar secara radial dari Coricancha, terdiri dari 41 garis lurus dan 328 tempat suci huaca, yang oleh Tom Zuidema dalam The Ceque System of Cuzco (1964) pertama kali direkonstruksi secara sistematis.

Di samping kultus utama Cusco, terdapat kuil-kuil matahari regional antara lain di Vilcashuamán, Pachacamac (dalam sinkretisme dengan dewa oracle yang lebih tua Pachakamak), di Isla del Sol di Danau Titicaca, serta di provinsi Cajamarca di Peru utara.

Tempat-tempat suci regional ini dihubungkan satu sama lain melalui jaringan jalan Qhapaq Ñan dan membentuk jaringan komunikasi imperial di mana teologi surya dan kontrol administratif terjalin tak terpisahkan.

Di mana Inti bekerja secara imperial sebagai dewa tertinggi, di sisinya terdapat praktik surya keseharian yang sebagian masih bertahan hingga kini di desa-desa dataran tinggi Cusco dan Bolivia. Praktik ini tidak dapat dipahami dalam arti janji-janji khasiat modern, melainkan mendokumentasikan suatu praktik persepsi religius tertentu.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) menguraikan untuk desa Sonqo, misalnya, bahwa perempuan-perempuan tua di pagi hari membuka pintu ke arah timur dan membasuh kepala mereka dengan sinar matahari pertama, disertai gumaman Quechua yang memohon kepada Inti agar memberikan samay (napas kehidupan).

Dalam praktik masa Inka, para pendeta menggunakan cermin-cermin emas untuk memfokuskan cahaya matahari dan menyalakan api ritual di altar Coricancha. Cobo melaporkan adanya perangkat yang sesuai dengan cermin cekung yang dipoles.

Sebagai apotropaika terhadap bahaya malam, khususnya terhadap roh-roh jahat yang dalam mitos disebut supay (lihat Supay), dianggap berlaku jimat-jimat matahari dari lempeng emas yang dikenakan di dada sebagai chacana atau sebagai replika Punchao bundar.

Yang relevan dari sudut pandang ilmu agama adalah bahwa praktik-praktik ini tidak dipahami sebagai penguasaan magis, melainkan sebagai ayni, sebagai hubungan kewajiban timbal balik. Siapa yang menyapa matahari di pagi hari menempatkan dirinya dalam jaringan resiprokal yang menurut pandangan Andes menghubungkan manusia, leluhur, gunung, dan benda-benda langit.

Etnolog agama Frank Salomon dalam The Cord Keepers (2004) telah menunjukkan bagaimana logika resiprokal ini masih meresap hingga ke dalam komunitas-komunitas Quechua modern.

Penelitian komparatif ilmiah sejak Eduard Seler dan Konrad Theodor Preuss telah berulang kali mengidentifikasi persamaan antara Inti dan teologi-teologi surya dinasti lainnya. Kemiripan struktural yang paling mencolok tampak pada kultus Re maupun Aton Mesir Kuno, kultus Amaterasu Jepang dari dinasti Yamato, dan teologi Sol Invictus Romawi pada abad ke-3.

Dalam semua kasus ini, matahari tampil sebagai penjamin suatu dinasti penguasa, sebagai prinsip kalender sentral, dan sebagai elemen dominan secara ikonografis dalam seni negara. Sejarawan agama Prancis Henri Frankfort dalam Kingship and the Gods (1948) telah menguraikan pola struktural suatu kerajaan ilahi di mana Inti, Re, dan Amaterasu menempati posisi yang sebanding secara fungsional.

Penting untuk dicatat bahwa pola Frankfort tidak mengimplikasikan adanya hubungan genealogis antara teologi-teologi surya tersebut; yang ada adalah perkembangan konvergen di bawah kondisi-kondisi struktural sosial yang serupa dari suatu peradaban tinggi berbasis agraris.

Di dalam kawasan Amerika, Inti memiliki persamaan yang jelas dengan Huitzilopochtli suku Aztec dan dewa matahari Tonatiuh Mesoamerika, tanpa dapat dibuktikan adanya kontak langsung antara kedua kebudayaan itu sebelum 1532. Kompleks-kompleks budaya Andes tetap terisolasi secara luas. Dalam kawasan Amerika yang lebih luas, tokoh surya utama kurang menonjol: pada suku Lakota Amerika Utara, Wakan Tanka membentuk wujud tertinggi yang lebih menyeluruh dan kurang spesifik surya.

Setelah penaklukan 1532-1572, kultus Inti kenegaraan secara sistematis ditekan oleh pemerintahan kolonial Spanyol. Uskup Agung Bartolomé Lobo Guerrero dan visitatornya Francisco de Ávila melancarkan kampanye-kampanye extirpación de idolatrías besar-besaran pada tahun 1610-an dan 1620-an, yang mengakibatkan ribuan tempat suci huaca dihancurkan.

Meskipun demikian, kultus matahari tetap bertahan dalam bentuk-bentuk religi rakyat, misalnya dalam prosesi-prosesi gunung Qoyllur Riti di dekat Cusco, di mana es terakhir di pagi hari dari gletser (yang kini akibat perubahan iklim telah jauh menyusut) dipahami sebagai manifestasi Inti.

Sejak 1944, festival Inti Raymi setiap tahun pada 24 Juni dipentaskan di Cusco sebagai festival folklor yang direkonstruksi di benteng Sacsayhuamán.

Pementasan ini bermula dari inisiatif penulis Peru Faustino Espinoza Navarro dan terutama didasarkan pada deskripsi-deskripsi Garcilaso de la Vega. Festival ini memiliki karakter wisata yang signifikan, namun sekaligus menjadi jangkar identitas indigenus yang ditemukan kembali (movimiento indigenista).

Dalam penelitian akademis, yang lebih menjadi perhatian saat ini bukanlah kultus Inti yang monolitik, melainkan pertanyaan tentang religiusitas lokal.

Frank Salomon, Tom Zuidema, Catherine Allen, Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) dan Brian Bauer (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) telah menunjukkan bagaimana kultus matahari kenegaraan bertumpang tindih pada jaringan padat tempat-tempat suci huaca lokal dan pemujaan gunung apu, dan setelah 1532 terus bekerja dalam bentuk sinkretis.

Studi-studi arkeoastronomi terkini di tempat-tempat suci batu seperti Machu Picchu (Reinhard 2007, Ziegler 2015) terus memperhalus gambaran ini.

Pilihan berikut mendaftar sumber-sumber historis utama dan penelitian-penelitian ilmiah modern tentang kultus Inti di Kekaisaran Inka. Pilihan ini mencakup kronik-kronik masa kolonial abad ke-16 dan ke-17 hingga karya-karya etnologi Andes dan arkeologi modern.