Hananim, dewa tertinggi shamanisme Korea
Hananim (Korea 하나님) adalah istilah Korea modern untuk “Penguasa Langit” atau “Dewa Tertinggi”. Berbeda dengan Hwanin yang merupakan tokoh mitologis dalam mitos pendirian, Hananim adalah istilah yang secara historis-keagamaan relatif baru, yang sejak abad ke-19 terutama digunakan dalam konteks Kristen, gerakan agama baru, dan spiritualitas rakyat.
Kebangkitannya menjadi nama Tuhan yang sentral merupakan bagian dari transformasi keagamaan Korea dalam perjumpaannya dengan agama Kristen Barat dan gerakan-gerakan reformasi keagamaan sendiri.
Daftar isi
Etimologi dan Sejarah Kata
Istilah Hananim terdiri dari kata Korea “haneul” (langit) dan sufiks kehormatan “-nim”, yang secara harfiah berarti “langit yang terhormat” atau “Penguasa Langit”. Dalam bentuk yang lebih tua, istilah ini berbunyi Hanunim atau Hanonim, dan berakar pada praktik rakyat untuk menyapa langit sebagai kekuatan personal.
Don Baker dalam “Korean Spirituality” (2008) telah menunjukkan bahwa bentuk kata ini dapat dilacak dalam praktik rakyat sejak abad ke-17 dan ke-18, meskipun tanpa pernah dirumuskan sebagai ajaran ketuhanan yang sistematis.
James Grayson dalam “Korea: A Religious History” (1989) menunjukkan bahwa istilah ini dalam bentuk modern Hananim baru mendapatkan tempatnya pada abad ke-19, pertama pada kalangan konversi awal ke Katolisisme dan terutama pada para misionaris Protestan akhir abad ke-19.
Para misionaris Skotlandia John Ross dan John MacIntyre, yang pada tahun 1882 di Mukden menyusun terjemahan Alkitab Korea pertama, memilih Hananim sebagai terjemahan nama Tuhan dalam bahasa Ibrani-Yunani. Pilihan ini membentuk tradisi Protestan Korea secara berkelanjutan.
Hananim dalam Tradisi Keagamaan Rakyat
Sebelum para misionaris Kristen mengadopsi istilah ini, Hananim atau Hanunim merupakan sapaan kepada langit dalam berbagai ritus rakyat Korea.
Para petani memanggilnya sebelum musim tanam, para dukun menyebutnya dalam doa-doa ratapan, dan para orang tua menyapanya pada saat kelahiran dan kematian. Pemujaan ini tidak terorganisir dalam sebuah panteon yang tertutup, melainkan muncul sebagai lapisan tambahan di samping religiusitas Buddha, Konfusian, dan shamanik.
Boudewijn Walraven dalam kajiannya mengenai shamanisme Korea menunjukkan bahwa para dukun (“mudang”) kerap menyeru Penguasa Langit sebagai kekuatan yang jauh dan hampir tidak pernah campur tangan, sementara pekerjaan penyembuhan konkret dilakukan melalui roh-roh lokal dan dewa-dewa gunung.
Hananim berada di lapisan paling atas hierarki keagamaan, tanpa memiliki makna ritual langsung dalam kehidupan sehari-hari. Struktur “Deus otiosus” ini, menurut Mircea Eliade, merupakan ciri khas bentuk-bentuk kepercayaan langit Asia Utara.
Apropriasi Kristen pada Abad ke-19
Pemilihan Hananim sebagai terjemahan nama Tuhan dalam Alkitab merupakan keputusan yang disengaja oleh misi Protestan. Alternatif yang dipertimbangkan mencakup Sanonim (Penguasa Gunung), Shinjeo (kekuatan ilahi), dan Sangje (penguasa tertinggi, sebuah istilah Konfusian).
John Ross dan kelompoknya memutuskan untuk tidak memilih Sangje karena terlalu erat kaitannya dengan kultus istana Konfusian, dan menolak Shinjeo karena dapat dipahami secara politeistik atau panteistik. Hananim memiliki keunggulan karena dalam kepercayaan rakyat telah mapan sebagai kekuatan personal yang tunggal.
Gelombang kedua misionaris Protestan, terutama kaum Metodis dan Presbiterian dari Amerika Serikat, mengadopsi pilihan ini pada tahun 1880-an dan 1890-an. Horace Underwood dan Henry Appenzeller, yang tiba di Seoul pada tahun 1885, menggunakan Hananim dalam terjemahan Alkitab dan dalam praktik liturgis mereka.
Dengan demikian, istilah ini telah tertanam kuat dalam Alkitab Korea sebelum tahun 1900, sebuah temuan yang tidak memiliki padanan sejarah pribumi yang sebanding dalam tradisi Asia Timur lainnya (Tiongkok, Jepang).
Hananim dan Tradisi Katolik
Tradisi Katolik Korea yang lebih tua, yang diimpor dari Tiongkok pada akhir abad ke-18, pada awalnya menggunakan istilah bercorak Tionghoa Cheonju (“Penguasa Langit”), yang diperkenalkan oleh Matteo Ricci.
Istilah ini masih bertahan hingga hari ini dalam liturgi Katolik Korea. Dengan demikian, dalam agama Kristen Korea terdapat pemisahan konfesional atas sebutan nama Tuhan: umat Protestan menyebutnya Hananim, umat Katolik menyebutnya Cheonju. Kedua istilah tersebut telah tertanam kuat dalam pemakaian bahasa sehari-hari.
Pemisahan sebutan nama Tuhan ini sangat menarik dari sudut pandang sejarah agama dan dalam beberapa dekade terakhir telah memunculkan diskusi ekumenis. Don Baker menunjukkan bahwa pemilihan nama-nama Tuhan yang berbeda lebih dari sekadar persoalan terjemahan; hal itu menandai keterikatan teologis yang berbeda: Cheonju terhubung dengan tradisi Konfusian yang hierarkis, sedangkan Hananim terhubung dengan kesalehan langit dalam keagamaan rakyat.
Gerakan Agama Baru
Hananim juga memainkan peran sentral dalam gerakan-gerakan agama baru Korea pada masa akhir Joseon dan masa kolonial.
Gerakan Donghak yang didirikan oleh Choe Je-u pada tahun 1860 memuja Hannolnim, sebuah varian Hananim, sebagai langit yang dipersonifikasikan dan hadir dalam setiap manusia (dalam ungkapan terkenal “innaecheon”, “manusia adalah langit”). Gerakan ini memicu Pemberontakan Donghak besar pada tahun 1894 dan kemudian dilembagakan sebagai Cheondogyo.
Daejonggyo, yang pada tahun 1909 secara sistematis merumuskan tradisi Dangun-Hwanin, juga menggunakan Hananim sebagai sebutan bagi dewa tertinggi dalam tritunggal suci. Gerakan Sun Myung Moon (Gereja Unifikasi) yang muncul kemudian mengadopsi istilah ini dari tradisi Kristen Korea. Keragaman ini menunjukkan betapa terbukanya Hananim sebagai bentuk bahasa keagamaan dan bagaimana berbagai aliran memanfaatkannya untuk program teologis yang berbeda-beda.
Hananim dan Cheonju: Perbandingan
Pilihan antara Hananim dan Cheonju dapat digambarkan tidak hanya secara konfesional, tetapi juga secara historis-linguistik. Hananim adalah istilah Korea murni, sedangkan Cheonju merupakan bentukan sino-Korea. Perbedaan linguistik ini tercermin dalam persepsi para pemeluk agama.
Sementara Hananim dirasakan sebagai istilah yang akrab, membumi, dan personal, Cheonju dianggap lebih formal, lebih bermartabat, dan bersifat bahasa tulis. Dengan demikian, kedua istilah memiliki konotasi yang berbeda, tanpa adanya hierarki teologis yang jelas di antara keduanya.
Antonetta Bruno dalam kajiannya mengenai bahasa keagamaan Korea mengusulkan agar perbedaan ini dipahami sebagai kemultibahasan yang sengaja dijaga dalam religiusitas Korea. Ia menunjukkan bagaimana sebuah bahasa dapat menyediakan dua kata berbeda untuk kategori teologis dasar yang sama, tanpa menimbulkan kebingungan.
Penggunaan Masa Kini
Dewasa ini Hananim adalah istilah standar untuk Tuhan Kristen dalam tradisi Protestan Korea. Dengan lebih dari sepuluh juta umat Protestan di Korea Selatan dan kehadiran gereja-gereja Korea yang kuat di luar negeri, istilah ini memiliki persebaran yang sangat luas.
Pada saat yang sama, istilah ini digunakan dalam konteks sastra dan non-keagamaan sebagai sebutan umum untuk Tuhan, misalnya dalam puisi, dalam seruan sehari-hari, dan dalam bahasa filsafat.
Bertahannya istilah ini dalam kosakata Korea modern merupakan contoh yang luar biasa tentang efektivitas historis-keagamaan sebuah sapaan yang semula berasal dari keagamaan rakyat, yang melalui adopsi misionaris telah menjadi kategori teologis utama.
James Grayson menilai proses ini sebagai “relatif unik dalam sejarah misi Kristen dunia”, karena dalam kebanyakan bahasa lain para penerjemah Alkitab harus membentuk istilah baru atau mendefinisikan ulang istilah yang sudah ada secara mendasar. Dalam kasus Korea, istilah yang sudah ada sebagian besar tetap dipertahankan maknanya dan hanya dipertajam secara teologis melalui penggunaan Kristiani.
Kondisi Penelitian
Penelitian mengenai Hananim terutama ditopang oleh James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven, dan Antonetta Bruno. Dalam tiga dekade terakhir, mereka telah mengungkap kedalaman historis dan makna historis-keagamaan istilah ini.
Namun, sebuah sejarah kata yang sistematis dengan semua bukti relevan dari teks-teks keagamaan rakyat, Kristen, dan gerakan agama baru belum tersusun secara lengkap. Maurizio Riotto dalam beberapa artikelnya mengenai sejarah agama Korea telah mendiskusikan hubungan dengan tradisi Tengri Asia Utara, dengan kesimpulan hati-hati bahwa garis langsung tidak dapat dibuktikan.
Dalam kerangka ilmiah yang lebih luas, Hananim merupakan contoh diskusi teoretis mengenai “pertanyaan tentang dewa primordial” yang dibawa ke pusat perhatian oleh Mircea Eliade dan Wilhelm Schmidt pada paruh pertama abad ke-20.
Tesis mengenai dewa tinggi asal-usul yang kemudian ditumpangi oleh dewa-dewa lain telah mendapat kritik dalam penelitian agama modern, tetapi tetap relevan sebagai kerangka diskusi untuk temuan Korea.
Hananim menunjukkan bagaimana sebuah konsep dewa tinggi dalam keagamaan rakyat dapat hadir selama berabad-abad tanpa tertanam dalam sebuah teologi yang tertutup, dan bagaimana ia dapat diaktifkan kembali melalui program-program teologis eksternal.
Donghak, Choe Je-u, dan Teologi Hannolnim
Teologi Korea yang paling penting dan mandiri pada abad ke-19 berpijak pada Hananim. Choe Je-u (1824 hingga 1864), pendiri gerakan Donghak (“Ajaran Timur”), melaporkan sebuah pertemuan mistik pada tahun 1860, di mana Tuhan Langit Hannolnim menyampaikan kepadanya ajaran tentang langit batin.
Teks-teksnya, yang dikumpulkan dalam “Donggyeong daejeon” (1880) dan “Yongdam yusa” (1881), merumuskan ajaran pokok bahwa manusia dan langit tidaklah terpisah. Kalimat sentral “si cheonju” (“membawa Tuhan Langit di dalam diri”) berkembang pada penerusnya Choe Si-hyeong dan terutama pada Son Byong-hi menjadi formula yang lebih radikal, yaitu “innaecheon” (“manusia adalah langit”).
Posisi teologis ini berpadu dengan praktik sosial-kritis yang merenggut nyawa Choe Je-u pada tahun 1864; ia dieksekusi atas tuduhan bid’ah dan pemberontakan. Gerakan ini memicu Pemberontakan Petani Donghak yang besar pada tahun 1894, yang pada awalnya meraih keberhasilan regional, namun kemudian dihancurkan secara militer oleh pasukan Jepang dan pasukan Korea-Konfusian.
Don Baker dan Susan Shin dalam karya-karya mereka tentang gerakan Donghak telah menunjukkan bahwa teologi Hananim dari Donghak merupakan upaya Korea yang mandiri untuk merumuskan sebuah agama modern, tanpa menundukkan diri pada Kekristenan Barat maupun kultus istana Konfusian.
Son Byong-hi melembagakan gerakan ini pada tahun 1905 sebagai Cheondogyo (“Agama Jalan Surgawi”), yang memainkan peran penting dalam gerakan kemerdekaan pada masa kolonial, antara lain dalam Gerakan Maret 1919.
Pertanyaan Istilah Korea
Keputusan para misionaris Protestan untuk memilih Hananim dikenal sebagai “Pertanyaan Istilah Korea” dan merupakan bagian dari diskusi Asia Timur yang lebih luas. Di Tiongkok, pertanyaan serupa antara Shen, Shangdi, dan Tianzhu memicu kontroversi berabad-abad sejak upaya adaptasi Matteo Ricci. Di Jepang, para misionaris pada abad ke-19 memilih Kami sebagai kata terjemahan, dengan kehilangan makna yang cukup besar. Dalam kasus Korea, pertanyaan ini berjalan relatif cepat dan damai, yang oleh Don Baker dikaitkan dengan kedekatan struktural Hananim dalam keagamaan rakyat dengan sebuah dewa tinggi yang personal.
John Ross menerbitkan “Corean Primer” pada tahun 1877 dan terjemahan Alkitab pertama dari Perjanjian Baru bahasa Yunani pada tahun 1882. Kelompok penolongnya terdiri dari konversi Korea awal, yaitu Seo Sang-ryun dan Baek Hong-jun.
Ross beralasan memilih Hananim karena penduduk Korea “sudah mengenal Tuhan tertinggi dengan nama ini”, sebuah temuan yang oleh penelitian kemudian dinilai tepat namun dipertajam secara teologis.
Teolog Amerika James Scarth Gale memperluas penyebaran sastra Hananim ke dunia berbahasa Inggris melalui karyanya “Korean Sketches” (1898) dan “The Cloud Dream of the Nine” (1922).
Hananim dalam Teologi dan Budaya Modern
Pada abad ke-20 dan ke-21, Hananim telah mengalami beberapa elaborasi teologis. Teologi Minjung Korea, sebuah teologi pembebasan dari tahun 1970-an dan 1980-an di sekitar Suh Nam-dong dan Ahn Byung-mu, mengidentifikasi Hananim dengan Tuhan orang-orang yang tertindas dan dianiaya, serta mengaitkannya dengan pengalaman Han, yaitu penderitaan kolektif rakyat Korea di bawah kolonialisme, perang, dan diktatur.
Kaitan teologis antara Hananim dengan penderitaan sosial ini telah membentuk identitas Protestan Korea hingga hari ini.
Sebaliknya, teologi gereja-gereja Pentakosta Korea, khususnya Yoido Full Gospel Church milik Cho Yonggi (1936 hingga 2021), menyapa Hananim sebagai pemberi berkat material dan spiritual.
Kedua penafsiran tersebut, yang sosial maupun yang teologi kemakmuran, telah menancapkan Hananim sebagai nama Tuhan Korea secara mendalam dalam kesadaran keagamaan modern. Sebastian Kim, James Grayson, dan Robert Buswell dalam karya-karya mereka mengenai religiusitas Korea modern telah mendokumentasikan kompleksitas apropriasi Hananim ini.
Sumber dan Literatur
Sumber primer: Choe Je-u, “Donggyeong daejeon” (postumus 1880) dan “Yongdam yusa” (postumus 1881); John Ross, “History of Corea, Ancient and Modern” (Paisley 1879) dan “Corean Primer” (Shanghai 1877); James Scarth Gale, “Korean Sketches” (New York 1898); Horace G. Underwood, “The Religions of Eastern Asia” (New York 1910).
Literatur sekunder:
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) dan “Early Buddhism and Christianity in Korea” (Leiden 1985).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008) dan “Catholics and Anti-Catholicism in Choson Korea” (Honolulu 2017).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Susan Shin, “Tonghak Thought: The Roots of Revolution”, dalam “Korea Journal” 19 (1979).
- Sebastian Kim, “In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India” dengan bagian-bagian perbandingan Korea (Oxford 2003).
- George Paik, “The History of Protestant Missions in Korea 1832-1910” (Pyongyang 1929, cetak ulang Seoul 1980).
Mengenai Pertanyaan Istilah, lihat Sung-Deuk Oak, “The Making of Korean Christianity” (Waco 2013).
