iWell Guard

Mara, Dewa dalam Tradisi Buddhisme

Sang penggoda di pohon Bodhi, Penguasa alam indera.

Godaan Mara terhadap Buddha

Adegan utama Mara adalah godaan terhadap Bodhisattva Siddhartha di bawah pohon Bodhi di Bodhgaya. Tiga fase dilaporkan secara kanonik: pertama, kemunculan bersama pasukan para demon (Trishna, Raga, Arati, keinginan, nafsu, kebencian); kedua, pengutusan ketiga putrinya (Tanha, Arati, Raga) dalam rupa yang menggoda; ketiga, serangan melalui keraguan dan tuntutan (“Siapakah saksi atas jasa-jasamu?”).

Siddhartha menyentuh bumi, yakni bhūmisparśa-mudrā, dan dewi bumi menjadi saksi kesempurnaannya. Mara pun kalah. Keempat pasukannya adalah kāma (keinginan), arati (ketidaknyamanan), kṣut-pipāsā (lapar dan haus), tṛṣṇā (hasrat). Dalam Buddhisme Mahayana, Mara berkembang menjadi empat Mara: Skandha-Mara (lima agregat), Klesha-Mara (kekotoran batin), Mrityu-Mara (kematian), Devaputra-Mara (godaan surgawi). Dalam tradisi Buddhisme, Mara tampil sebagai dewa godaan yang menghalangi jalan menuju Pencerahan.

Daftar isi

Mara - Götter aus der Buddhismus-Tradition, historisch-illustrativ

Mara

Mara adalah tokoh penentang utama dalam tradisi Buddhisme. Adegan yang paling terkenal adalah malam sebelum Pencerahan Buddha: Di bawah pohon Bodhi di Bodhgaya, Mara mengirimkan pasukannya dan ketiga putrinya, yaitu Keinginan, Kebencian, dan Keserakahan, untuk mencegah Bodhisattva mencapai Pencerahan.

Bodhisattva menyentuh bumi sebagai saksi, bumi pun berguncang, dan Mara mundur. Adegan ini tersebar luas secara ikonografis di seluruh dunia dan sangat penting secara teologis.

Mara bukanlah dewa-penentang kosmis dalam pengertian monoteistis. Ia adalah Penguasa Kamadhatu (alam indera), sebuah tokoh Deva yang telah menjadi penghalang jalan melalui kemelekatan dan kesombongan.

Dalam penafsiran Buddhisme yang lebih luas, terdapat empat Mara: Skandha-Mara (agregat), Kleshamara (kekotoran batin), Marana-Mara (kematian), Devaputra-Mara (Deva-Mara, tokoh personal). Semuanya menggambarkan rintangan dalam jalan menuju pembebasan. Hal ini menjadikan ajaran Mara sebagai teori komprehensif tentang segala sesuatu yang menghalangi praktik.

Profil singkat: Mara

Tipe: Penggoda, Penguasa alam indera
Asal: Deva dari Kamadhatu; menurut sebagian teks: jatuh karena kesombongan
Empat Mara: Skandha, Klesha, Marana, Devaputra
Teks: Kanon Pali (Padhana Sutta), Lalitavistara, Jataka
Periode: Abad ke-5 SM hingga masa kini

Konteks

Periode teks

Terdokumentasi sejak masa Buddha (abad ke-5 SM). Kanon Pali (abad ke-3 SM hingga abad ke-1 M) memuat banyak episode Mara. Sutra-sutra Mahayana mengembangkannya lebih lanjut (Lalitavistara, Saddharmapundarika). Vajrayana mengintegrasikan Mara dalam praktik perlindungan tantrik. Praktik Buddhisme modern di seluruh dunia.

Wilayah penyebaran

Berasal dari India Utara; menyebar bersama Buddhisme ke Sri Lanka, Asia Tenggara, Asia Timur, Tibet, dan komunitas Buddhis global modern. Penggambaran Mara lokal di seluruh Asia: lukisan dinding kuil Thailand, thangka Tibet, ukiran kayu Jepang.

Kondisi sumber

Padhana Sutta (Sutta Nipata), Mara-Samyutta (Samyutta Nikaya), berbagai kisah Jataka, Lalitavistara (biografi Buddha dalam tradisi Mahayana), tradisi komentar Tibet.

Nama dan varian

Sanskerta dan Pali: Māra.
Julukan: Papiyas (“yang lebih jahat”), Kanha (“yang hitam”), Namuci (“yang tidak membebaskan”), Antaka (“kematian”).
Empat Mara (ajaran Empat Mara): Skandha-Mara (agregat sebagai rintangan), Kleshamara (kekotoran batin), Marana-Mara (kematian), Devaputra-Mara (Mara personal).
Asia Timur: bahasa Tionghoa 魔 (Mo), bahasa Jepang Ma.

Ajaran Empat Mara menjadikan Mara lebih dari sekadar tokoh personal: sebuah sistem yang menggambarkan segala sesuatu yang menghalangi jalan. Hal ini sangat kaya secara filosofis dan menjelaskan mengapa Mara tidak harus dihancurkan, melainkan diatasi melalui kebijaksanaan.

Karakteristik

Penampilan

Sebagai Deva Kamadhatu yang tampan dalam kemegahan penuh, berwajah muda, bercahaya. Dalam serangan terhadap Buddha: menunggangi gajah, memimpin pasukan besar, dikelilingi para putrinya. Wujud murka: menakutkan, bersenjata, menyemburkan api. Ikonografi bervariasi menurut tradisi dan episode.

Perilaku

Bukan melalui kekerasan, melainkan melalui godaan dan pendekatan psikologis. Ia mengirimkan rangsangan inderawi, rasa takut, keraguan diri, kesombongan, dan belas kasih diri. Ketiga putrinya, Tanha (keinginan), Arati (kebencian), Raga (keserakahan), menggambarkan jalur-jalur serangan yang khas.

Wilayah pengaruh

Seluruh alam indera (Kamadhatu) adalah wilayah kekuasaannya. Kekuatannya mencapai sejauh makhluk-makhluk melekat pada kesenangan inderawi. Ia tampak paling aktif di ambang Pencerahan, pada momen pohon Bodhi, atau dalam meditasi tingkat lanjut.

Klasifikasi mitologis

Ia adalah seorang Deva, bukan demon dalam pengertian Barat. Tokohnya memadukan posisi kosmologis (Penguasa Kamadhatu) dengan fungsi psikologis (representasi semua rintangan). Dalam beberapa tradisi, setelah kekalahannya ia bahkan menjadi murid Buddha dan bertobat.

Profil: Mara

Aspek-aspek terpenting Mara sekilas.

Asal-usul Mara

Deva dari Kamadhatu, Penguasa alam indera. Dalam sebagian teks, ia jatuh karena kesombongan. Dalam ajaran yang lebih luas: Empat Mara sebagai teori menyeluruh tentang rintangan.

Berkaitan dengan

Semua makhluk yang melekat pada hal-hal inderawi. Paling aktif terhadap para meditator tingkat lanjut dan di ambang Pencerahan.

Wujud

Deva tampan dalam kemegahan; menunggangi gajah bersama pasukan; bersama tiga putri (Keinginan, Kebencian, Keserakahan). Dalam wujud murka juga tampil sebagai pejuang yang menakutkan.

Cara kerja

Bukan melalui kekerasan, melainkan melalui sugesti: rasa takut, keraguan, keinginan, kesombongan. Sangat halus secara psikologis, mengenal setiap manusia.

Perlindungan

Mudra menyentuh bumi (Bhumisparsha-Mudra), pembacaan teks Paritta, Metta-Bhavana (meditasi cinta kasih), kebijaksanaan dan perhatian penuh sebagai perlindungan mendasar. Bukan penghancuran, melainkan pemahaman mendalam.

Padanan

Satan, Iblis, Apophis, Kama sebagai dewa cinta dalam Hinduisme.

Penanganan dalam kehidupan sehari-hari

Praktik ritual

Pembacaan Paritta (Theravada) pada momen-momen kritis. Ratana Sutta (“Sutta Permata”) dan Karaniya Metta Sutta sebagai teks perlindungan utama. Dalam tradisi Mahayana, pemujaan kepada para Bodhisattva (Avalokiteshvara, Manjushri) untuk menangkal pengaruh Mara.

Praktik meditatif

“Penangkalan” Mara yang terpenting bukanlah penangkalan, melainkan pemahaman mendalam. Perhatian penuh (sati), wawasan (vipassana), cinta kasih (metta), ketiganya mengikis kekuatan Mara karena tidak tergoda oleh bujukannya. Mudra menyentuh bumi milik Buddha adalah gambaran asal dari praktik ini.

Transformasi Vajrayana

Dalam tradisi tantrik, energi Mara tidak dilawan, melainkan ditransformasikan melalui dewa-dewa meditasi yang murka (Yamantaka, Heruka). Tokoh pelindung yang murka secara struktural terhubung dengan energi Mara, hanya dalam bentuk yang telah diubah.

Paralel dan resepsi

Paralel keagamaan: Satan dan Iblis berbagi fungsi sebagai penggoda. Perbedaannya: Mara beroperasi di dalam sistem karma, bukan sebagai dewa-penentang kosmis. Perannya secara struktural diperlukan, bukan jahat dalam pengertian mutlak.

Penafsiran psikologis: Para guru Buddhisme modern (Bhikkhu Bodhi, Stephen Batchelor) membaca Mara sebagian besar secara psikologis: jumlah total resistensi batin terhadap jalan. Hal ini menjadikannya relevan secara langsung bagi para meditator masa kini.

Seni dan budaya populer: Adegan serangan Mara adalah salah satu motif visual terpenting dalam Buddhisme di seluruh dunia. Secara visual, dari Gandhara (abad ke-2 hingga ke-5 M) melewati Borobudur hingga manga Jepang modern. Dalam video game dan novel fantasi, Mara adalah tokoh yang mapan.

Godaan di bawah pohon Bodhi

Episode sentral dari mitos Mara adalah serangannya terhadap Buddha yang belum tercerahkan, Bodhisattva Siddhartha Gautama, pada malam sebelum Pencerahan di bawah pohon ara di Bodhgaya.

Kisah ini diwariskan dalam berbagai teks, antara lain dalam Padhana Sutta dari Kanon Pali dan secara terperinci dalam biografi-biografi kemudian seperti Buddhacarita karya Ashvaghosha dan Lalitavistara.

Mara menyadari bahwa Bodhisattva hampir mencapai terobosan dan akan lolos dari kekuasaannya atas dunia kelahiran dan kematian. Ia pertama-tama mengerahkan pasukannya, suatu pasukan makhluk-makhluk iblis yang menakutkan, yang menyerang dengan senjata, badai, api, dan kegelapan.

Namun semua proyektil berubah menjadi bunga-bunga ketika mencapai Bodhisattva yang sedang bermeditasi. Setelah itu Mara mengutus para putrinya, yang dalam sejumlah teks bernama Tanha, Arati, dan Raga (Keinginan, Ketidaksenangan, Nafsu), untuk menggoda sang pertapa, tetapi usaha itu pun gagal.

Akhirnya Mara mempertanyakan hak Bodhisattva untuk menduduki singgasana Pencerahan. Bodhisattva menyentuh bumi dengan tangan kanannya dan memanggil bumi sebagai saksi atas jasa-jasanya yang telah terkumpul selama kehidupan yang tak terhitung jumlahnya. Bumi pun bersaksi, Mara dikalahkan dan mundur.

Mudra ini, bhumisparsha mudra, yaitu mudra menyentuh bumi, menjadi bentuk penggambaran Buddha yang paling umum dalam seluruh seni Buddhisme.

Mara sebagai prinsip psikologis dalam ajaran kanonik

Dalam teks-teks tertua Kanon Pali, Mara bukan hanya tokoh naratif, tetapi juga sebuah konsep dalam ajaran. Kata mara berasal dari akar kata yang berarti mati dan secara harfiah berarti yang membunuh atau kematian. Mara mewujudkan segala sesuatu yang mengikat makhluk-makhluk pada siklus kelahiran dan kematian.

Tradisi komentar membedakan beberapa aspek atau jenis Mara. Disebutkan antara lain Mara sebagai dewa (devaputta-mara), Mara sebagai lima kelompok keberadaan (khandha-mara), Mara sebagai kekotoran batin (kilesa-mara), dan Mara sebagai kematian itu sendiri (maccu-mara).

Dengan demikian Mara sekaligus merupakan seorang penentang konkret dan sebuah sandi bagi kekuatan-kekuatan batin yang menghalangi pembebasan.

Dalam Samyutta Nikaya terdapat banyak perjumpaan singkat di mana Mara muncul kepada Buddha atau para bhikkhu dan bhikkhuni-Nya untuk mengusik, mengalihkan perhatian, atau membujuk mereka ke arah keraguan. Yang patut dicatat adalah sikap tokoh-tokoh yang telah tercerahkan: mereka cukup mengenali Mara, menyapanya, dan dengan demikian ia kehilangan kekuatannya.

Tradisi Theravada kerap membaca adegan-adegan ini sebagai alegori keadaan-keadaan batin. Ilmu agama menekankan bahwa dalam Buddhisme awal, dimensi mitis dan psikologis tidak dipisahkan, melainkan dipahami sebagai dua sisi dari satu kenyataan yang sama.

Kedudukan Mara dalam kosmologi Buddhisme

Dalam pandangan dunia Buddhisme, Mara bukanlah penentang dari luar dunia, melainkan dirinya sendiri bagian dari kosmos tumimbal lahir. Ia dianggap sebagai penguasa surga tertinggi dalam alam indera; dalam sejumlah teks disebut sebagai penghuni surga Paranirmita-vasavartin. Mara dengan demikian adalah makhluk yang kuat dengan umur panjang dan kekuatan besar, tetapi ia tidak abadi dan tidak terbebaskan.

Kepentingannya dalam menghalangi Pencerahan dapat dijelaskan dari kedudukannya ini. Selama makhluk-makhluk tetap dalam siklus tumimbal lahir, mereka tetap berada dalam wilayah kekuasaan Mara. Siapa yang mencapai pembebasan, lolos dari kekuasaan itu. Mara bukanlah kejahatan mutlak dalam pengertian dualisme kosmis, melainkan sebuah kekuatan di dalam dunia yang berkondisi yang mempertahankan wilayahnya sendiri.

Konstruksi ini membedakan Buddhisme secara jelas dari agama-agama dualistis, di mana suatu prinsip kejahatan berhadapan dengan kebaikan secara setara. Mara itu kuat, tetapi pada dasarnya dapat diatasi, dan kekalahannya bukan penghancuran seorang musuh, melainkan sekadar tergelincirnya diri dari lingkup pengaruhnya.

Para peneliti telah menunjukkan bahwa tradisi-tradisi kemudian, terutama dalam Mahayana, memperinci peran Mara dan bahkan sebagian mengajarkan bahwa makhluk yang telah tercerahkan dapat menghadapi Mara dengan belas kasih, karena ia pun merupakan makhluk yang menderita dalam siklus keberadaan.

Suatu padanan jauh dari tokoh penggoda ini dapat ditemukan dalam agama-agama lain, misalnya dalam tokoh yang dikenal oleh teks-teks Kristen sebagai penentang, namun klasifikasi kosmologisnya sangat berbeda.

Tautan lanjutan

Tautan internal yang direkomendasikan:

Literatur penelitian

Pilihan sumber dan studi utama tentang Mara:

  • Boyd, James W.: Satan and Māra. Christian and Buddhist Symbols of Evil. Leiden 1975.
  • Ling, T. O.: Buddhism and the Mythology of Evil. London 1962.
  • Nyanaponika Thera: The Four Nutriments of Life. Kandy 1981.
  • Walshe, Maurice: The Long Discourses of the Buddha. Boston 1995 (Übers. Digha Nikaya).
  • Rhys Davids, Thomas W.: Buddhist Suttas. Oxford 1881.

Karya-karya referensi lebih lanjut terdapat dalam daftar pustaka.

Pertanyaan yang sering diajukan tentang Mara

Siapakah Mara dalam tradisi Buddhisme?

Mara (Sanskerta: kematian, penggoda) adalah personifikasi godaan, kemelekatan duniawi, dan kematian dalam Buddhisme.

Mara menghadang Buddha di bawah pohon Bodhi dan berusaha menghalanginya dari Pencerahan, dengan pasukan para demon, dengan ketiga putrinya (Keinginan, Ketidaksenangan, Nafsu), dan dengan tuduhan bahwa Buddha tidak berhak atas Pencerahan. Buddha menyentuh bumi yang menjadi saksinya, dan mengalahkan Mara melalui keteguhan hati.

Apakah empat Mara dalam Buddhisme?

Ajaran Buddhisme membedakan empat aspek Mara: (1) Skandha-Mara, godaan melalui lima kelompok keberadaan (tubuh, perasaan, persepsi, formasi mental, kesadaran); (2) Klesha-Mara, godaan melalui kekotoran batin (keserakahan, kebencian, kegelapan batin); (3) Mrtyu-Mara, kematian itu sendiri; (4) Devaputra-Mara, penggoda surgawi (tokoh yang dipersonifikasikan). Keempatnya harus dilalui dalam jalan menuju pembebasan.

Classification & Protection

IVLEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level IV, Severe influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →