Inkub je muški demon sna iz judeo-kršćanske i srednjovjekovno-europske tradicije koji se seksualno nameće ženama u snu. Ime dolazi od latinskog incubus (onaj koji se naliježe). Ta predodžba je usko povezana s fenomenom paralize sna i noćnim osjećajem pritiska na prsima.

Kako su se u srednjem vijeku štitili od inkuba i sukuba?

U srednjovjekovnom pučkom vjerovanju izgovorene molitve, sveta vodica, križevi i relikvije smatrali su se zaštitom. Skolastička teologija (Toma Akvinski) o toj pojavi vodila je oprečne raspre. Kao apotropejska sredstva bili su uobičajeni željezni predmeti kraj postelje, znak križa na kućnom pragu i izgovaranje Očenaša prije spavanja.

Inkubus

Ženski noćni demon koji obljubljuje uspavane muškarce. Protuteža inkubusu u kršćansko-srednjovjekovnoj demonologiji. Povezuje se sa starijim tradicijama ženskih zavodničkih demona (Lilith, Empuza, Lamija).

Inkubus se kao muški noćni demon javlja u više srednjovjekovnih demonologija.

Inkubus je jedna od najbolje dokumentiranih klasa bića u komparativnoj demonologiji. Naziv potječe od latinskog succuba (od succubare, leći ispod), i označava žensku noćnu pojavu koja djeluje na uspavane muškarce.

Koncept nije nastao u kršćanskom srednjovjekovlju, već ima jasno dokazivu prapovijest u mezopotamskoj Lilitu-tradiciji i u židovskoj Lilith-doktrini, koja od kasne Antike pokazuje obilježja inkubusa.

Na iWell Guardu inkubusa tretiramo kao religijsko-povijesno razvijenu figuru s jasno razgraničenim slojevima: mezopotamsko-akadskim u najstarijim svjedočanstvima, židovsko-apokrifnim u kasnoj antici, kršćansko-teološkim u skolastici visokog srednjeg vijeka, ranonovovjekovno-pravnim kod Augustina u De civitate Dei (XV,23), a sustavno obrađen kod Tome Akvinskog u Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).

Oba autora raspravljaju o ontološkom pitanju kako tjelesno nedodirljiv duh može ostvariti spolno djelovanje; Toma slijedi dvostruko rješenje po kojem isti demon najprije kao sukub prikuplja sjeme, a zatim ga kao inkubus prenosi. Ova konstrukcija ostaje sve do Malleus Maleficarum (Sprenger i Institoris, 1487.) standardni model katoličke demonologije.

Mitološka klasifikacija

Inkub se u religijskopovijesnoj predaji javlja u više paralelnih linija koje se tek u ranonovovjekovnoj sintezi zgušnjavaju u jedinstven lik.

Mezopotamsko-židovska linija

Već akadska predaja poznaje u liku Lilua muško noćno prividjenje čije se osobine ulijevaju u kasnije predodžbe o inkubu. Na pločicama s zaziviteljskim formulama iz drugog tisućljeća prije Krista taj se demon smatra nemirnim duhom koji progoni usnule ljude i povezuje se sa sferom noćne tjeskobe.

Uz žensku Lilitu tako od ranih vremena stoji zamišljen muški protulik, koji se može čitati kao preteča noćnog demona koji progoni ljude.

U kasnoantičkoj židovskoj tradiciji ona postaje Lilith i u Alfabetu Ben Sire (8. 10. stoljeće) razvija vlastitu biografiju kao prva Adamova žena, koja zbog spora oko seksualnog položaja napušta Eden i od tada se vraća kao inkub.

Ovaj slog predodžbi nastavlja se u srednjovjekovnoj kabali, primjerice u Zoharu iz 13. stoljeća, gdje se muški demoni javljaju kao roditelji vlastitog potomstva i spajaju se sa starijim mezopotamskim motivima.

Natpisi na židovsko-babilonskim zaklinjateljskim posudama, koje su trebale sputati štetne duhove, svjedoče da se noćni demon koji progoni ljude u svakodnevnoj pobožnosti smatrao stvarnom opasnošću i odbijao zaštitnim formulama.

Grčko-rimska linija

U grčko-rimskoj predaji inkub se može povezati s krugom Pana, Fauna i Silena, dakle s muškim hibridnim bićima kojima se pripisivalo nametljivo seksualno ponašanje. Latinski naziv incubus, izveden iz glagola koji znači leći na nešto, sažima tu predodžbu bića koje leži na uspavanoj osobi. Time postoji samostalna tradicijska linija muških noćnih prilika.

Empusa je zabilježena kod Aristofana (Žabe) i u Filostratovu životopisu Apolonija iz Tijane; Lamija se javlja kod Pseudo-Apolodora i u kršćanskim apokrifima kao strašilo za djecu. Ta se tradicija u srednjovjekovni nauk o inkubu ulijeva preko patrističke prilagodbe antičke mitologije.

Ranonovovjekovna sinteza

S Malleus Maleficarum (1487), Johann Weyerovim De praestigiis daemonum (1563), Nicolas Rémyjevom Daemonolatria (1595) i Henri Boguetovim Discours des sorciers (1602) nauk o inkubu postaje čvrst sastavni dio teologije vezane za suđenja vješticama. Metodička posljedica je teška: optužba za inkuba ubraja se među najčešće točke optužbe u ranonovovjekovnom progonu vještica.

Povijesna znanost (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) u posljednjim desetljećima detaljno je obradila povezanost teologije o inkubu i dinamike progona.

Izvori

Inkub je znanstveno gledano klasa bića s različitim hijerarhijskim razinama i funkcijskim specijalizacijama, a ne jedinstven lik. Razrađene klasifikacije nalaze se prije svega u ranonovovjekovnoj demonologiji i u korpusu Lemegetona.

Hijerarhija i specijalizacija

Malleus Maleficarum razlikuje pojave inkuba bez trajne veze (jednokratno noćno progonjenje) od vezanih odnosa s inkubom (konstrukcija pakta s vješticama). Ovu razdiobu korpus suđenja vješticama u velikoj mjeri preuzima.

U novijoj ritualno-magijskoj literaturi, posebice u spisima Stephena Skinnera i Israela Regardieja, bića inkuba dodatno se dijele prema području djelovanja (ljubavni inkub, inkub koji crpi energiju, kontrolirajući inkub), prema podrijetlu (židovsko, kršćansko-zapadno, azijsko poput japanske Yuki-Onne ili kineske Hu-Li-Jing) i prema obliku vezanosti.

Fenomenološka istraživanja

Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) dio izvještaja o inkubu objašnjava REM-atonijom i hipnopompijskim halucinacijama.

Ovo objašnjenje obuhvaća fenomenološku razinu, dakle pritisak na grudima, nemogućnost pokretanja i doživljaj strane, često kao muška shvaćene prisutnosti, ali kulturnopovijesnu razinu ostavlja otvorenom. Znanstveno stajalište danas u velikoj mjeri glasi da medicinsko i predajno tumačenje pogađaju dva sloja istog kompleksa i da se zato ne isključuju međusobno.

Liturgijski i ritualno-magijski pristup

Katolička tradicija poznaje od 16. stoljeća razrađen aparat egzorcizma protiv pojava inkuba, koji je kodificiran u Rituale Romanum (1614). Ritualno-magijska tradicija (od ranonovovjekovne salomonike do moderne kaos-magije) razvija zaštitne pečate, formule zazivanja za vezivanje i obrede razrješenja.

Stajalište iWell Guarda svrstava inkuba u klasu noćnih energetskih parazita i upućuje na zaštitnu funkciju mantre (vidi pregled funkcija) kao metodički odgovor.

Suvremena recepcija

Odnos prema drugim kulturnim bićima

Inkub je samo najistaknutiji oblik kulturno raširenog obrasca bića u zapadnoj srednjovjekovnoj tradiciji.

Muška ili muškog oblika noćna bića sa srodnom funkcijom nalaze se u mnogim dobro dokumentiranim kulturama, poput mahr-kompleksa germanske predaje u njegovoj muškoj varijanti, alpa iz njemačkog narodnog vjerovanja koji pritišće spavača, ili slavenskih predodžbi o noćnom duhu koji sjedi na spavaču.

U židovskoj tradiciji, uz Lilith, javlja se i muška demonska figura Samael, koja pripada ovom sklopu.

Ove paralele su povijesno znakovite, jer pokazuju da predodžba o seksualno prijetećem muškom noćnom biću nije posebna tvorevina kršćanske demonologije, već se kulturno-antropološki javlja široko rasprostranjena. Inkub se time pokazuje kao lokalna inačica jednog vrlo raširenog obrasca tumačenja.

Kršćanska razrada s polarizacijom inkub/sukub i povezivanjem s predodžbom o vješticama je, s druge strane, povijesno specifična i ograničena na kasni srednji vijek i ranoモdernu dob.

Teološka dubinska struktura

U skolastičkoj teologiji pitanje može li demon nastupiti kao muškarac i tjelesno se sjediniti sa ženom nije nipošto rubno pitanje. Baš inkub prisiljava učenjake na precizno određenje, jer se ovdje razmatra i mogućnost začeća, što nauk opterećuje jače nego čisto zavodničko uznemiravanje.

Toma Akvinski u djelu Summa Theologiae (I, q. 51) izlaže diferenciran odgovor: demoni mogu oblikovati tijela od zraka i tvari, pomoću kojih kao sukub prikupljaju muško sjeme te ga kao inkub na drugom mjestu ponovno unose.

Rašireno skolastičko rješenje pretpostavlja da isti demon najprije kao sukub pribavi sjeme muškarca, a zatim ga kao inkub prenese ženi.

Demon tako služi samo kao posrednik i ne začinje vlastitom snagom. Dijete začeto na taj način, u predaji nazvano kambion, time se smatra čovjekom začetim posredovanim putem, a ne demonskim bićem.

Ova teološka dubinska struktura objašnjava zašto su inkub i sukub u srednjovjekovnoj teologiji mogli biti zamišljeni kao dva vida istog bića, a ne kao dva odvojena bića.

Znanstvena bibliografija

Onaj tko se želi znanstveno upustiti u temu inkuba, u Russellovoj seriji (“Lucifer”, “Mephistopheles”) pronalazi obrađenu teološku tradiciju.

Za muški zamišljenu liniju ove figure istraživanja upućuju na predaju o Lilith i Samaelu, koju je sustavno obradio Raphael Patai (»The Hebrew Goddess«, 1990.); istraživanje paralize u snu nadopunjuje ovaj kulturno-povijesni trag medicinskim objašnjenjem noćnog pritiska na grudima.

Napomena za dodatno istraživanje

Onaj tko želi produbiti ovu tematiku, u relevantnim znanstvenim priručnicima, demonološkim zbirkama izvora i bibliografijama o srednjovjekovnoj vještičjoj doktrini pronalazi daljnje upute na specijaliziranu literaturu o inkubu i pitanju kambiona.

Istraživanje Sohara, 13. st.) usavršava tu konstrukciju: Lilith postaje kraljicom Sitra Ahre, druge strane. Kršćanski srednji vijek preuzima ovu predodžbu i identificira Lilith s inkubom.

Inkubus, muški noćni demon

Sadržaj