Ceridwen

Stanje izvora i književna tradicija

Najvažniji izvor za Ceridwen je «Hanes Taliesin», koja je u potpunom obliku sačuvana kod Elisa Gruffydda u 16. stoljeću i kod Johna Jonesa u «Llanstephanskim rukopisima». Fragmenti koji upućuju na znatno stariju tradiciju nalaze se u «Knjizi Taliesina» i «Knjizi Aneirina», obje iz 13. stoljeća.

Patrick K. Ford je u djelu «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977) obradio tekstualnu složenost Ceridwenine tradicije i pokazao da se središnja priča o pretvorbi kotla javlja u više velških i bretonskih varijanti.

Marged Haycock je u svojim radovima o «Knjizi Taliesina» ukazala na to da su mnoge pjesme pripisane Taliesinu nastale tek između 9. i 12. stoljeća, dok priča o Ceridwen sadrži književno starije slojeve. Istraživanje se time suočava s tipičnim problemom rekonstrukcije moguće drevne mitske podloge iz kasnosrednjovjekovnog teksta.

Priča o kotlu

Središnja priča govori: Ceridwen živi sa svojim mužem Tegidom Foelom uz jezero Llyn Tegid (danas Bala Lake u Gwyneddu) i ima dvoje djece, lijepu Creirwy i ružnog Morfrana (poznatog i kao Afagddu).

Da bi Morfranu, unatoč njegovu neprivlačnom izgledu, podarila mudrost i nadahnuće, Ceridwen kuha poseban napitak u kotlu nadahnuća («pair awen»). Napitak mora vreti godinu i dan, a samo prve tri kapi imaju magično djelovanje; ostatak je smrtonosni otrov.

Kotao čuva dječak Gwion Bach. Prilikom miješanja tri kapi prsnu na njegov palac, koji on nagonski stavlja u usta. Odmah stječe sveobuhvatno znanje koje je bilo namijenjeno Morfranu. Uplašen, on bježi, a kotao se razbija.

Ceridwen ga progoni kroz niz pretvorbi: Gwion postaje zec, ona postaje kuja, on postaje riba, ona postaje vidra, on postaje ptica, ona postaje sokol, on postaje zrno žita, ona postaje kokoš koja proždire zrno. Devet mjeseci kasnije rađa dijete Taliesina, koje baca u more u kožnoj vreći, gdje ga pronalazi i uzgaja mladi princ Elphin.

Simbolika kotla

Kotao Ceridwen pripada najznačajnijim simbolima velške tradicije. Stoji u nizu s drugim čudotvornim kotlovima, primjerice kotlom Brana iz «Mabinogija», koji oživljava mrtve, ili kotlom Dagde u irskoj tradiciji, koji daje neizmjernu hranu.

Helmut Birkhan je u djelu «Kelten» (1997) identificirao kotao kao središnji sakralni predmet keltske religije, koji je konkretno opipljiv u arheološkim nalazima kao što su Gundestrupski kotao i kotlovi iz Brå i Rynkebyja.

Miranda Aldhouse-Green je u djelu «The Quest for the Shaman» (2005) razmotrila mogućnost da simbolika kotla potječe od šamanskih obreda nadahnuća i uvođenja, u kojima je tvar u tekućem obliku bila povezana sa stjecanjem izvanrednog znanja. Ta hipoteza ostaje spekulativna, ali je motivirana čestom pojavom motiva kotla u keltskoj likovnoj umjetnosti i pripovjednoj tradiciji.

Je li Ceridwen boginja?

Je li Ceridwen izvorno bila boginja, predmet je spora u istraživanju. «Hanes Taliesin» ju prikazuje kao moćnu čarobnicu, bez izričitog nazivanja boginjom.

Bernhard Maier ju u djelu «Die Religion der Kelten» (2001) svrstava prije kao književno oblikovanu figuru koja u sebi ujedinjuje osobine starijih božanstava nadahnuća i pretvorbe. John T. Koch je pak u nekoliko rasprava zagovarao njezinu istovjetnost sa starom velškom boginjom pjesništva i preobrazbe.

Imenom potvrđene galoromske boginje nadahnuća nema, ali natpisi posvećeni Sironi, Belisami i Brigantiji pokazuju postojanje ženskih lokalnih božanstava s nadležnostima za nadahnuće i liječenje. Strukturnu blizinu s irskom Brigid, koja među ostalim vlada pjesništvom, rano je istaknula Marie-Louise Sjoestedt.

Ona pak odbacuje izravnu istovjetnost. Današnje većinsko mišljenje smatra Ceridwen književno oblikovanom mitskom figurom u kojoj odjekuje starija mitska podloga, bez mogućnosti rekonstrukcije zaokružene «religije Ceridwen».

Ceridwen i Taliesin

Ponovno rođenje Gwiona Bacha kao Taliesina povezuje Ceridwenina tradiciju s povijesno utvrđenim Taliesinom, velškim dvorskim pjesnikom iz 6. stoljeća, kojemu «Knjiga Taliesina» pripisuje dio njegovih pjesama.

U kasnijim pripovijestima Taliesin postaje arhetipska figura nadahnutog pjesnika koji poznaje sva doba i sve pretvorbe. Njegove poznate autobiografske pjesme («Bio sam prisutan pri stvaranju svijeta»; «Bio sam Plavi losos») pretpostavljaju iskustva mitskog progona od strane Ceridwen.

Time Ceridwen ima dvostruku ulogu: ona je istodobno progoniteljica i rodilja pjesnika. Marged Haycock je taj aspekt protumačila kao model inicijacijske majčinske figure koja svojim progonom uopće stvara kasniju vještinu upućenoga.

Time Ceridwen pripada tipološkom nizu učiteljica i protivnica, kao irska Scáthach, koja izobražava Cúchulainna, ili nordijska Gunnlöd, koja čuva medovinu pjesništva.

Llyn Tegid i veza s krajolikom

Jezero Llyn Tegid (Bala Lake) na sjeverozapadu Walesa glavno je mjesto radnje pripovijesti o Ceridwen. Sa svojih 6 kilometara duljine najveće je prirodno jezero u Walesu i još od antike povezano je s brojnim predajama.

Srednjovjekovni tekstovi prikazuju ga kao boravište Tegida Foela, čije ime znači «Tegid Ćelavi» i moglo bi upućivati na starije jezersko božanstvo. Povezanost Ceridwen s jezerom svrstava je u tipičan obrazac keltske mitologije, u kojem se ženski likovi povezuju sa stajaćom vodom.

Brynley Roberts u svojim studijama o velškoj toponimiji upozorio je na mogućnost da je jezero izvorno služilo kao svetište na kojem su se održavali obredi inspiracije i posvećenja. Arheoloških dokaza nema, ali gustina predaja povezanih s Llyn Tegidom podupire pretpostavku o drevnom sakralnom značenju.

Recepcija i moderno oblikovanje

U velškom romantizmu 18. i 19. stoljeća Ceridwen je doživjela književnu renesansu, prije svega zahvaljujući Iolu Morganwgu (Edwardu Williamsu), koji je izmislio velik dio moderne «keltske» bardske tradicije i predstavio Ceridwen kao vrhovnu boginju velških druida.

Ta rekonstrukcija danas je prepoznata kao izum 19. stoljeća, ali je trajno obilježila javnu predstavu o Ceridwen. Ronald Hutton u djelu «Blood and Mistletoe» (2009) temeljito je obradio tu povijest recepcije.

U modernoj neopaganskoj tradiciji, posebno u velški obojenoj struji druidizma i u pokretu wicca, Ceridwen je središnja boginja nadahnuća i vještičje umjetnosti. Njezin kotlić smatra se simbolom transformacije, stvaralačkog spoznanja i ženske moći.

Ova moderna recepcija manje se temelji na srednjovjekovnim tekstovima, a više na slici druida koju su stvorili Iolo Morganwg i njegovi nasljednici. Izravna veza s predkršćanskom velškom religijom nije potvrđena, što su Bernhard Maier i Ronald Hutton više puta naglašavali.

Awen kao središnji pojam

S Ceridwen je usko povezan pojam awen, koji u velškoj tradiciji označava «božansko nadahnuće» koje pjesnika čini savršenim bardom (bardd). Pojam se javlja već u ranim Taliesinovim pjesmama, a u srednjovjekovnoj bardskoj školi razmatra se kao neizostavno svojstvo pjesništva.

Tri kapi iz Ceridwenina kotlića u tekstovima se tumače kao materijalna manifestacija awena, koji se ovdje pojavljuje ne kao apstraktno svojstvo, nego kao tvarno prenosiva supstanca.

Patrick Sims-Williams u djelu «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990) pokazao je da je predodžba o awenu bila duboko ukorijenjena u keltsko-kršćanskim prijelaznim oblicima, i u velškoj i u irskoj tradiciji.

Pripovijest o Ceridwen smatra se njihovom najvažnijom mitskom kondenzacijom na velškom području. Kasnija velška bardska škola, posebno u okruženju eisteddfod tradicije, sačuvala je awen kao temeljni pojam, no bez neposredne mitske veze s Ceridwen.

Rukopisna predaja djela Hanes Taliesin

Najvažniji izvor o Ceridwen jest «Ystoria Taliesin», odnosno «Hanes Taliesin».

Nije sadržan u najstarijim velškim zbornim rukopisima, «Llyfr Aneirin» i «Llyfr Taliesin» iz 13. i 14. stoljeća, nego je sačuvan tek u proznom obliku pripovijesti, čiji najstariji potpuni svjedok teksta jest rukopis «NLW MS 5276D» (poznat i kao «Elis Gruffyddova kronika», sredina 16. stoljeća).

Patrick Ford u djelu «Ystoria Taliesin» (Cardiff 1992) rekonstruirao je povijest izdanja i pokazao da je pripovijest u usmenoj predaji znatno starija, ali u svojoj književnoj verziji nosi slojeve iz ranog novog vijeka.

Izdanje s engleskim prijevodom prvi je put objavljeno u «Mabinogion» svescima Lady Charlotte Guest (1838. do 1849.), koja je tekst uvrstila kao dodatak u mabinogijski kanon.

Marged Haycock u djelu «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Aberystwyth 2007. i drugo izdanje 2015.) filološki je obradila takozvane «legendarne» pjesme sadržane u najstarijim Taliesinovim rukopisima i pokazuje da se lik Ceridwen u njima više puta spominje kao «peiryanvic ceridwen», «borbena Ceridwen», odnosno kao čuvarica kotlića («peir ceridwen»), bez razrade pripovjedne epizode.

Ovi kratki navodi najstariji su pjesnički svjedoci za taj lik i vjerojatno se datiraju u 9. do 11. stoljeće. Pokazuju da je kompleks kotlića znatno stariji od razvijene pripovijesti u proznom obliku ranog novog vijeka.

Awen, nadahnuće i bardska kultura

Središnja tvar u priči o Ceridwen, tri kapi iz kotla nadahnuća, u velškom izvorniku nosi naziv «awen». Taj se pojam jezikoslovno može povezati s korijenom *au- «puhati, dišati» i u izvornom značenju označava «nadahnuće», «božanski dah».

U «Cyfraith Hywel Dda» («Zakonima Hywela Dda», rukopisi od 12. stoljeća) «awen» je već potvrđen kao stručni termin dvorskih pjesnika (pencerdd).

Velški pjesnik Iolo Goch (14. stoljeće), dvorski pjesnik Owaina Glyndŵra, u nekoliko pjesama poziva se na «awen Ceridwen» kao izvor svoje pjesničke moći.

Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747. do 1826.) tu je liniju u 18. i ranom 19. stoljeću prenio u neodruidski kontekst i u djelu «Barddas» povezao simboliku Awen s grafičkim znakom triju zraka, koji nastavlja živjeti u današnjoj eisteddfod tradiciji.

John T. Koch u djelu «Celtic Culture. A Historical Encyclopedia» (Santa Barbara, 2006.) i u svojim radovima o velškoj bardskoj kulturi naglašava tehničku funkciju koncepta Awen. Tu je zadaću ispunjavala i u srednjovjekovnom obrazovanju bardova i u kasnijim pravilima eisteddfoda. Služila je kao samolegitimacija profesionalnih pjesnika, koji su svoju umjetnost tako mogli prikazati kao božanski dar, a ne samo kao naučenu vještinu.

Priča o Ceridwen, sa svojom smjenom mučnog pripremanja koje traje godinu dana i naglog nadahnuća putem tri kapi, tu dvostruku narav bardske umjetnosti kodificira na književni način.

Motiv preobrazbe u komparativnoj perspektivi

Potjera između Ceridwen i Gwiona pripada široko rasprostranjenom pripovjednom motivu koji se naziva «natjecanje u preobrazbi».

Slične sekvence nalaze se u grčkoj tradiciji (potjera Zeusa za Nemezidom, Apolona za Dafne), u keltskom području (potjera za Étaín u «Tochmarc Étaíne»), u nordijskoj Eddi (Loki i Heimdallr) i u škotskoj narodnoj tradiciji. Stith Thompson taj je motiv u svom «Motif-Index of Folk-Literature» pod oznakom D610 katalogizirao kao univerzalni pripovjedni obrazac.

Unutar keltske tradicije ta je sekvenca posebno razrađena, jer sadrži ne samo dramatiku potjere, nego i odnos učiteljice i učenika te odnos rodilje i djeteta.

John Carey tu je slojevitost protumačio kao naznaku arhaične inicijacijske strukture, u kojoj je onaj koji se inicira simbolički progutan od učiteljice i ponovno rođen. Izravna obredna potvrda te prakse ne postoji, ali se taj motiv može učiniti uvjerljivim na temelju brojnih usporednih primjera iz povijesti religija.

Ceridwen, velška boginja inspiracije

Sadržaj