Guan Yin

Avalokiteshvara i indijsko podrijetlo

Ime Avalokiteshvara („milosrdni gospodar koji gleda odozgo“) prvi se put javlja u indijskim mahayana sutrama iz 1. do 3. stoljeća naše ere. Poglavlje 24 Lotosove sutre (Saddharmapundarika) posvećeno je ovom bodisatvi i prikazuje njegove brojne manifestacije, kojima on pomaže bićima u najrazličitijim nevoljama.

To poglavlje je u Kini rano prenošeno kao samostalna sutra pod nazivom „Guanyin Jing“ i do danas je jedan od najčešće recitiranih kanonskih tekstova kineskog budizma.

Još jedno ključno djelo je Karanda-vyuha sutra (oko 4. stoljeća), koja sustavno razvija kozmičko značenje Avalokiteshvare. U Indiji je Avalokiteshvara uvijek jasno muški prikazan, s brkovima i muškim atributima.

Prenošenje u Kinu

Prvi kineski prijevod Lotosove sutre, koji je izradio Dharmaraksa 286. godine naše ere, uvodi bodisatvu pod imenom Guangshiyin. Sljedeći, utjecajniji prijevod Kumarajive (406.) uspostavlja oblik Guanshiyin, koji je zbog tabu-imena cara Tang Taizonga (Li Shimin) kasnije skraćen na Guanyin.

U prvim stoljećima kineske recepcije Guanyin je još jasno muški; rani prikazi iz špilja Yungang (5. stoljeće) i Longmen (5. do 7. stoljeće) prikazuju muškog ili u najmanju ruku rodno neutralnog bodisatvu.

Rodna transformacija

Od 9. do 10. stoljeća počinje ikonografski pomak, u kojem Guanyin sve više preuzima ženske crte. U vrijeme dinastije Song (960. do 1279.) ženski prikaz postaje dominantan.

Chün-fang Yü je u temeljnoj studiji „Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara“ (New York, 2001.) pokazala da ta transformacija nije bila jedan događaj, već dugotrajan proces u kojem su djelovali brojni čimbenici.

Prvo, kinesko poimanje snažnije je povezalo milosrđe sa ženskom osnovnom figurom. Drugo, nastale su kineske hagiografije koje su pripovijedale o ženskom podrijetlu Guanyin, prije svega legenda o princezi Miaoshan. Treće, važnu su ulogu imale konkretne nositeljice kulta Guanyin, poput „Madona s košaricom ribe“.

Legenda o Miaoshan

Najutjecajnija hagiografska priča je ona o princezi Miaoshan, koja je u 11. i 12. stoljeću zapisana u više verzija.

Prema toj priči, Miaoshan je bila najmlađa kraljeva kći koja je odbila udati se i umjesto toga izabrala religiozni život. Otac ju je progonio, a naposljetku je bila zatvorena u samostan, iz kojeg je pobjegla nakon nekoliko pokušaja ubojstva.

Kada je otac kasnije teško oboljeo, žrtvovala mu je svoje oči i ruke kao lijek, nakon čega je božanskom intervencijom dobila tisuću očiju i tisuću ruku.

Ta priča povezuje ikonografski oblik „Tisućeruke Guanyin“ s kineskom obiteljskom etikom. Glen Dudbridge u djelu „The Legend of Miao-shan“ (London, 1978.) detaljno je istražio povijest teksta i religijske implikacije ove priče.

Ikonografski oblici

Guanyin je u kineskoj tradiciji razvila brojne manifestacije. „Guanyin s vrčem vode“ (Yangliu Guanyin) drži grančicu vrbe i vazu s čistom vodom, kojom škropi za pročišćenje. „Guanyin u bijeloj odjeći“ (Baiyi Guanyin) nosi dugu bijelu haljinu, koja simbolizira čistoću i njezinu povezanost s oblacima i maglom.

„Tisućeruka“ (Qianshou Qianyan Guanyin) najgušći je ikonički oblik. „Guanyin koja donosi djecu“ (Songzi Guanyin) prikazuje je s djetetom u naručju i ona je zaštitnica žena koje žele imati djecu.

„Guanyin s košaricom ribe“ (Yulan Guanyin) potječe od narodne legende o nadnaravno lijepoj mladoj ženi koja je na samrti otkrila da je manifestacija Guanyin.

Otok Putuo Shan

Najsvetije hodočasničko mjesto štovanja Guanyin je otok Putuo Shan uz obalu pokrajine Zhejiang. Riječ je o jednoj od četiri svete planine kineskog budizma, koja se tradicionalno smatra zemaljskom manifestacijom otoka Potalaka, opisanog u Avatamsaka-sutri kao boravište Avalokiteshvare.

Hodočasnička tradicija prema Putuu dokumentirana je od 10. stoljeća, a najveći dio danas vidljive hramske arhitekture potječe iz vremena dinastija Ming i Qing. Chün-fang Yü je u svojoj studiji («Pilgrims and Sacred Sites in China», Berkeley 1992) religioznoetnografski dokumentirala hodočašće na Putuo.

Rasprostranjenost u istočnoj Aziji

Iz Kine se ženski oblik Guanyin proširio u Koreju (Gwaneum), Japan (Kannon), Vijetnam (Quan Am) i u kinesku dijasporu širom svijeta. U Japanu spolna konotacija nije jednoznačno ženska, mnogi prikazi Kannon su androgini.

U theravadskom budizmu jugoistočne Azije Guanyin ne postoji, jer je kult bodhisattve tamo općenito manje razvijen. Posebnu recepciju ova je figura doživjela u kineskom kršćanstvu: isusovačka misija kasnog Ming i ranog Qing doba naručivala je slike Bogorodice u likovnom jeziku bjelinom odjevene Guanyin, što je dovelo do samostalne interkulturalne slikovne tradicije.

Guan Yin i Marija

Tipološka paralela između Guanyin i katoličke Marije predmet je više raspravа u religiologiji. Obje su ženski likovi milosrđa koji djeluju kao zagovornice za molbe vjernika, obje se prikazuju u bijelim haljinama i s djecom.

Paralela nije povijesno utemeljena, jer se Guan Yin razvila prije svake značajnije kršćanske misije u Kini. Ona međutim upućuje na usporedivu religijsko-psihološku funkciju ženski konotiranog lika milosrđa u dvjema izrazito patrijarhalno obilježenim vjerskim tradicijama. Jochen Kandel je u djelu «Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie» (Würzburg 1995) sustavno analizirao likovni materijal.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Štovanje Guanyin najistaknutiji je primjer kulturnog prevođenja indijskog spasiteljskog lika u istočnoazijski kontekst. Pokazuje da budistički poučni likovi nisu statični, nego mogu prolaziti kroz temeljite transformacije u susretu s novim kulturama.

Avalokiteshvara u Tibetu postaje Chenrezig (spolno muški ili neutralan), u Kini Guanyin (žensko), u Japanu Kannon (često androgin).

Ta razlika nadilazi čisto ikonografsko pitanje i dotiče se samog razumijevanja onoga što jest lik bodhisattve. Chün-fang Yü tu pluralnost opisuje kao «polimorfizam» koncepta bodhisattve, u kojem se ključna funkcija, sveobuhvatna samilost, izražava kroz kontekstualno specifične oblike.

Izvori i dodatna literatura

Putuo Shan i hodočasnička tradicija

Otok Putuo Shan uz obalu pokrajine Zhejiang najvažnije je svetište Guan Yin i istovremeno jedno od povijesno najzanimljivijih hodočasničkih odredišta Kine. Identifikacija otoka s mitskim Potalakom, boravištem Avalokiteshvare u Avatamsaka-sutri, službeno je izvršena u 9. stoljeću.

Poznata priča govori da je japanski redovnik Egaku htio odnijeti statuu Guanyin iz jednog kontinentalnog hrama u Japan, ali je brod nasukan u oluji ispred Putua.

Egaku je to protumačio kao znak da statua želi ostati na tom mjestu i na tom je mjestu osnovao hram. Ta priča je legendarna, ali odražava blisku povijesnu razmjenu između kineskih i japanskih budističkih središta.

Danas na Putuu živi oko tisuću dvjesto redovnika i redovnica, a hodočasnički promet se višekratno povećao od gospodarskog otvaranja Kine 1978. godine. Chün-fang Yü je u djelu «Pilgrims and Sacred Sites in China» dokumentirala tu hodočasničku praksu.

Tisućeruka Guan Yin

Ikonografski oblik Qianshou Qianyan Guanyin (“Tisuću ruku, tisuću očiju”) jedna je od najpoznatijih manifestacija.

Doslovno tisuću ruku ima rijetko: u većini prikaza ima četrdeset velikih glavnih ruku, a oko njih simbolički su prikazane dodatne ruke. Svaka ruka nosi svoj vlastiti atribut, od lotosovog cvijeta preko mača do malog Buddhinog kipića.

Na dlanovima su ucrtane male oči koje simboliziraju budno suosjećanje usmjereno u svim smjerovima. Religijsko-povijesni korijen ovog oblika nalazi se u Sahasrabhuja-Avalokiteshvara-sutri, koja je prevedena sa sanskrta u razdoblju dinastije Tang.

Kanonska biografija povezuje tisuću ruku s Miaoshan-legendom, u kojoj je princeza nakon gubitka očiju i ruku uz božansku pomoć dobila te mnogostruke udove.

Guan Yin i kineska narodna religija

Guan Yin je jedina budistička figura koja je u kineskoj narodnoj religiji postigla potpuno samostalan položaj. Štuje se u budističkim hramovima jednako kao i u narodnoreligijskim svetištima, na obiteljskim žrtvenicima i u nebudističkim kontekstima. U kineskoj dijaspori ona je često jedino budističko božanstvo prisutno u kućanstvu.

“Guan Yin koja donosi djecu” (Songzi Guan Yin) posebno štuju žene koje žele imati djecu, prinoseći joj crvenu nit, dječju odjeću i simbolične darove.

Ta narodna praksa nema izravnu kanonsku podlogu, riječ je o prilagodbi njezine opće funkcije suosjećanja konkretnoj životnoj stvarnosti. Chün-fang Yü i Anne Birrell neovisno su naglasile da je narodnoreligijsko prisvajanje Guan Yin bilo pravi pokretač njezinog širenja.

Guan Yin u glazbi i književnosti

Književna obrada Guan Yin opsežna je. Narodnoreligijska pjesma “Guan Yin Gege” (“Hvalospjev Guan Yin”) vrlo je raširena u kineskom govornom svijetu.

U modernoj kineskoj pop glazbi postoje brojne pjesme koje se izravno obraćaju Guan Yin, bez da se pjevačice smatraju religioznima. U modernom tajvanskom filmu Guan Yin je kao zaštitna figura prisutna u brojnim obiteljskim dramama.

Poznat primjer je film “Eat Drink Man Woman” Anga Leea (1994.), u kojem slika Guan Yin u obiteljskom domu čini središnji simbol povezanosti generacija. Ta kulturna prisutnost religijsko-sociološki je važna: Guan Yin je, izvan uske religijske prakse, postala općekineski kulturni simbol.

Poglavlje 25 Lotos-sutre

“Poglavlje o univerzalnim vratima” (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, kineski Pumen Pin) je 25. poglavlje Saddharmapundarike (Lotos-sutre). Prevedeno je na kineski u 3. stoljeću od Dharmarakshe, a u 5. stoljeću ponovno od Kumarajive.

Kumarajivina verzija postala je standardna liturgija. Poglavlje opisuje 33 manifestacije bodhisattve i navodi da se Avalokiteshvara javlja u svakom obliku potrebnom za spas bića, uključujući i ženske oblike.

Broj 33 povijesno je značajan, odgovara 33 deve indijskog panteona, a u istočnoj Aziji postao je strukturirajući element liturgije u Japanu (33 hodočasničke rute Avalokiteshvare), Koreji i Kini. Poglavlje se u kineskim samostanima recitira samostalno i smatra se najčitanijim pojedinačnim spisom kineskog budizma.

Oblik s tisuću ruku (Qianshou Guanyin)

Jedanaestoglava i tisućoruka manifestacija Guanyin razrađena je u “Nilakantha-dharani-sutri” (kineski Qianshou jing, prevedena u 7. do 8. stoljeću). Taj oblik, na sanskrtu Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, spaja predstavu o bezgraničnoj pripravnosti na pomoć s ikonografskom vizualizacijom tisuću simboličnih ruku. Svaka ruka nosi atribut: kolo, lotos, dragulj koji ispunjava želje, vajru, mač, posudu, zrcalo, luk, zdjelu, krunu.

Tibetanska tradicija poznaje paralelni oblik Chenrezig (sPyan ras gzigs), koji se smatra duhovnim korijenom inkarnacije Dalaj Lame.

U Japanu je oblik Senju Kannon postao središnje glavno božanstvo nekoliko samostana, primjerice Sanjusangen-do u Kyotu, gdje je sačuvano 1001 statua Senju u prirodnoj veličini iz 13. stoljeća. John Holt (“Buddha in the Crown”, New York 1991) analizirao je religijsko-fenomenološku funkciju te ikonografije s mnoštvom ruku.

Hodočasnička tradicija Putuoshana

Gora Putuo (Putuoshan) u Istočnokineskom moru pred obalom Zhejianga od vremena dinastije Tang je središnje odredište hodočašća u čast Guanyin. Poistovjećivanje te gore s indijskim Potalakom, prebivalištem Avalokiteshvare prema Avatamsaka-sutri, potječe od japanskog monaha Egakua iz 916. godine.

Egaku je, prema predaji, pokušao odnijeti kip Guanyin s Wutaishana u Japan, ali su ga oluje nanijele na Putuoshan, što je protumačio kao znak da kip treba postaviti tamo. Ta osnivačka legenda religijsko-sociološki je značajna, ona povezuje istočnoazijsko štovanje Guanyin s transnacionalnom hodočasničkom geografijom.

Chün-fang Yü (“Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara”, New York 2001) identificirala je tradiciju Putuoshana kao najvažnije čvorište kineske mariologije i detaljno dokumentirala njezin kontinuirani razvoj od dinastije Song do dinastije Qing.

Guanyin u popularnoj književnosti

Guanyin se javlja kao aktivni lik u nekoliko glavnih djela kineske književnosti. U romanu «Xiyou Ji» (Putovanje na zapad, 16. stoljeće) ona je božanstvo koje pokreće radnju i šalje monaha Xuanzanga na put na zapad, opremajući ga majmunom Sun Wukongom i ostalim pratiocima.

U romanu «Fengshen Yanyi» (Roman o proglašenju bogova, 16. stoljeće) ona posreduje u sukobu između dinastija Shang i Zhou.

U «Honglou Meng» (San o crvenoj odaji, 18. stoljeće) spominje se kao lik u pozadini radnje. Ta književna prisutnost pojačala je pučko-religijsko štovanje i dovela do standardizirane ikonografije.

U narodnoj vjeri ljudi se Guanyin obraćaju u posebnim životnim situacijama: kod želje za djetetom, prilikom porođaja, u bolesti i u pomorskoj opasnosti. «Kći Kralja zmajeva» (Long-nü) i «mladi Zlatni dječak» (Shancai), koji je u istočnoazijskoj ikonografiji prikazuju s obje strane, likovi su iz Lotos-sutre i Gandavyuha-sutre.

Guanyin s Južnog mora i zaštita pomorstva

Posebna regionalna inačica je «Guanyin Južnog mora» (Nanhai Guanyin), koja se štuje kao zaštitničko božanstvo pomoraca. Ovaj oblik osobito je raširen u priobalnim regijama Fujian i Guangdong, kao i među kineskim dijasporskim zajednicama jugoistočne Azije.

Tamo se ona natječe, ali i suradjuje s Mazu, božicom mora, koja ima svoj vlastiti kult, ali se također može tumačiti kao manifestacija Guanyin.

Standardna liturgijska himna «Nanhai Guanyin Tongzi» recitira se na mnogim brodovima prije isplovljavanja. Patricia Ebrey (»The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period«, Berkeley 1993) posebno je razmotrila aspekt kulta Nanhai Guanyin vezan za žene, jer su brojne supruge pomoraca prizivale Guanyin kao zaštitnicu za svoje odsutne muževe.

Religijsko-fenomenološko pitanje transformacije roda

Preobrazba Avalokiteshvare iz u Indiji muški zamišljenog božanstva u u Kini štovanu žensku Guanyin ključno je područje istraživanja komparativne religiologije.

Chün-fang Yü identificira nekoliko čimbenika: podudarnost sa ženskim daoističkim božanstvima kao što su Xi Wangmu i Mazu, sukladnost s konfucijanskim idealima ženske vrline, izričito spominjanje ženskih manifestacija u 25. poglavlju Lotos-sutre, te Miao-shan-legendu, koja pruža žensku hagiografiju.

Ovaj proces preobrazbe odvijao se postupno, kroz nekoliko stoljeća, od 8. do 13. stoljeća, bez naglog prekida. U sjevernoj Kini muški prikazi Guanyin dulje su ostali u uporabi, dok se u južnoj Kini ženski oblik ranije ustalio.

Barbara Reed dokumentirala je ovu regionalnu raznolikost u svojoj studiji «The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva» (1992). Napetost između indijskog izvora i kineske prakse čini Guanyin ključnim primjerom inkulturacije u povijesti religija.

Često postavljana pitanja

Je li Guan Yin muškog ili ženskog roda? Izvorno (u Indiji kao Avalokiteshvara) muškog roda. U kineskoj transformaciji od 9. do 10. stoljeća postala je ženskom bodhisattvom. Oba oblika prikazivanja paralelno su prisutna u istočnoj Aziji.

Što je Miaoshan-legenda? Kineska hagiografija nastala u 11. do 12. stoljeću, koja prikazuje Guan Yin kao bivšu princezu Miaoshan koja svom ocu žrtvuje oči i ruke te time postaje tisućerukom bodhisattvom.

Gdje se nalazi najvažnije svetište Guan Yin? Otok Putuo Shan uz obalu pokrajine Zhejiang, jedna od četiri svete planine kineskog budizma.

Kakav odnos ima Guan Yin prema Djevici Mariji? Izravne povijesne veze nema, budući da se Guan Yin razvila prije kršćanske misije u Kini. Strukturalne paralele između ovih dviju ženskih figura milosrđa zanimljive su s religijsko-fenomenološkog gledišta, ali ne proizlaze iz preuzimanja.

Guan Yin, kineska božica milosrđa

Sadržaj