Jarilo

Ime i etimologija

Ime «Jarilo» izvodi se iz praslavenskog «jarъ» («proljeće, godina, žestok»), povezanog s ruskim «jaryj» («silovit, strastven, proljetno svijetao»), češkim «jarní» («proljetni») i srpskim «jar» («proljetno polje, jaro žito»). Ova etimologija Jarila jasno smješta u domenu proljeća i vegetacije. Sufiks «-ilo» čest je slavenski tvorbeni element za muška osobna imena i likove.

Veza s ukrajinsko-ruskim imenom «Jurij» (sveti Georgije, slavenski oblik imena Georg) potaknula je u znanosti dugotrajnu raspravu.

Roman Jakobson i drugi lingvisti predložili su da je slavenski kult svetog Georgija u mnogim regijama kršćanski preslik predkršćanskog kulta Jarila, jer se datum svetog Georgija (23. travnja po julijanskom kalendaru) poklapa s proljetnim jarilovskim običajima. Ta je teza religijsko-povijesno uvjerljiva, ali u pojedinostima teško dokaziva.

Funkcija i mit

Iz narodne predaje moguće je rekonstruirati sljedeći mit: Jarilo se javlja u proljeće, kiti zemlju cvijećem i žitom, vjenčava se s Marom (ili Morenom, božicom zime), ubijen je ili ritualno pokopan u vrhuncu ljeta te se sljedećeg proljeća vraća.

Vladimir Toporov i Vjačeslav Ivanov rekonstruirali su ovu priču u svojim strukturalističkim radovima kao inačicu indoeuropskog «boga koji umire i uskrsava».

U južnoslavenskim «jarilovskim igrama» smrt boga se ritualno ponovno izvodi: lutka od slame ili mladić koji utjelovljuje Jarila nosi se selom, a zatim se «ubija» (spaljivanjem, tonjenjem u rijeci ili ukopom) te se za njim tuguje.

Ovi obredi zabilježeni su u Srbiji, Bugarskoj, Bjelorusiji, Ukrajini i djelomično u Rusiji sve do početka 20. stoljeća. James George Frazer opširno ih je opisao u djelu «The Golden Bough» (1890. do 1915.) i uvrstio ih u svoj kompleks «bogova koji umiru».

Kult, običaji i obredi

«Jarilin dan» («Jarilo-dan», obično početkom svibnja ili 23. travnja po pravoslavno-julijanskom kalendaru na Jurjevdan) obilježava početak proljeća.

U srpskoj i hrvatskoj tradiciji mladić okićen vijencem od žita, obučen u bijelo, jaše na bijelom konju kroz selo, a pratnja su mu djevojke koje pjevaju pjesme. U ukrajinskoj tradiciji riječ je o mladoj ženi odjevenoj u mušku odjeću koja s lutkom «Jarilom» od slame prolazi kroz polja.

«Jarilov pogreb» («Pochorony Jarila») slavi se u Bjelorusiji i zapadnoj Rusiji oko Ivanjdana (24. lipnja): lutka od slame ili drvena figura s muškim falusom pokapa se uz suze ili se spaljuje.

Time se simbolički oponaša smrt vegetacijske snage. U nekim krajevima pogrebnu je povorku pratila ljubavna pjesma i opscene dosjetke, što naglašava plodnosno-magijski karakter obreda.

Sergej Tokarev («Religioznye verovaniya vostočnoslavjanskih narodov», 1957.) i Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963.) detaljno su dokumentirali te običaje i upozorili na njihove paralele s Adonis-Tamuz kompleksom i sa zapadnoslavenskim spaljivanjem Marzanne.

Ikonografija

Za razliku od većine bogova, za Jarila ne postoje srednjovjekovni likovni prikazi.

Njegova ikonografija rekonstrukcija je nastala iz narodne predaje i romantičarske umjetnosti 19. stoljeća: mladić, često bosonog i u bijeloj košulji, ponekad s vijencem od klasja ili cvijeća, jaše na bijelom konju, u ruci nosi svežanj klasja ili lubanju (kao simbol ciklične obnove).

Ovaj prikaz zgusnuti je izraz južnoslavenskih svečanih običaja i nije potvrđen povijesnim izvorima.

Povijesnoreligijsko uvrštavanje

Jarilo pripada široko rasprostranjenom tipu «umirućeg i uskrslog boga vegetacije». Strukturne paralele nalazimo kod Adonisa (Grčka, s feničko-sirijskim korijenima), Tamuza/Dumuzija (Mezopotamija), Ozirisa (Egipat), Freyra (germanski krugovi) i indijskog kompleksa vegetacijskih božanstava oko Krišne.

James Frazer i Mircea Eliade opisali su ovaj tip kao univerzalni strukturni motiv; novija religiologija ovdje je znatno oprezniji i naglašava kulturnu posebnost svake pojedine tradicije.

Unutar slavenskog panteona Jarilo je u strukturnom odnosu prema Mari (Moreni), boginji zime i smrti, s kojom je ritualno vjenčan, te prema Velesu, bogu podzemnog svijeta i stada, u čiju domenu odlazi nakon smrti.

Boris Rybakov je u djelu «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) skicirao veoma razrađenu Jarilovu teologiju; ta se rekonstrukcija danas smatra spekulativno preopterećenom, ali njezine osnovne postavke uglavnom prihvaća novija istraživanja (Jiří Dynda).

Nastavak života u folkloru

I nakon kristijanizacije Jarilovi običaji ostali su živi u južnoslavenskoj i istočnoslavenskoj narodnoj vjeri. Spajanje sa svetim Jurjem (Jurij, Jaroslav) klasičan je primjer sinkretističkog preoblikovanja: borba svetog Jurja s zmajem u mnogim slavenskim krajevima povezana je s proljetnim i vegetacijskim motivima.

Na «Jurjevdan» u Srbiji svetac se štuje kao zaštitnik stada i proljetnih snaga, što jasno upućuje na predkršćanske slojeve.

U ruskoj, ukrajinskoj i bjeloruskoj narodnoj tradiciji Jarilovi običaji opstali su sve do 20. stoljeća, često uklopljeni u «rusalne» i «kupalske» svetkovine. Sovjetsko doba sustavno je suzbijalo mnoge od tih običaja; u posljednjim desetljećima doživljavaju oživljavanje, djelomično kao folklorna njega, djelomično u okviru pokreta rodnoverja.

Povijest istraživanja

Znanstveno proučavanje Jarila počelo je u 19. stoljeću romantičarskom folkloristikom (Pavel Chubinski, Aleksandar Afanasjev, Vuk Karadžić). Te zbirke su bogate, ali nekritične u svojoj obradi. Kritički obrat donio je Aleksander Brückner, koji je doveo u pitanje postojanje Jarila kao samostalnog boga.

Boris Rybakov i Aleksander Gieysztor ponovno su rehabilitirali Jarila kao glavno božanstvo, dok Henryk Łowmiański i današnja istraživanja slijede srednju pozicija: Jarilo je dobro potvrđen kao ritualna figura narodne vjere, ali njegov status glavnog boga u službenom panteonu ranih Slavena ostaje neizvjestan.

Izvori

Izravni srednjovjekovni izvori o Jarilu ne postoje. Rekonstrukcija se oslanja na: ruske, ukrajinske, bjeloruske i južnoslavenske narodne pjesme i izvještaje o običajima iz 18. do 20. stoljeća, koje su sabrali Aleksandar Afanasjev, Pavel Chubinski, Vuk Karadžić, Sergej Tokarev i Vladimir Propp; te srpske i hrvatske etnografske izvještaje iz 19. i ranog 20. stoljeća.

Etnografska izvorna baza

Znanstveno proučavanje Jarila oslanja se prije svega na etnografske zbirke iz 18. i 19. stoljeća. Aleksandar Afanasjev je u svojoj monumentalnoj seriji «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (3 sveska, 1865. do 1869.) sabrao stotine ruskih i ukrajinskih narodnih pripovijetki, pjesama i izvještaja o običajima u kojima se Jarilo javlja izravno ili neizravno.

Vuk Stefanović Karadžić (1787. do 1864.) paralelno je sabrao srpske izvore; njegov «Srpski rječnik» (Beč 1818.) i njegova zbirka pjesama sadrže detaljne opise Jarilovih igara u Srbiji i Bosni.

U Bjelorusiji i ukrajinskim Karpatima Pavel Chubinski («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872. do 1877.) i njegov istraživački timovi sabrali su brojne potvrde koje potkrepljuju sliku umirućeg i uskrslog boga vegetacije.

Sergej Tokarev je u djelu «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov» (1957.) sistematizirao te materijale i postavio ih na znanstvenu osnovu; njegovo djelo je do danas standardno djelo istočnoslavenske religijske etnografije.

Frazer i «umirući bog»

James George Frazer je u svom monumentalnom djelu «The Golden Bough» (12 svezaka, London 1890. do 1915.) uvrstio Jariloovu tradiciju u svjetski kompleks «umirućih i uskrsnulih bogova».

U svojoj komparativno-religijskoj konstrukciji Jarilo, Adonis, Tamuz, Atis, Dioniz i Oziris predstavljaju iste strukturne tipove: mlada muška vegetacijska božanstva koja svake godine umiru i uskrsnu, a time utjelovljuju kružni tok prirode.

Frazerova konstrukcija bila je u 19. i ranom 20. stoljeću veoma utjecajna, ali u novijoj religiologiji ima težak status. Mary Beard i Jonathan Z. Smith pokazali su da su Frazerovi «umirući bogovi» često veoma različito strukturirani te da naizgledna zajedništva predstavljaju konstruiranu dubinsku kategoriju.

Ova kritika dotaknula je i istraživanja o Jarilu: Vladimir Propp, Mircea Eliade i noviji autori kao Jiří Dynda trudili su se zamijeniti Frazerovo tumačenje kulturno-historijski diferenciranijim opisom.

Jarilo, Mara i nadmetanje godišnjih doba

U narodnim predajama Jarilo se redovito pojavljuje u vezi s Marom (također Morena, Marzanna, Marena), božicom zime i smrti.

Odnos je ambivalentan: u nekim pripovijestima oboje se vjenčavaju u proljeće i Jarilo s Marom začinje vegetaciju nadolazeće sezone; u drugim pripovijestima Mara je njegova ubojica koja ga ubija u punom ljetu i odvodi u podzemni svijet.

U proljeće se, s druge strane, Mara «spaljuje» ili «utapa» — praksa dobro dokumentirana u zapadnoj i istočnoj Slaviji: lutka Marzanna nosi se selom na kraju zime i bacana je u rijeku ili spaljivana.

Vladimir Toporov i Vyacheslav Ivanov u svojoj strukturalističkoj komparativnoj mitologiji rekonstruirali su ovaj složeni odnos kao središnji mit slavenske vegetacijske godine. Njihova knjiga «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey» (1974) donosi najdetaljniju teorijsku obradu ovog kompleksa, ali zbog svoje ekstremne strukturalističke metodologije nije u svim pojedinostima održiva.

Sveti Juraj kao kršćanski premaz

Roman Jakobson i drugi zastupali su tezu da je kršćanski kult svetog Jurja (Jurij, slavenski Jurij ili Juraj) u slavenskom svijetu na mnogim mjestima zamijenio starije Jariloovo obožavanje.

Argumenti za to su vremensko podudaranje Jurjeva dana (23. travnja po julijanskom kalendaru, dakle početak svibnja po gregorijanskom) s Jariloovim svetkovinama, ruralna i vegetacijska simbolika svetog Jurja (zaštitnik seljaka, pastira i konja) te činjenica da se u mnogim slavenskim jezicima «Jurij»/«Juraj» i «Jarilo» jezično podudaraju.

Ova hipoteza o zamjeni religijski je povijesno plauzibilna, ali teško dokaziva u pojedinostima. Henryk Łowmiański ju je 1979. godine s oprezom prihvatio, Aleksander Gieysztor bio je suzdržaniji. Novija istraživanja u vezi Jurja i Jarila vide narodni sinkretizam koji ne mora nužno počivati na svjesnom «preimenovanju» crkve, već na prirodnom spajanju svetačkog kalendara s predkršćanskim običajima.

Slamnate lutke i spaljivanje vegetacije

Spaljivanje ili utapanje slamnate lutke koja utjelovljuje muško vegetacijsko božanstvo iznimno je dobro dokumentirano u istočnoj i južnoslavenskoj narodnoj tradiciji. Bjelorusi, Ukrajinci, Rusi, Srbi, Bugari i Hrvati imaju svoje vlastite varijante ove prakse.

U Bjelorusiji se slamnata lutka «Pochorony Jarila» (Pokop Jarila) izravno povezuje s imenom boga; u Ukrajini se običaj često spaja s Kupalskim svetkovinama na Ivanjdan (24. lipnja), što ponovno pokazuje povezanost vegetacijskog i ljetnog solsticijskog kulta.

Posebna varijanta jest «Kostromin» pokop u središnjoruskoj tradiciji: slamnata lutka po imenu Kostroma nosi se selom, oplakuje se i spaljuje ili utapa. Kostroma je u nekim izvorima «sestra» Jarilova, u drugima samostalna figura. Sergej Maksimov je u djelu «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903) detaljno dokumentirao regionalnu raznolikost ovih običaja.

Indoeuropska komparativna perspektiva

Na razini indoeuropske usporedbe Jarilo pripada kompleksu mladih muških vegetacijskih božanstava, koji se protežu od Indije do Skandinavije.

U germanskom panteonu njemu strukturno odgovara Freyr (bog vegetacije i plodnosti), u grčkoj mitologiji Adonis (mladić koji umire, kojeg voli Afrodita) i Dioniz (bog vegetacije i vina), u frigijsko-mezopotamskoj tradiciji Atis i Tamuz, a u egipatskoj religiji Oziris (bog vegetacije i podzemnog svijeta koji umire i uskrsava).

Novija religiologija ističe da te strukturne paralele ne moraju nužno počivati na genetskom srodstvu. «Klasa umirućih bogova» može se objasniti i univerzalnim iskustvima vegetacijskog cikla, bez pretpostavke izravne povijesne veze. Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) na taj je način slavenski vegetacijski mit objasnio prije antropološki nego mitološki.

Jarilo u suvremenoj percepciji

U ukrajinskoj i ruskoj književnosti 19. i 20. stoljeća Jarilo je lik koji se često ponavlja.

Aleksandar Ostrovski istaknuto ga je uveo u svoju proljetnu bajkovitu operu «Sneguročka» («Snješka», 1873); Nikolaj Rimski-Korsakov to je djelo 1881. preradio u operu, u kojoj se Jarilo na kraju javlja kao bog sunca i proljeća. Ta umjetnička obrada trajno je ukorijenila Jarila u rusku visoku kulturu.

U suvremenom pokretu rodnoverja i u općem slavenskom neopaganizmu Jarilo je jedno od središnjih glavnih božanstava. Njegov se blagdan slavi na početku proljeća (često 23. travnja, na Jurjevdan, ili u vrijeme ravnodnevnice) uz vegetacijske obrede, vatre i zajedničke obroke.

Ta obnova povijesno je nova konstrukcija, ali se izravno nadovezuje na pučku vjersku obrednu tradiciju koja je u slavenskim seljačkim zajednicama bila živa još u 19. stoljeću.

Jarilo, slavenski bog proljeća

Sadržaj