Gilgameš

Mit i podrijetlo

Gilgameš se povijesno vjerojatno može povezati s kraljem Uruka iz raннодинастičkog razdoblja početka 3. tisućljeća pr. Kr. Njegovo ime pojavljuje se u sumerskim kraljevskim popisima kao peti kralj prve dinastije Uruka, među nizom vladara koji djelomično imaju poluboanski karakter.

Već u starosumerskoj tradiciji smatran je polubožanskim, jer je njegova majka Ninsun, manja božica, bila povezana s Lugalbandom, također obožavanim vladarom.

Starosumerske priče o Gilgamešu nisu jedinstven roman, već niz pojedinačnih pjesama. Među njima su „Gilgameš i Aga“, „Gilgameš i Huwawa“, „Gilgameš i nebeski bik“, „Gilgamešova smrt“ i „Gilgameš, Enkidu i podzemni svijet“.

U starobabilonsko doba, oko 1800. pr. Kr., te su pjesme spojene u prvu povezanu kompoziciju, sada na akadskom jeziku. U srednjoasirsko doba, oko 1200. pr. Kr., nastala je kasnija standardna verzija u dvanaest ploča, koja se pripisuje svećeniku Sin-leqi-unninniju.

Ep najprije prati neobuzdanog kralja Gilgameša, koji svoje podanike muči preuzetnim zahtjevima. Bogovi stvaraju Enkidua, divlje živućeg čovjeka, koji mu je jednak po snazi. Oboje postaju prijatelji i zajedno kreću pobijediti čuvara Cedrove šume, Humbabu.

Nakon te pobjede Gilgameš vrijeđa boginju Ištar, koja mu za kaznu šalje nebeskog bika na grad. Oba junaka ubijaju bika, nakon čega bogovi Enkidua kažnjavaju bolešću kao žrtvenim otkupljenjem. Njegova smrt bacа Gilgameša u duboku životnu krizu i potiče ga na potragu za besmrtnošću.

Gilgameš putuje do Utnapištima, preživjelog velikog potopa, koji mu pripovijeda priču o potopu i nameće mu iskušenja u kojima ne uspijeva. Na povratku pronalazi biljku koja bi trebala vratiti mladost, ali mu je krade zmija.

Gilgameš se vraća u Uruk i s ponosom promatra zidine svoga grada: to je njegova trajna slava. Ovaj završni dio smatra se jednim od najdirljivijih zaključaka antičke književnosti.

Simboli i atributi

Gilgameš se u likovnoj umjetnosti prikazuje kao visok junak s bradom i uvojcima kose. Njegovi najvažniji atributi su ratna palica, često s dvostrukom glavom, i luk. Na novoasirskim reljefima ponekad se prikazuje s lavom pod rukom, što slikovito prenosi njegovu nadmoćnu tjelesnu snagu.

Jedna ikonografska tradicija prikazuje ga kao heroja između dva uspravljena lava, položaj koji u staromesopotamskom slikovnom programu obilježava „gospodara životinja“. Taj položaj dijele i drugi junaci i bogovi panteona. Reljefi iz palače Sargona II. u Khorsabadu prikazuju ga u tom položaju, što naglašava nadkulturnu snagu njegova lika.

Njegov pratitelj Enkidu čini vlastiti ikonografski tip, često prikazan s dugom kosom, odjećom od kože i divljim crtama. Njih dvojica zajedno predstavljaju staromesopotamski par-motiv, koji se poslije u sličnom obliku vraća u grčkim i perzijskim pripovijestima. Motiv bliskog herojskog prijateljskog para preuzeli su Friedrich Schiller i mnogi drugi autori novoga doba.

Kult i štovanje

Gilgameš je, za razliku od mnogih junaka antičkog svijeta, zaista bio kultno štovan. Natpisi iz starosumerskog i starobabilonskog doba dokazuju žrtve koje su prinošene njegovu duhu u mjesecu žalovanja za mrtvima. Prizivan je posebno kao božanstvo proricanja i sudac u podzemlju, gdje je trebao dočekivati mrtve i pokazivati im put.

Važno svetište bilo je Eturkalama u Uruku, posvećeno njemu i njegovim precima. I u Nippuru i Babilonu njegovo se ime prizivalo u tekstovima zaziva i žalobnim liturgijama. Njegov duh smatrao se posebno moćnim u praksama proricanja, jer se kao junak dvaput spustio u podzemlje: jednom da vrati Enkidua, jednom nakon svoje vlastite smrti.

U novoasirsko doba njegov je književni ugled ostao neupitan, ali kultni aspekt je slabio. Ašurbanipal, veliki kralj-knjižničar, čuvao je Ep o Gilgamešu u više primjeraka u svojoj knjižnici.

Velik broj sačuvanih ploča potječe upravo iz te kraljevske zbirke u Ninivi. I u Hatuši, glavnom gradu Hetita, izrađen je hetitski prijevod, što pokazuje međunarodnu raширenost ove građe.

U kasnobabilonskom i seleukidskom razdoblju književna tradicija je blijedila. Ipak, u židovsko-aramejskim i sirijskim izvorima još se pojavljuju tragovi Gilgamešove priče, često pripisani drugim junacima. Neprekinuta predaja okončala se tek potpunim zatrpavanjem mesopotamske pismene kulture u 1. stoljeću po. Kr.

Važni mitovi

Glavno djelo je Ep o Gilgamešu u standardnoj verziji od dvanaest ploča. Ploče I do II opisuju mladog, vlastodržačkog Gilgameša i stvaranje Enkidua od strane božice Aruru. Susret dvaju junaka, njihova borba i naknadno prijateljstvo religijsko-povijesno su izuzetni, jer klasični sukob između grada i stepe pretvaraju u savez ljubavi.

Ploče III do V opisuju putovanje u Cedrovu šumu i borbu protiv Humbabe, čuvara šume. Ova epizoda religijsko-povijesno je izrazito zanimljiva, jer povezuje kozmičku geografiju s konkretnom trgovinom drvom. Vađenje cedrovine u Libanonu bilo je stvarna gospodarska djelatnost mezopotamskih kraljeva, a ep je to mitski legitimira.

Ploče VI do VIII sadrže epizodu s Ištar, ubijanje nebeskog bika i smrt Enkidua. Ovdje su religijsko-povijesne teme najgušće izražene.

Gilgamešovo odbijanje da uzme Ištar za ženu i njegovo nabrajanje bivših ljubavnika božice rijetka su polemika protiv moćnog božanstva. Reakcija bogova, koji dopuštaju da Enkidu umre, daje priči teološku dubinu.

Ploče IX do XI posvećene su Gilgamešovu putu očaja. On putuje kroz tunele sunčevog boga, prelazi vode smrti, dolazi do Utnapištima i čuje priču o Potopu.

Ploča XI, sa svojim detaljnim izvještajem o potopu, povijesno je posebno važna, jer se čitala kao paralela biblijskoj priči o Potopu i u 19. stoljeću duboko utjecala na raspravu o književnoj predpovijesti Petoknjižja.

Ploča XII, kasniji dodatak, prikazuje Gilgamešovu tugu za Enkiduom i povratak Enkiduova duha iz podzemnog svijeta. Ovaj dio je zapravo prijevod sumerske pjesme «Gilgameš, Enkidu i podzemni svijet» i ne uklapa se u narativnu shemu standardne verzije, zbog čega ga znanost smatra dodatkom.

Odnosi u panteonu

Gilgameš kao povijesna osoba u strogom smislu nije dio panteona, ali se posthumno slavio kao polubog i sudac podzemnog svijeta. Njegova majka Ninsun, božica mudrosti i staja, pripada panteonu Uruka. Njegov otac Lugalbanda bio je obogotvoreni prethodnik na prijestolju Uruka.

Njegov pratitelj Enkidu ne shvaća se kao božanstvo, nego kao divlje stvoreno biće koje nakon smrti odlazi u kraljevstvo Ereškigal. S Inanom (Ištar), gradskom božicom Uruka, Gilgameš je u sukobljenom odnosu. Sa Šamašem, sunčevim bogom i bogom pravde, naprotiv, u zaštitničkom odnosu, jer mu Šamaš pomaže u borbenim zadacima.

S Utnapištimom i njegovom ženom povezuje ga susret na kraju svijeta, a sa Siduri, krčmaricom na vodama smrti, filozofska pouka o ljudskom postojanju. Ti susreti razvijaju bogat teološki krajolik u kojem Gilgameš sve više postaje učitelj čitatelja.

Gilgamešov odnos s majkom Ninsun od središnje je važnosti. Ninsun, čije ime znači «gospodarica divljih krava», božica je grada Uruka i prikazana je kao savjetnica i tumačica snova junaka.

Ona u Ploči I tumači Gilgamešove sne, u kojima se Enkidu pojavljuje kao budući prijatelj. Ta funkcija božanske majke arhaični je element koji se javlja i u drugim mezopotamskim herojskim epovima, primjerice kod Lugalbande i Etane.

Njegov otac Lugalbanda sam je herojski lik, kojemu su posvećene dvije zasebne sumerske priče. Teogonijska linija Gilgameš-Lugalbanda-Ninsun povezuje grad Uruk s božansko-kraljevskom genealogijom koja obuhvaća tri generacije. Ta genealogija zapisana je u Sumerskom kraljevskom popisu i dala je gradu Uruku teološko dostojanstvo koje nadilazi jednostavnu gradsku povijest.

Recepcija i utjecaj

Ep o Gilgamešu 1872. godine dešifrirao je George Smith u British Museumu, što je izazvalo znanstvenu senzaciju oko ploče o Potopu. Od tada je prevedeno na desetke jezika i objavljeno u brojnim izdanjima.

Rainer Maria Rilke nazvao ga je «jednim od najvećih djela ljudske književnosti», a Carl Gustav Jung ga je tumačio u arhetipskom smislu kao putovanje svjesnog ja u dubinu duše.

U modernoj književnosti Gilgamešov motiv preuzet je brojnim autorima, primjerice Hansom Hennyjem Jahnnom, Stephanom Grundyjem, Robertom Silverbergom i Joan London.

Skladatelj Bohuslav Martinů napisao je «The Epic of Gilgamesh», kantatu za soliste, zbor i orkestar, praizvedenu 1958. u Baselu. U stripovima, filmovima i igrama junak se javlja u mnogim adaptacijama, često s velikim odmakom od antičke građe.

U povijesti religije ep igra središnju ulogu u komparativnom istraživanju junaka, smrti i Potopa. Paralele s biblijskom Knjigom Postanka od otkrića su standardna tema teoloških i znanstvenih udžbenika. Pitanje povijesne ovisnosti ili zajedničkog podrijetla raspravlja se i danas.

U modernoj povijesti religije Ep o Gilgamešu temeljito je promijenio raspravu o podrijetlu biblijskog Potopa. Hermann Gunkel u djelu «Genesis» (1901.) formulirao je tezu da mezopotamska tradicija jezično i motivski oblikuje biblijsku priču.

Tu je tezu preuzeo Claus Westermann u svom velikom komentaru na Knjigu Postanka i danas je opće prihvaćena. Točan način prenošenja, bilo izravno putem babilonskog sužanjstva ili putem usmenih predaja na Bliskom istoku, ostaje predmet rasprave.

U modernoj književnosti Gilgameš je postao šifra za potragu za smislom nakon gubitka prijatelja.

«Gilgameš» Stefana Heyma (1972.), «Gilgamesh» Joan London (2001.) i roman «Gilgamesh the King» Roberta Silverberga (1984.) najvažnije su književne adaptacije. U filmu je Andrej Tarkovski svojim «Stalkerom» (1979.) obilježen Gilgamešovim motivima, što je izričito spomenuo u svojim zapisima.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Andrew George je u svom kritičkom izdanju «The Babylonian Gilgamesh Epic» rekonstruirao rukopisnu tradiciju i analizirao ep u njegovom staroistočnjačkom kontekstu. Njegov rad smatra se standardnim djelom i presudno je oblikovao znanstveno razumijevanje ove građe. Stefan Maul je u više studija analizirao magijsko-ritualne aspekte epa.

Thorkild Jacobsen u Gilgamešovoj priči vidi starmezopotamski oblik promišljanja o smrti i umiranju. Prema njegovom mišljenju, ep nije prvenstveno junački roman, već teološko suočavanje s konačnošću. Jean Bottéro naglašava društvenu funkciju teksta, koji su u pisarskim školama prepisivali učenici pisari, čime je postao obrazovni temelj starmezopotamske elite.

Stephanie Dalley i Wilfred Lambert priredili su prijevode i komentare koji su djelo učinili dostupnim široj publici. Walther Sallaberger rekonstruirao je staro sumerske prethodnike. Danas znanost u Ep o Gilgamešu vidi jedno od najvažnijih vlastitih svjedočanstava starmezopotamske visoke kulture i ključni tekst za pitanje kako je rana visoka kultura promišljala smrtnost, prijateljstvo i slavu.

Standardna verzija i Sin-leqi-unninni

Književno najpoznatiji oblik Epa o Gilgamešu jest takozvana standardna verzija, akadska kompozicija na dvanaest ploča, sastavljena sredinom 2. tisućljeća pr. Kr. pod naslovom «Sha naqba imuru», «Onaj koji je vidio sve».

Antička tradicija pripisuje redakciju učenom Babiloncu po imenu Sin-leqi-unninni, čarobnjaku i pisaru koji je vjerojatno djelovao u srednjobabilonskom razdoblju (12. stoljeće pr. Kr.).

Njegovo se ime pojavljuje u popisima pisara iz Ninive kao ime »onoga koji je sastavio ploče«. Andrew George je u svom monumentalnom izdanju «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Oxford, 2003.) pomno rekonstruirao povijest teksta i uspoređivao izvore iz Ninive, Sultantepea, Babilona, Uruka i Mezopotamije.

Standardna verzija podijeljena je na dvanaest ploča. Ploče I i II govore o stvaranju Enkidua i njegovom susretu s Gilgamešom. Ploče III do V opisuju putovanje u Cedrovu šumu i borbu s Humbabom. Ploča VI izvještava o susretu s Ištar i ubojstvu Nebeskog bika.

Ploča VII sadrži Enkiduovu smrt i Gilgamešovu žalost. Ploče VIII do XI govore o Gilgamešovoj potrazi za besmrtnošću, uključujući susret s Utnapištimom, mezopotamskim Noom, i priču o potopu. Ploča XII sumerski je dodatak koji kao prilog donosi izvadak iz «Gilgameša, Enkidua i podzemnog svijeta».

Priča o potopu na ploči XI jedna je od najpoznatijih epizoda svjetske književnosti. Utnapištim pripovijeda Gilgamešu kako ga je Enki upozorio na veliki potop koji je bog Enlil poslao na čovječanstvo. Utnapištim je izgradio arku u koju je spasio svoju obitelj, sva živa bića i znanje.

Nakon sedam dana potopa arka se nasukala na planini Nisir, a bogovi su Utnapištima podarili besmrtnost. Priču je 1872. godine prvi objavio George Smith u Britanskom muzeju, što je izazvalo znanstvenu i teološku senzaciju, jer je upućivalo na moguć mezopotamski predložak biblijske priče o potopu.

Starobabilonske verzije i Bilgameš-tekstovi

Prije standardne verzije postojalo je nekoliko starobabilonskih verzija iz 18. stoljeća pr. Kr., među njima Pennsylvanijska ploča i Yaleova ploča, koje su u oba slučaja učenici prepisivali kao pisarsku vježbu.

Te starobabilonske verzije mjestimice su sažetije i pripovjedno slobodnije od standardne verzije te sadrže varijante koje nagovještavaju sretniji ishod odnosa Gilgameša i Enkidua. Pennsylvanijska ploča počinje snoviđenim proročanstvom o Enkiduu koje izgovara Gilgamešova majka Ninsun, prizor koji je u standardnoj verziji prikazan skraćeno.

Prije starobabilonskih verzija postoji sumerska tradicija u kojoj se Gilgameš pojavljuje pod imenom Bilgameš u pet samostalnih priča.

Ti Bilgameš-tekstovi jesu: «Bilgameš i Aga», opis opsade Uruka od strane kraljevskog susjeda Age; «Bilgameš i Huwawa», prethodnik epizode s Humbabom; «Bilgameš i Nebeski bik»; «Bilgameš, Enkidu i podzemni svijet»; te «Bilgamešova smrt».

Tih pet sumerskih tekstova starije je od akadske tradicije i sežu u razdoblje treće dinastije Ura (21. stoljeće pr. Kr.). Potpuno izdanje s engleskim prijevodom priredio je Andrew George u «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999.).

Osobito važan izvor jest «Bilgamešova smrt», tekst koji opisuje junakovu smrt i njegov ukop. Gilgameš u podzemnom svijetu postaje sudac, funkcija koja se kasnije pojavljuje i u zaklinjačkim tekstovima.

Ova dvostruka uloga heroja prošlosti i suca mrtvih tipična je konstrukcija za mezopotamske junačke likove. Aage Westenholz i Antoine Cavigneaux u više su radova analizirali značenje ovog teksta za mezopotamsku eshatologiju.

Povijest istraživanja i linije utjecaja

Otkriće Epa o Gilgamešu započelo je 1853. godine iskopavanjima Hormuzda Rassama u knjižnici Ašurbanipala u Ninivi. Pločice su prenesene u British Museum, gdje ih je dešifrirao George Smith.

Njegovo predavanje «The Chaldean Account of the Deluge» pred Society of Biblical Archaeology 3. prosinca 1872. sufinancirao je Daily Telegraph, a smatra se početkom moderne asiriologije.

Smith je nakon toga otputovao u Ninivu i 1873. pronašao dodatne fragmente koji su dovršili djelo. Njegovo izdanje «The Chaldean Account of Genesis» (1876.) učinilo je ep dostupnim širokoj javnosti.

Moderna izdanja u najvećoj mjeri slijede Andrewa Georgea 2003., s dopunskim nalazima iz Sultantepea (objavio Jeffrey Tigay 1982.), iz Ugarita (objavio Daniel Arnaud 2007.) i iz Hattuše (Boğazköy, u hetitskom i hurijskom prijevodu).

Ti nalazi iz različitih regija dokazuju da je ep u 2. tisućljeću kolao u više jezika i u brojnim kulturama Bliskog istoka, od Levanta do Anatolije.

Povijest utjecaja ovog djela iznimno je raznolika. U biblijskoj znanosti raspravu o paralelama između Gilgameša i hebrejske Biblije obilježava trajna aktualnost još od Georgea Smitha. Frank Moore Cross, John Day i Othmar Keel identificirali su tragove gilgamešovske građe u priči o Potopu, u Knjizi o Jobu i u psalmima.

U modernoj književnosti ep su recipirali Rainer Maria Rilke (u pismima), Jorge Luis Borges (u pripovijetkama) i Philip Roth (u «The Counterlife»). Njemački prijevod Alberta Schotta i Wolframa von Sodena (Reclam 1958.) učvrstio je djelo u njemačkom govornom području.

Gilgameš, kralj Uruka i junak epa

Sadržaj