Hera – božica braka i kraljica Olimpa

Mit i genealogija

Hesiod u «Teogoniji» (stihovi 453 do 458) svrstava Heru u drugu generaciju božanskih bića: ona je kći titana Krona i Reje, sestrinski povezana s Hestijom, Demetrom, Hadom, Poseidonom i Zeusom.

Prema priči o padu, Kron je progutao i nju, kao i njezinu braću i sestre, a potom je oslobođena zahvaljujući sredstvu za povraćanje koje je pripremila Reja. Pausanija bilježi arkadsku predaju prema kojoj je kao djevojka odrasla uz rijeku Asterion kod Argosa, njegovana od njegove tri kćeri, Euboje, Prosimne i Akraje, koje su poslije bile poštovane kao izvorske nimfe svetišta.

Vezu sa Zeusom Teogonija tumači kao hieros gamos, sveto vjenčanje, koje kozmološki utemeljuje kraljevstvo na Olimpu. Iz tog braka, prema Hesiodu, potječu Ares, Heba i Ejlejtija; Hefesta, ovisno o izvoru, Hera rađa sama, kao prkosan odgovor na partenogenetsko rođenje Atene iz Zeusove glave.

Kod Homera genealogije se čine postojanijima, ali motiv Herina samostalnog majčinstva ostaje stalna crta njezinih mitova. Kasna helenistička predaja, zabilježena kod Diodora (V, 72), sam Argos navodi kao mjesto rođenja, a Temena, sina Pelazgova, čini prvim uređivačem njezinih obreda.

Vrijedni su spomena i tragovi koji upućuju na predgrčku samostalnost: Walter Burkert u djelu «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche» ističe da Herina kultna središta u Argosu, na Samosu i u Perahori izgledaju starija od razvijenog olimpskog poretka.

Nalazi mikenskih tablica pisanih linearnim B pismom iz Pilosa i Tebe svjedoče da je pod imenom «e-ra» primala žrtve već u trinaestom stoljeću prije Krista. Božica tako nosi obilježja samostalne gradske vladarke koja je tek naknadno uklopljena u homerski sustav Zeusove supruge.

Genealoški, Hera djeluje kroz svoju djecu daleko u mit. Ares postaje otac Erosa (prema jednoj od suprotstavljenih predaja), Foba i Dejma; Heba se, nakon Heraklove apoteoze, udaje za obogotvorenog heroja; Ejlejtija postaje nezaobilazna pratiteljica svakog porođaja.

Ova linija prikazuje Heru manje kao kozmološku prapramajku, a više kao osnivačicu društvenih ustanova: braka, porođaja, mladosti.

Simboli, ikonografija i atributi

Herin klasični atribut je dijadem ili stefana, visoka, često kruniolika, koja obilježava njezin kraljevski status. Često u ruci nosi žezlo, a ponekad zdjelicu (fijalu) za prinošenje žrtve.

Paun, u rimsko doba čvrsto povezan s njom, u grčkoj slikarskoj predaji pojavljuje se tek kasno; u arhajsko doba dominiraju kukavica i krava. Veza s paunom potječe od Ovidija (Metamorfoze I, 722 do 723), koji stotinu očiju ubijenog Argosa iznova pojavljuje na perju te ptice.

Nadimak «boopis», «kravooka», standardni je homerski epitet i upućuje na staru vezu s krupnom rogatom stokom. Heinrich Schliemann i kasniji naraštaji istraživača pronašli su u argivskim nalazima idole tumačene kao bukranije (lubanje bikova), koji potvrđuju Herinu blizinu s rogatom stokom.

Kukavica igra ulogu u svadbenom mitu: Zeus se navodno pretvorio u smrznutu kukavicu koju je Hera spasila, nakon čega joj se bog otkrio i zaprosio ju. Pausanija (II, 17, 4) potvrđuje ovu inačicu kao argivsku lokalnu predaju.

Na klasičnim vaznim slikama Hera nosi dugi, opasani peplos, uz veo i povremeno šipak kao plod braka i plodnosti.

Poliklet je za Herajon u Argosu izradio hrisoelefantinski kultni lik za koji Pausanija navodi da je nosio vijenac s Haritama i Horama, u jednoj ruci šipak, u drugoj žezlo s kukavicom na vrhu.

Kip se smatrao jednim od glavnih djela Polikleta, usporedivim s njegovim Doriforom, i stoljećima je oblikovao slika zrele, ustoličene božice.

Manje poznati dodaci su grm ligosa (samostanska paprika), kojim je bio omotan njezin kultni lik prigodom samljanske Tonaje, te šipak. Šipak povezuje Heru s Perzefonom i upućuje na dvostruku ulogu plodа kao simbola bračne plodnosti i podzemne vezanosti.

Ikonografska razlika između Here i Demetre u arhajskim prikazima ostaje nejasna, što potkrepljuje tezu o izvorno srodnoj vegetacijskoj i gradskoj božici.

Kult i štovanje

Heraionski kult raspada se na nekoliko velikih linija. U Argu se Hera štovala kao gradska božica: Heraion između Mikene i Arga bio je središnje svetište Argolide, s vlastitom svećeničkom službom i višednevnom svetkovinom, Herajima. Na tim su igrama prinošene hekatombe, zbog čega su se Heraje nazivale i „Hekatombaje“.

Dio kultnog poretka bila je i utrka kola, čiji je pobjednik dobivao brončani štit kao počasni dar, te svečana povorka svećenice na kolima koja su vukli bijeli volovi, opisana u epizodi o Kleobisu i Bitonu kod Herodota (I, 31).

Na Samosu se nalazio jonski Heraion, čija je izgradnja hrama u šestom stoljeću prije naše ere dosegnula golemе razmjere. Herodot opisuje to svetište kao jedno od najvećih u Grčkoj (Herodot III, 60).

Središnji obred bila je Tonaja: kultni kip noću bi se nosio na obalu, umatao u grane vrbe lygos i prao, što se tumači kao obnova djevičanske Here i kao simbolični povratak u stanje prije braka. Mit je taj obred objašnjavao kao sjećanje na pokušaj karijskih gusara da otmu kultni kip.

U Olimpiji je Herin hram bio stariji od Zeusova hrama; ovdje su se slavile Heraje, utrka neudanih djevojaka u tri dobne skupine na pet šestina duljine stadiona, koju opisuje Pauzanija (V, 16). Šesnaest matrona, izabranih iz elidskih fila, tkalo je peplos za božicu.

U Perahori kraj Korinta svetište Here Akraje i Limenije, „stjenovite“ i „lučke“ Here, svjedoči o ranom pomorskom kultu povezanom s plovidbom; tisuće zavjetnih nalaza, među njima feničanski skarabeji, pokazuju važnost lučkog kulta u sedmom i šestom stoljeću prije naše ere.

Posebnu liniju čini svadbeni kult. U Plateji su Beoćani slavili „Dajdale“, na kojima se drveni kultni kip ukrašavao kao nevjesta, nosio u svečanoj povorci do planine Kiteron i naposljetku spaljivao.

Pauzanija (IX, 3) tumači tu svetkovinu kao slavlje pomirenja između Zeusa i Here koja se nakon svađe povukla. Takvi obredi prikazuju Heru kao personifikaciju ciklički ponavljanog sklapanja braka, u kojem razdvajanje i ponovno sjedinjenje nose kozmičko značenje.

Važna svetišta i hramovi

Argivski Heraion nalazi se otprilike osam kilometara sjeveroistočno od Arga, na terasi na planini Eubeji. Arhajski hram iz sedmog stoljeća izgorio je 423. godine prije naše ere, kako navodi Tukidid (IV, 133); klasičnu nasljednu građevinu podigao je arhitekt Eupolemos.

Prema kasnijoj predaji, ovdje su se argivske godine brojile prema svećenicama Here; Tukidid pomoću svećenice Krisis datira jedan događaj Peloponeskog rata.

Samoski Heraion kod Ireona od osmog stoljeća razvio se u panhelensko hodočasničko odredište. Treći hram, koji su projektirali Roik i Teodor, bio je dipteros s više od stotinu stupova.

Nalazi sežu od egipatskih bronci do sjevernosirijske bjelokosti i pokazuju širinu odnosa svetišta. Polikrat je naložio izgradnju nasljedne građevine koja je, prema Herodotu, trebala biti najveći grčki hram svojega doba, ali nikada nije dovršena.

Ostala važna nalazišta su Heraion od Foce del Sele kod Pesta u Lukaniji, temelji hrama Here Lakinije kod Krotona u Kalabriji (Strabon VI, 1, 11) te Herin hram u olimpijskom svetom gaju (Heraion od Olimpije), u kojem je, prema Pausaniji, bio postavljen Praksitelov Hermes.

I drugi hram u Pestu, u devetnaestom stoljeću nazivan «Posejdonovim hramom», danas se uglavnom smatra Herinim hramom. Heraion Lakinion bio je mjesto okupljanja italiotskih Grka i središte saveza koji je opstao sve do rimskog doba.

Među manje poznatim svetištima su Heraion od Tirinta, podignut nakon uništenja mikenske utvrde na ruševinama nekadašnjeg megarona, Heraion od Korinta i Heraion od Mantineje. Kontinuitet ovih mjesta između mikenskog i arhajskog doba jedan je od najvažnijih argumenata za predgrčki sloj Herinog kulta.

Mitske pripovijesti

Tri pripovjedna kruga obilježavaju Herin mitski lik. Prvi je progon suparnica i vanbračne djece Zeusa. Kod Apolodora (Bibliotheka II, 4, 8) Hera šalje dvije zmije da u kolijevci ubiju dojenčeg Herakla; dijete ih zadavi.

Kasnije ga udara ludilom, tako da poubija svoju djecu, što postaje povod za dvanaest zadataka.

Kod Io Zeus voljenu pretvara u kravu, koju Hera zahtijeva za sebe i dade čuvati preko Argosa Panoptesa.

Nakon što ga Hermes ubije, obad koji je poslala Hera progoni Io kroz cijeli svijet sve do Egipta, gdje ona povraća svoj ljudski oblik; Eshil taj put lutanja u drami «Okovani Prometej» pretvara u predznak Heraklove genealogije.

Drugi krug tiče se dramatičnih porođaja. Hera prema Homeru (Ilijada XIX, 95 do 133) odgađa Heraklovo rođenje zadržavajući Eileithyju, tako da se Euristej rodi prvi i tako stekne pravo prvorođenstva.

Kod spora oko Lete, Hera trudnoj Zeusovoj voljenoj zabranjuje pristup čvrstom tlu; Del, plutajući otok, postaje mjesto rođenja Apolona i Artemide. I pretvaranje Kaliste u medvjedicu, zabilježeno kod Ovidija (Metamorfoze II, 466 do 495), u nekim se varijantama pripisuje Heri.

Treći krug prikazuje Heru kao djelatnu kraljicu u trojanskom ratu. U «Zavođenju Zeusa» (Ilijada XIV, 153 do 360) ona zavodi svog supruga na vrhu Ide pojasom Afrodite, kako bi Ahejcima donijela prednost.

Ta scena smatra se jednim od najstarijih primjera ženske moći lukavstva u europskoj književnosti. U predistoriji rata ona je, nakon Parisove presude, najžešći neprijatelj Troje: Paris je zlatnu jabuku Eride dodijelio Afroditi, a ne Heri, koja mu je obećala kraljevsku vlast i ratnu slavu.

Četvrtu, manje poznatu epizodu čini pobuna na Olimpu: Kod Homera (Ilijada I, 396 do 406) Ahil pripovijeda da su Hera, Posejdon i Atena jednom okovali Zeusa, sve dok Tetida nije pozvala u pomoć storukog Brijareja, koji je oslobodio oca bogova.

Ta epizoda prikazuje Heru kao vođu aristokratske frakcije protiv monarhijskog pretenzija supruga i utvrđuje njezin položaj kao samostalno djelujuće vladarice.

Odnosi u panteonu

Napetost između Here i Zeusa prožima cijeli homerski ep. Nije to samo ljubomora, nego izraz dviju suprotstavljenih tvrdnji na suverenost: Zeus kao olimpski suveren, Hera kao zakonita kraljica.

Kod Pindara i u tragedijama ona se javlja kao neumoljiva čuvarica bračnog prava. Česte pomirbe oba božanstva, na primjer u mitu «Daidala» iz Plateje, mogu se čitati kao ritualno oživljavanje kozmičkog braka koji se mora obnavljati svake godine.

S Atenom i Posejdonom povezuje je poraz u sporu oko Argosa: Pauzanija prenosi da su rječni bogovi Inah, Kefis i Asterion odlučili u Herinu korist, na što je Posejdon presušio rijeke.

S Afroditom postoji ambivalentan odnos: Hera si posuđuje njezin pojas, ali odbija samu bit erotskog zavođenja kao princip. Oštra razdvojenost između bračne vezanosti (Hera) i slobodne erotike (Afrodita) pripada temeljnim polaritetima grčkog božanskog kolegija.

Hefest, prema nekim tradicijama njezin sin, u jednoj varijanti joj kuje zlatno prijestolje koje zarobljuje njegovu majku, sve dok Dioniz ne dovede pijanog boga kovača i ne nagovori ga na oslobođenje.

Odnos prema Heraklu, sinu Alkmene, ostaje najizraženije neprijateljstvo u panteonu; tek nakon njegove apoteoze oboje se pomiruju, a Heba, Herina kćer, postaje njegova olimpska supruga. S Iridom, glasnicom bogova, postoji osobito blizak odnos sluškinje i gospodarice: Irida izvršava Herine zadatke najčešće bez zaobilaznog puta preko Zeusa.

Recepcija

U rimskoj religiji Hera se izjednačava s Junonom, koja se u Rimu štovala kao dio kapitolinske trijade zajedno s Jupiterom i Minervom. Junonini nadimci kao Lucina (pomoćnica pri porodu), Moneta (opomenjateljica) i Regina prenose funkcije grčke Here u latinski kontekst, ali dodaju i nove aspekte državnog kulta.

Vergilijeva «Eneida» čini Junonu glavnim protivnikom trojanske migracije u Italiju i time protivnicom osnivanja rimske države, prije nego što se konačno pomiri (Eneida XII, 791 do 842).

Srednji vijek poznavao je Heru prije svega kroz recepciju Ovidija. U «Ovide moralisé» i u mitografskim priručnicima Boccaccia ona se javlja kao alegorijska figura, često svedena samo na ljubomoru.

Renesansa donosi s djelima Botticellija i Rafaela ponovno otkriće antičke ikonografije; galerija Annibalea Carraccija u Palazzu Farnese prikazuje Junonina trijumfalna kola s paunovim vučom. Rubens je naslikao više verzija «Junonine zakletve» i spora oko zlatne jabuke.

U devetnaestom i dvadesetom stoljeću znanstvena recepcija usredotočuje se na pitanje egejskog pretpolika Here. Martin Persson Nilsson u njoj je vidio odraz minojskih gradskih božica; Karl Kerényi tumačio je Heru kao personificirano dovršenje ženskog životnog ciklusa od djevice, supruge i udovice, što se očitava iz nadimaka Pais, Teleia i Chera.

U modernoj usporednoj religiologiji Hera služi kao paradigma suverene bračne gospodarice suprotstavljene erotskoj božici ljubavi. Feministička istraživanja mita od 1980-ih godina iznova su čitala Heru kao složenu žensku figuru moći, koja je u književnim izvorima često bila svedena na sporedne uloge.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Iz indoeuropske perspektive Herina povezanost sa Zeusom vjerojatno je mlađi slój; indoeuropska etimologija njezina imena ostaje sporna. Predlagane su izvedenice od riječi «hora» (godišnje doba, prikladno vrijeme), na temelju čega bi se Hera tumačila kao personifikacija zrelog, za brak sposobnog doba.

Drugi autori, među njima Robert Beekes, smatraju vjerojatnijim pretgrčko, možda egejsko podrijetlo. Mikenski zapis «e-ra» potvrđuje doduše postojanje imena, ali ne dopušta pouzdan zaključak o izvornoj funkciji.

U usporedbi s drevnobliskoistočnim materijalom uočljive su paralele sa sumerskom Inanom ili hetitskom Hebat, koje se također javljaju kao gospodarice gradova i kraljice boga oluje.

Hera se od njih razlikuje strogim ukorijenjenjem u zakonitom braku; ona nije božica ljubavi, nego božica bračne zajednice. Egejska rana povijest možda je poznavala samostalnu gradsku božicu koja je tijekom grčke migracije uklopljena u olimpski sustav.

Burkert smješta Heru u shemu «polis-religije»: ona je prvenstveno zaštitnica političke zajednice, a tek sekundarno kozmička supruga. Starija istraživanja Wilamowitza-Moellendorffa vidjela su u Heri dokaz spajanja lokalnih kultnih tradicija u panhelensku figuru, što se i danas smatra osnovnim modelom.

Novija djela Joan Breton Connelly o ulozi svećenica ističu institucionalni status Herinog svećeničkog položaja, koji je u Argu funkcionirao kao instanca datiranja i time posjedovao političku dimenziju koja kod muških božanskih kultova u usporedivom obliku ne postoji.

Izvori

Hesiod, «Teogonija», stihovi 453 do 506 i 921 do 929. Homer, «Ilijada», posebice pjevanja I, IV, XIV i XIX. Apolodor, «Biblioteka», I, 1 do 4 i II, 4, 8. Pausanija, «Opis Grčke», II, 17 (Herajon u Argu), V, 16 (Olimpija) i IX, 3 (Plataja-Dajdala).

Herodot, «Povijest», I, 31 i III, 60. Tukidid, «Povijest Peloponeskog rata», IV, 133. Ovidije, «Metamorfoze», posebice knjiga I (Io) i II (Kalisto).

Vergilije, «Eneida», posebice knjiga I i XII. Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Zeus und Hera. Urbild des Vaters, des Gatten und der Frau», Leiden 1972. Martin P. Nilsson, «Geschichte der griechischen Religion», München 1955.

Često postavljana pitanja o Heri

Tko je Hera u grčkoj mitologiji?

Hera je u grčkoj mitologiji kraljica bogova, sestra i supruga Zeusa, jedna od dvanaest olimpskih bogova. Ona je božica braka, obitelji i porođaja te se smatra zaštitnicom udanih žena.

Hera se prikazuje kao dostojanstvena, veličanstvena pojava, često s dijademom i žezlom, a njezina je sveta životinja paun. Njezin rimski pandan je Junona, po kojoj je nazvan mjesec lipanj (Juni).

Zašto se Hera u mitovima smatra ljubomornom?

Hera se u brojnim mitovima pojavljuje kao ljubomorna i osvetoljubiva supruga, što je izravno povezano s Zeusovom nevjerom: Zeus je začeo bezbrojnu djecu s božicama i smrtnim ženama, a Herin gnjev često se usmjeravao protiv tih ljubavnica i njihovih potomaka.

Poznat je njezin doživotni progon Herakla, sina Zeusova, čije ime paradoksalno znači «Herina slava». S religijskopovijesnog gledišta ti sukobi vjerojatno odražavaju spajanje stare, samostalne majke-božice s kultom Zeusa.

Hera, božica braka i kraljica Olimpa

Sadržaj