Damballa, वूडू के सर्प-देव
Damballa वूडू के सर्प-देव हैं, जिन्हें आदि-पिता, जीवन के स्रोत और स्थायित्व के प्रतीक-रूपक के रूप में पूजा जाता है। Damballa Wedo (जिन्हें Danbala तथा Dambala भी कहा जाता है) हैतियाई वूडू में सबसे प्राचीन और सर्वोच्च लोआ में से एक हैं और Rada-परिवार के कल्याणकारी आत्माओं में गिने जाते हैं।
उन्हें ब्रह्मांडीय सृष्टिकर्ता, स्वर्गीय पिता और व्यक्तिरूपी प्रज्ञा के रूप में पूजा जाता है। उनकी प्रतीकात्मकता जीवन-ऊर्जा के वाहक के रूप में सर्प के इर्द-गिर्द केंद्रित है। Damballa की उपासना उनकी पत्नी Ayida Wedo, इंद्रधनुष-सर्पिणी, के साथ की जाती है; दोनों मिलकर आकाश और जल, गति और स्थिरता की ब्रह्मांडीय धुरी का निर्माण करते हैं।
विषय-सूची
पश्चिम अफ्रीकी मूल
Damballa के संप्रदाय की जड़ें पश्चिम अफ्रीकी Vodun में हैं, विशेष रूप से वर्तमान बेनिन के Fon लोगों की परंपरा में और पड़ोसी Ewe लोगों के धर्म में। वहाँ Dangbe को Ouidah नगर का पवित्र राज-सर्प माना जाता है, जिसे एक स्वतंत्र मंदिर में पूजा जाता है और जो एक ब्रह्मांडीय सर्प-देवता की अभिव्यक्ति माना जाता है।
पड़ोसी नाइजीरिया के Yoruba लोगों में भी सर्प-देवता Oshunmare की पूजा होती है, जो एक इंद्रधनुष-सर्पिणी है और Damballa की पत्नी Ayida Wedo के साथ संरचनात्मक समानताएँ रखती है।
Alfred Métraux ने “Le vaudou haïtien” (1958) में यह निरंतरता-सैद्धांतिक प्रश्न विचारा है कि कैरिबियाई रूप अफ्रीकी रूप से किस प्रकार व्युत्पन्न हुआ। उनका निष्कर्ष था कि एक ब्रह्मांडीय सर्प-संप्रदाय की मूल संरचना अत्यधिक संभावना के साथ Fon परंपरा से उत्पन्न हुई, किंतु कैरिबियाई परिस्थितियों और अन्य परंपराओं के संपर्क से उसका रूपांतरण हुआ।
Leslie Desmangles ने “The Faces of the Gods” (1992) में दर्शाया कि इस हस्तांतरण के साथ कैथोलिक चित्र-परंपरा से अनुकूलन भी हुआ, विशेषकर मूसा की आकृति और सर्प-प्रतीकात्मकता वाले संतों के साथ।
कार्य एवं स्वभाव
Damballa सबसे प्राचीन लोआ हैं और उन्हें वूडू के सर्वोच्च, पारलौकिक देव Bondye से प्रत्यक्ष रूप से संबद्ध माना जाता है। युवा और प्रायः उत्तेजित रहने वाले लोआ के विपरीत Damballa शांत, धीर, गरिमामय और मौन हैं।
जब वे किसी ‘घोड़े’ (किसी लोआ द्वारा आविष्ट माध्यम के लिए प्रयुक्त शब्द) पर सवार होते हैं, तो वह माध्यम मूक हो जाता है; शब्दों के स्थान पर वह केवल फुफकारने जैसी ध्वनियाँ करता है या बिल्कुल चुप रहता है। यह शांत गरिमा उन्हें Gede या Petwo आत्माओं जैसे उत्साहशील युवा लोआ से अलग करती है।
Maya Deren ने “Divine Horsemen” (1953) में Damballa के ब्रह्मांडीय पिता और ब्रह्मांडीय व्यवस्था के संरक्षक के रूप में कार्य का वर्णन किया है।
वे इस बात पर बल देती हैं कि Damballa की उपासना वूडू की प्राचीनतम परत से संबंध स्थापित करती है और अनेक वूडू-अभ्यासी प्रत्येक बड़ी विधि-समारोह से पहले उनकी शरण लेते हैं ताकि पूर्वजों की परंपरा के साथ निरंतरता बनी रहे। इस प्रकार Damballa आगे के लोआ-आह्वानों के लिए अनुष्ठानिक स्थान खोलते हैं।
प्रतीकात्मकता एवं विशेषताएँ
Damballa के केंद्रीय प्रतीक हैं: सर्प, श्वेत वस्त्र, जल, अंडा और इंद्रधनुष। सर्प उनके आह्वान के लिए भूमि पर बनाई जाने वाली अनुष्ठानिक रेखाचित्रों “vèvè” में शैलीबद्ध रूप में प्रकट होता है, चाहे दोहरे सर्प के रूप में या दंड पर उठे सर्प के रूप में।
ये रेखाचित्र Caduceus-प्रतीकों की स्मृति दिलाते हैं और मंदिर की भूमि पर आटे, कॉफी या चूर्ण से बनाए जाते हैं।
श्वेत रंग उनकी पवित्रता और उदात्तता का द्योतक है। Damballa के अनुयायी श्वेत वस्त्र धारण करते हैं, मंदिरों को श्वेत वस्त्रों से सजाया जाता है, और नैवेद्य में अंडे (सृष्टि का प्रतीक), चावल और दूध अर्पित किए जाते हैं।
जल उनका तत्त्व है; अनेक Damballa-मंदिरों में एक जल-स्थान होता है जहाँ उनकी सर्प-अभिव्यक्ति निवास करती है। इंद्रधनुष उन्हें Ayida Wedo से जोड़ता है, जिनका चाप जल के ऊपर स्थित है।
अनुष्ठान एवं आह्वान-प्रथा
Damballa के लिए सबसे महत्त्वपूर्ण अनुष्ठान Hounfor अर्थात वूडू-मंदिरों में संपन्न होते हैं। Houngan (पुजारी) या Mambo (पुजारिन) Damballa का आह्वान उनके vèvè की रेखाचित्र-रचना, ढोल-वादन और उनके गीतों के गायन के माध्यम से करते हैं।
ढोल की लय मंद और गरिमापूर्ण होती है, जो युवा लोआ के लिए बजाई जाने वाली तीव्र लय से स्पष्ट रूप से भिन्न होती है। जब Damballa पधारते हैं और किसी अनुयायी पर सवार होते हैं, तो वह प्रायः भूमि पर रेंगने लगता है, फुफकारता है और सर्प-जैसी मुद्रा धारण कर लेता है।
Karen McCarthy Brown ने “Mama Lola” (1991) में Brooklyn की एक हैतियाई-अमेरिकी पुजारिन की वूडू-प्रथा का विस्तृत वर्णन किया है और दर्शाया है कि Damballa किस प्रकार घरेलू अभ्यास में समाविष्ट किए जाते हैं।
पुजारिन अपनी गृह-वेदी में उनके लिए एक निश्चित स्थान रखती हैं और नियमित रूप से नैवेद्य अर्पित करती हैं। हैतियाई वूडू में अभ्यासी और लोआ के बीच का व्यक्तिगत संबंध अत्यंत वैयक्तिक होता है; Damballa किसी व्यक्ति के ‘रक्षक-लोआ’ हो सकते हैं, जो उसके संपूर्ण जीवन को प्रभावित करता है।
संत पैट्रिक के साथ समन्वयवादी अभिज्ञान
कैथोलिक-वूडू समन्वयवादी प्रणाली में Damballa को परंपरागत रूप से संत पैट्रिक के साथ अभिज्ञात किया जाता है, जो आयरलैंड के उस संत हैं जिन्हें प्रतिमा-विज्ञान में प्रायः उन सर्पों के साथ चित्रित किया जाता है जिन्हें वे आयरलैंड से निष्कासित करते हैं।
यह अभिज्ञान प्रथम दृष्टि में विरोधाभासी प्रतीत होता है, क्योंकि संत पैट्रिक सर्पों को निष्कासित करते हैं जबकि Damballa स्वयं एक सर्प हैं। यह संबंध सर्प की प्रतिमा-विज्ञानी उपस्थिति पर आधारित है और वूडू-अभ्यासियों द्वारा कैथोलिक चित्रों के रचनात्मक विनियोग का एक विशिष्ट उदाहरण है।
Leslie Desmangles ने अपनी रचनाओं में इस समन्वयवाद के रूप को ‘आच्छादन’ के रूप में वर्णित किया है: औपनिवेशिक काल में, जब अफ्रीकी देवताओं की पूजा वर्जित थी, कैथोलिक संत वास्तविक उपासना के बाह्य आवरण का कार्य करते थे।
Damballa की पूजा संत पैट्रिक की प्रतिमा के पीछे की जा सकती थी, बिना इस बात के कि औपनिवेशिक प्रशासन हस्तक्षेप करे। यह प्रथा व्यावहारिक कारणों से प्रेरित थी, किंतु इसने एक स्थायी द्विपरिचय को जन्म दिया, जो आज भी हैतियाई वूडू में विद्यमान है।
Damballa और Ayida Wedo
Damballa का विवाह Ayida Wedo, इंद्रधनुष-सर्पिणी, से हुआ है। दोनों एक ब्रह्मांडीय ध्रुवता का निर्माण करते हैं: Damballa क्षैतिज, भूमि-प्रवाही और पृथ्वी से संबद्ध हैं; Ayida Wedo ऊर्ध्वाधर, दिव्य और जल के ऊपर इंद्रधनुष के रूप में हैं।
दोनों मिलकर पूर्ण ब्रह्मांडीय वृत्त की रचना करते हैं। vèvè में प्रायः दोनों सर्प परस्पर आलिंगन में दिखाई देते हैं, एक ऐसा चित्र जो कीमियागारी अभिव्यक्तियों की स्मृति दिलाता है, किंतु पश्चिम अफ्रीकी-कैरिबियाई परंपरा में स्वायत्त रूप से विकसित हुआ।
Joan Dayan ने “Haiti, History, and the Gods” (1995) में इस ध्रुवता के लैंगिक-राजनीतिक आयाम की ओर संकेत किया है: Damballa और Ayida Wedo एक समतुल्य देव-युगल हैं जो घरेलू और ब्रह्मांडीय पूरकता को समान महत्त्व देते हैं। यह पूरकता वूडू को पितृसत्तात्मक-केंद्रित परंपराओं से अलग करती है और हैतियाई धार्मिकता में लैंगिक दृष्टिकोण को गहराई से प्रभावित करती है।
हैतियाई प्रवासी समुदाय में Damballa
हैतियाई प्रवासी समुदाय के साथ Damballa की उपासना अमेरिका (विशेषकर New York और Miami), कनाडा (Montreal), फ्रांस और अन्य देशों तक फैल गई है। Brooklyn, New Orleans और Miami में सुदृढ़ वूडू-समुदाय हैं जो अपनी मंदिर-प्रथा का पालन करते हैं और Damballa को केंद्रीय आकृति के रूप में पूजते हैं।
Elizabeth McAlister ने “Rara!” (2002) में हैतियाई धार्मिकता के अंतरराष्ट्रीय रूप का वर्णन किया है और दर्शाया है कि Damballa प्रवासी समुदाय में एक ओर उपास्य बने रहते हैं, दूसरी ओर प्रवास के कारण नए अर्थ ग्रहण करते हैं।
धर्म-विज्ञान में Damballa के प्रवासी समुदाय का अनुसंधान एक क्रमशः महत्त्वपूर्ण होता क्षेत्र है। Yvonne Daniel, Patrick Bellegarde-Smith और Claudine Michel जैसे शोधकर्ताओं ने दर्शाया है कि मूलतः हैतियाई भूगोल से संबद्ध यह प्रथा अमेरिकी महानगरों के नगरीय संदर्भों में किस प्रकार पुनर्संगठित होती है, बिना अपनी अफ्रीकी-कैरिबियाई जड़ें खोए।
Damballa और शोध-अध्ययन
Damballa के वैज्ञानिक अनुसंधान में अनेक जटिल पद्धतिगत चुनौतियाँ हैं। परंपरा मुख्यतः मौखिक है, प्रमुख ज्ञान-वाहक स्वयं Houngan और Mambo हैं, और लिखित स्रोत प्रायः मिशनरी-कैथोलिक दृष्टिकोण से रंगे हुए हैं।
Wade Davis ने “The Serpent and the Rainbow” (1985) में एक नृ-वनस्पतिशास्त्रीय दृष्टिकोण अपनाने का प्रयास किया, जो आंशिक रूप से वैज्ञानिक दृष्टि से विवादित है, किंतु आंशिक रूप से हैतियाई लोकविज्ञान के महत्त्वपूर्ण स्रोतों को उद्घाटित करता है।
केंद्रीय मानक ग्रंथ Maya Deren की “Divine Horsemen” और Alfred Métraux की “Le vaudou haïtien” बनी हुई हैं, जिन्हें Karen McCarthy Brown, Leslie Desmangles, Elizabeth McAlister, Joan Dayan और Claudine Michel के कार्यों से पूरक किया गया है।
उन्होंने सम्मिलित रूप से Damballa और संपूर्ण वूडू का एक सूक्ष्म चित्र प्रस्तुत किया है, जो धर्म की क्रियोल स्वायत्तता पर बल देता है और उसे विदेशीकरण तथा दानवीकरण वाले चित्रणों के विरुद्ध रक्षित करता है। इस शोध में Damballa एक जटिल धर्मशास्त्रीय व्यक्तित्व के रूप में उभरते हैं, जिन्हें ‘देव’ या ‘आत्मा‘ की पाश्चात्य श्रेणियों में नहीं दबाया जा सकता।
Rada-परिवार में स्थान
Damballa हैतियाई वूडू में Rada-लोआ में प्रथम हैं, जो दोनों लोआ-परिवारों में प्राचीनतर और शांत परिवार है। Rada-परिवार (“rite Rada”) में वे लोआ सम्मिलित हैं जिनके नाम और अनुष्ठान पश्चिम अफ्रीकी Vodun, विशेषकर Dahomey की परंपरा से आते हैं।
Rada-परिवार में Damballa और Ayida Wedo के अतिरिक्त Legba (द्वारपाल), Loko (उपचारक), Ayizan, Erzulie Freda, Agwe (समुद्र के लोआ), Sobo और Bade भी सम्मिलित हैं।
इसके विपरीत Petwo-परिवार (“rite Petwo”) है, जो हाइती में ही कांगोलीज़, स्वदेशी Taino और अफ्रीकी तत्त्वों की क्रियोलीकरण-प्रक्रिया से उत्पन्न हुआ और अधिक उग्र, तीव्र अनुष्ठानों तथा अधिक आक्रामकता द्वारा पहचाना जाता है।
Damballa सबसे बुज़ुर्ग के रूप में अधिकांश Rada-समारोहों का उद्घाटन करते हैं। Houngan या Mambo Legba के बाद, जो आत्मिक द्वार खोलते हैं, और अन्य Rada-लोआ से पहले उन्हें प्रणाम करते हैं। यह अनुष्ठानिक स्थान उनकी ब्रह्मांड-विज्ञानात्मक स्थिति को दर्शाता है।
Alfred Métraux ने 1948 में Marbial में “Legba, Loko, Ayizan, Damballa” के क्रम को दर्ज किया, जो अनेक Hounfor में बाध्यकारी था। Petwo आत्माओं का आह्वान रात के दूसरे भाग में होता है, प्रायः एक अनुष्ठानिक विराम के बाद और Rada-ढोल-सेट (“tanbou Rada”) से Petwo-ढोल-सेट में परिवर्तन के साथ।
Dahomey, Dangbe और सर्प के मार्ग
Damballa के पश्चिम अफ्रीकी पूर्व-इतिहास को Dahomey राज्य (आज दक्षिण बेनिन) के दरबारी धर्म से अधिक सटीक रूप से जोड़ा जा सकता है। वहाँ पवित्र अजगर Dangbe की पूजा होती थी, जिनका मंदिर 17वीं शताब्दी से Ouidah में अटलांटिक दास-बंदरगाहों के निकट स्थित था।
Melville Herskovits ने “Dahomey: An Ancient West African Kingdom” (1938) में अपने सर्प-मंदिरों सहित दरबारी धर्म का दस्तावेज़ीकरण किया और दर्शाया कि Dangbe एक बहुस्तरीय Vodun-देवमंडल का अंग था। सर्प को Dahomey के ब्रह्मांडीय देव-युगल Mawu-Lisa की एक पूरक द्विदेवता के दूत और अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता था।
Suzanne Preston Blier ने “African Vodun: Art, Psychology, and Power” (Chicago 1995) में Dahomey की “bocio” आकृतियों और हैतियाई vèvè के बीच कला-ऐतिहासिक संबंध को उद्घाटित किया।
Robin Law ने “Ouidah: The Social History of a West African Slaving Port” (Athens, OH 2004) में उस ऐतिहासिक तंत्र का अध्ययन किया जिसके माध्यम से Ouidah की धार्मिक प्रथाएँ अटलांटिक बंदरगाहों के रास्ते Saint-Domingue पहुँचीं।
Damballa नाम स्वयं Fon शब्द “Dan” (सर्प) का एक क्रियोलीकृत रूप है, जिसमें एक विस्तार जोड़ा गया है जो हैतियाई उच्चारण में कई रूपांतरण स्वीकार करता है: Damballa, Danbala, Dambala। उपनाम “Wedo” “Ouidah” से लिया गया है, जो पश्चिम अफ्रीकी उद्गम-स्थान है।
Lave-tèt और दीक्षा-प्रथा
किसी अभ्यासी को Damballa से परिचय प्रायः दीक्षा-संस्कार के माध्यम से होता है, विशेषकर “lave-tèt” (‘सिर-धुलाई’) की विधि-समारोह और परवर्ती “kanzo”-दीक्षा-संस्कार में। इसमें यह निर्धारित किया जाता है कि कौन-सा लोआ दीक्षार्थी का ‘सिर धारण करता है’, अर्थात कौन-सा लोआ व्यक्तिगत रक्षक-लोआ (“met-tèt”) के रूप में कार्य करता है।
एक ‘Damballa-पुत्री’ या ‘Damballa-पुत्र’ इस प्रकार आजीवन अनुष्ठानिक दायित्व ग्रहण करता है: सप्ताह के निश्चित दिनों में श्वेत वस्त्र, तीखे खाद्य पदार्थों से परहेज़, नियमित अंडे-नैवेद्य और विशिष्ट Damballa-गीतों का अध्ययन।
Karen McCarthy Brown ने “Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn” (Berkeley 1991, अनेक बार विस्तारित) में इस दीक्षा-श्रृंखला को एक विशिष्ट प्रकरण के माध्यम से विस्तार से दर्शाया है और दिखाया है कि Damballa के साथ संबंध पीढ़ी-दर-पीढ़ी कैसे आगे बढ़ता है।
Patrick Bellegarde-Smith और Claudine Michel ने “Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality” (Bloomington 2006) में इस व्यक्तिगत लोआ-बंधन की धर्मशास्त्रीय गहराई का विश्लेषण किया है। वे इस बात पर बल देते हैं कि हैतियाई धार्मिकता में “met-tèt” संबंध लोगों के दैनिक जीवन-आचरण को प्रभावित करता है, न केवल अनुष्ठानिक विशेष अवसरों को।
कानूनी मान्यता और प्रवासी समुदाय
लंबे समय तक हाइती में वूडू कानूनी उत्पीड़न का शिकार रहा। 1685 के Code Noir ने अफ्रीकी धार्मिक प्रथा को वर्जित किया। 1804 की स्वतंत्रता के बाद बदलते राजनीतिक औचित्य के अंतर्गत उत्पीड़न जारी रहा: 1864, 1896 में और विशेष रूप से 1941 में कैथोलिक चर्च के सहयोग से Lescot सरकार के तहत ‘campagnes anti-superstitieuses’ के रूप में।
1987 के संविधान ने व्यापक रूप से धर्म-स्वतंत्रता को मान्यता दी, और 4 अप्रैल 2003 को राष्ट्रपति Jean-Bertrand Aristide ने एक अध्यादेश जारी किया जिसने वूडू को हाइती के आधिकारिक धर्म के रूप में मान्यता दी और इसके पुजारियों को नागरिक अधिकार प्रदान किए, जिनमें विवाह और अंत्येष्टि के लिए राज्य-मान्यता सम्मिलित है।
Kate Ramsey ने “The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti” (Chicago 2011) में कानूनी-ऐतिहासिक विकास का व्यापक पुनर्निर्माण किया है। प्रवासी समुदाय में, विशेषकर New York, Miami और Montreal में, एक संस्थागत विभेदीकरण हुआ है: “KOSANBA” (Congress of Santa Barbara) जैसे संघ वूडू के वैज्ञानिक और धार्मिक प्रतिनिधित्व का वहन करते हैं।
Damballa इस आधुनिक संस्थागत रूप में एक केंद्रीय लोआ बने हुए हैं, जिनकी उपासना New York और Miami के अंग्रेज़ी-भाषी मंदिरों में भी जारी है, यद्यपि नगरीय जीवन-जगत के अनुकूलन के साथ।
स्रोत एवं साहित्य
द्वितीयक साहित्य:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958, deutsch “Voodoo in Haiti”, Stuttgart 1959).
- Maya Deren, “Divine Horsemen: The Living Gods of Haiti” (New York 1953).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn” (Berkeley 1991, erweiterte Ausgabe 2010).
- Leslie G. Desmangles, “The Faces of the Gods: Vodou and Roman Catholicism in Haiti” (Chapel Hill 1992).
- Laënnec Hurbon, “Le barbare imaginaire” (Paris 1988) und “Dieu dans le vaudou haïtien” (Paris 1972).
- Elizabeth McAlister, “Rara! Vodou, Power, and Performance in Haiti and Its Diaspora” (Berkeley 2002).
- Kate Ramsey, “The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti” (Chicago 2011).
पश्चिम अफ्रीका पर: Melville J. Herskovits, “Dahomey: An Ancient West African Kingdom” (New York 1938); Suzanne Preston Blier, “African Vodun: Art, Psychology, and Power” (Chicago 1995); Robin Law, “Ouidah: The Social History of a West African Slaving Port 1727-1892” (Athens, OH 2004).
ऐतिहासिक स्रोत: Médéric-Louis-Élie Moreau de Saint-Méry, “Description topographique, physique, civile, politique et historique de la partie française de l’isle Saint-Domingue” (Philadelphia 1797).
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।
