Mielikki est déesse de la tradition finnoise.
Dame de la forêt, qui ouvre le garde-manger du gibier.
Mielikki est la dame de la forêt (metsän emäntä), épouse du roi de la forêt Tapio et mère de Nyyrikki, Tellervo et Tuulikki. Elle garde les clés du garde-manger de la forêt et décide ainsi du bonheur de chasse.
Pour les chasseurs, Mielikki était la déesse du bonheur de chasse : elle fait « défiler l’or et l’argent », c’est-à-dire le gibier, devant le chasseur, ouvre le garde-manger ou le tient fermé. Dans les chants runiques, elle était invoquée plus souvent que son époux.
Type : Dame de la forêt, donatrice du bonheur de chasse
Origine : Finlande et Carélie, couche des haltijat de la forêt
Textes : chants runiques (SKVR), Ganander 1789, Kalevala 1835/1849
Période : documentée aux 18e/19e siècles
Apparence : femme de la forêt, parée d’or dans les bonnes périodes, grise et pauvre dans les périodes maigres
Les attestations proviennent des chants runiques finno-caréliens des 18e et 19e siècles, ainsi que de Ganander 1789 et du Kalevala de 1835/1849.
Toute la Finlande et la Carélie, sous de nombreux noms régionaux comme Mimerkki, Mielus, Annikki et Metsätär ; chez les Finnois des forêts de Scandinavie, elle a survécu sous le nom de Mehänemäntä.
Bonnes sources : le recueil de chants runiques SKVR, la Mythologia Fennica de Ganander et le Kalevala ; dans les prières de chasse, elle est invoquée plus souvent que Tapio.
Finnois : Mielikki, rattaché au champ lexical de mieli et mieltyä : la dame doit se montrer « favorable » au chasseur, comme l’exprime la formule de prière « mielly metsä, kostu korpi » (adoucis-toi, forêt, attendris-toi, désert boisé) ; une interprétation plus ancienne rapprochait le nom de mielu, « bonheur ». Les formes secondaires sont Mimerkki, Mielus, Metsätär et Annikki, cette dernière influencée par sainte Anne ; Ganander mentionne en 1789 la dame de la forêt sous le nom de Tapiotar, « grande mère du gibier à plumes ».
Apparence
Les chants runiques décrivent Mielikki à double visage, et ce double aspect est un présage : lorsque la dame de la forêt apparaît parée d’or, avec des anneaux d’or aux mains, des pendentifs d’or dans les cheveux et des perles au cou, elle se montrera généreuse ; lorsqu’elle apparaît grise, en haillons de tous les jours et avec des anneaux de brindilles, la chasse reste maigre. S’ajoutent des attributs de couleur comme le manteau bleu et les bas bleus, qui la désignent comme un être de la forêt profonde ; ses épithètes évoquent le miel et l’hydromel (« metinen emäntä », la dame douce comme le miel).
Action
Mielikki accorde le bonheur de chasse, en particulier pour le petit gibier et les oiseaux forestiers, le « grain de la mère » (emon vilja). La tradition plus récente la connaît aussi comme habile guérisseuse des animaux de la forêt, soignant les pattes des bêtes échappées aux pièges et recueillant les oisillons tombés du nid. Symboliquement, elle incarne la faveur de la forêt elle-même, qu’on ne peut forcer mais seulement gagner.
Les principaux aspects de la maîtresse des forêts en un coup d’œil.
Couche des haltijat de la forêt, les autorités protectrices de la forêt ; dans le Kalevala, épouse de Tapio et maîtresse de maison de Metsola.
Bonheur de chasse, en particulier pour la chasse au petit gibier et aux oiseaux, ainsi que protection du bétail au pâturage : dans le 32e chant, elle envoie ses servantes vers le troupeau en tant qu’« ancienne des troupeaux ».
Femme de la forêt parée d’or dans les périodes de générosité, grise et pauvre dans les périodes maigres ; avec en plus un manteau bleu et des bas bleus, signes de la forêt profonde.
Elle garde les clés d’or à l’anneau de sa hanche et ouvre le garde-manger de Tapio, comme le lui demande Lemminkäinen dans le 14e chant.
Offrandes des premiers fruits à l’épicéa sacrificiel sans cime, appelé expressément « chambre de la dame de la forêt » (metsänemännän tupa) chez les Finnois des forêts ; ainsi que l’échange symbolique de dons des chants de chasse.
Mielikki appartient à la couche des haltijat de la forêt, telle que la transmettent les chants runiques finno-caréliens des 18e et 19e siècles. Elias Lönnrot en fit dans le Kalevala l’épouse de Tapio et la maîtresse de maison de Metsola : dans le 14e chant, Lemminkäinen la prie de prendre les clés d’or à l’anneau de sa hanche et d’ouvrir le garde-manger de Tapio ; dans le 32e chant, elle envoie ses servantes pour protéger le bétail au pâturage ; dans le 46e chant, elle est la mère nourricière de l’ours.
Dans le mythe de l’ours, elle recueille la laine jetée sur les eaux, dont doit naître l’ours, le berce dans un berceau à chaînes d’or sous un épicéa en fleur, et lui refuse dents et griffes jusqu’à ce qu’il jure sur ses genoux de ne faire aucun mal ; ce n’est qu’alors qu’elle lui fabrique des griffes à partir de la branche d’argent du pin et de la branche d’or de l’épicéa. Chez les Finnois des forêts de Scandinavie, elle a survécu sous le nom de Mehänemäntä, et les Finnois du nord de la Suède ont transféré son titre à l’être forestier suédois Skogsrå.
Une montagne de Vénus, Mielikki Mons, porte son nom, tout comme de nombreuses Finlandaises prénommées Mielikki. Dans l’univers de jeu de rôle fantastique des Royaumes Oubliés, Mielikki a été reprise comme déesse de la forêt, ce qui a fait connaître son nom à l’international ; la scène néopaïenne finlandaise la vénère comme incarnation de la forêt généreuse.
Sur le plan des sciences religieuses, Mielikki représente le type de la « mère de la forêt » répandu en Eurasie du Nord. Un constat notable de la recherche est que la dame de la forêt féminine avait plus d’importance dans l’usage des prières que le roi de la forêt masculin ; les chants de chasse féminisent la forêt et cherchent à obtenir son affection. Martti Haavio interprétait toute la famille de la forêt comme des manifestations d’un distributeur de sorts, c’est-à-dire du bonheur de chasse. Le rôle fixe d’épouse de Tapio relève de la systématisation de Lönnrot ; la tradition orale connaît des transitions fluides entre dame, fille et belle-fille de la forêt.
Le rapport à Mielikki consistait en des honneurs et des échanges de dons, non en une protection défensive. Les chasseurs l’invoquaient avant le départ et lui offraient symboliquement or et argent en échange du gibier, comme le montre le 14e chant. On lui sacrifiait à l’épicéa poussé sans cime, appelé en Finlande Tapionpöytä et désigné expressément « chambre de la dame de la forêt » chez les Finnois des forêts ; c’est là qu’on apportait les premiers fruits de la capture. Celui qui lisait son apparition dans la forêt comme un présage reportait la chasse si elle se montrait sous une forme pauvre ; la bénédiction du bétail du 32e chant montre la demande de ses servantes comme gardiennes du troupeau pendant le pâturage en forêt.
En tant que dame des animaux, Mielikki est proche de l’Artémis grecque et de la Diane romaine, qui accordent elles aussi la chasse et protègent les animaux sauvages. L’environnement fenno-balte connaît des correspondances directes : l’estonienne Metsaema et l’erzya Vir-ava, toutes deux « mères de la forêt ». L’être forestier scandinave Skogsrå a été désigné par les colons finnophones de son titre. Le Leshy slave correspond plutôt à son époux, mais partage le même double rôle de don et de refus.
Pourquoi Mielikki était-elle invoquée plus souvent que Tapio ?
Les chants de chasse conçoivent la forêt comme un foyer, et c’est la maîtresse de maison qui décide des provisions et des dons. C’est pourquoi les prières pour obtenir du gibier, les clés d’or et l’ouverture du garde-manger lui sont adressées ; ce constat résulte de l’analyse des recueils de chants runiques et est considéré comme établi par la recherche.
Quel rôle joue Mielikki auprès de l’ours ?
Dans le 46e chant du Kalevala, elle est la mère nourricière de l’ours : elle prend la laine des eaux, berce le petit sous l’épicéa et ne lui donne griffes et dents qu’après qu’il a juré de ne faire aucun mal. L’ours reste ainsi lié à l’ordre domestique de la forêt, ce sur quoi s’appuient les bénédictions du bétail.
Mielikki est-elle une déesse guérisseuse pour les humains ?
Les sources la montrent comme guérisseuse des animaux de la forêt, et non comme guérisseuse des maladies humaines. L’affirmation répandue selon laquelle elle aiderait aussi les humains grâce à sa connaissance des plantes appartient à la tradition populaire plus récente et doit être lue avec prudence.
Liens internes recommandés :
D’autres ouvrages de référence figurent dans la bibliographie.
En tant que déesse finlandaise de la forêt, Mielikki incarne la faveur de la forêt elle-même : la maîtresse de la forêt du Kalevala, comme des chants de chasse plus anciens, n’ouvre son garde-manger qu’à celui qui sollicite poliment ses dons.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
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