Le Pangkarlangu est un esprit de la tradition aborigène d’Australie.
L’ogre qui vient chercher les enfants perdus du désert.
Pangkarlangu est un ogre géant mangeur d’enfants des Warlpiri dans le désert central australien. Il appartient à la classe que les Warlpiri appellent mangeurs d’hommes, et sert d’épouvantail destiné à apprendre aux enfants à ne pas s’aventurer seuls dans le désert.
Derrière cette figure effrayante se cache un danger réel : un enfant perdu peut mourir de soif en quelques heures durant l’été du désert. Les récits sur le Pangkarlangu traduisent ce danger en une figure que les enfants peuvent comprendre.
Type : ogre géant mangeur d’enfants de la classe des mangeurs d’hommes
Origine : tradition warlpiri
Textes : documentation ethnographique, notamment Musharbash et Nicholls
Période : tradition vivante, transmise jusqu’à aujourd’hui
Apparence : géant, poilu, aux griffes acérées, semblant sans cou
La tradition des Warlpiri est encore transmise aujourd’hui ; elle est documentée scientifiquement surtout par Yasmine Musharbash et Christine Nicholls.
Le désert central australien, en particulier la région de Tanami dans le Territoire du Nord ; il est probable que des groupes voisins partagent des variantes.
Bien documenté : Musharbash a publié directement sur le Pangkarlangu, auxquels s’ajoutent Nicholls et le livre pour enfants sur le temps du rêve de Molly Tasman Napurrurla.
Warlpiri : Pangkarlangu, aussi Pankalangu, un mot de la langue du désert central et occidental. C’est le nom propre de l’ogre qui appartient à la classe que les Warlpiri appellent mangeurs d’hommes.
Apparence
Le Pangkarlangu est un géant mangeur d’hommes poilu, aux griffes acérées, semblant sans cou ; les descriptions warlpiri ressemblent aux représentations populaires de l’homme de Néandertal. Il porte à la taille une ceinture tressée en cheveux qui joue un rôle dans les récits ; dans l’art figuratif, il est souvent représenté avec des organes génitaux surdimensionnés, signe de malveillance.
Effet
Dans les récits, il capture les bébés et les jeunes enfants qui s’éloignent du campement, les enfile sur sa ceinture de cheveux et les fait rôtir. La fonction sociale est un contrôle du comportement : apprendre aux enfants à ne pas s’aventurer seuls dans le désert, où un enfant perdu peut mourir de soif en quelques heures durant l’été.
Les aspects essentiels de l’ogre géant en un coup d’œil.
Tradition warlpiri de la région de Tanami ; le Pangkarlangu est le représentant le plus connu, nommément, de la classe des mangeurs d’hommes.
Surtout les enfants : les récits s’adressent aux bébés et jeunes enfants qui pourraient s’éloigner du campement.
Géant, poilu, aux griffes acérées, semblant sans cou, avec une ceinture tressée en cheveux ; dans l’art, souvent représenté avec des organes génitaux surdimensionnés comme signe de malveillance.
Contrôle du comportement : l’ogre apprend aux enfants à ne pas s’aventurer seuls dans le désert, codant ainsi le danger réel de la déshydratation.
Transmission par des récits, des chants, des manuels scolaires et des représentations dramatiques ; la relation est pédagogique et d’avertissement.
Ngayurnangalku et Mamu comme figures de mangeurs d’hommes ; à l’échelle mondiale, les traditions d’ogres et d’épouvantails pour enfants.
Pangkarlangu, aussi Pankalangu, est un mot warlpiri de la langue du désert central et occidental. Le nom est le nom propre de l’ogre qui appartient à la classe que les Warlpiri appellent mangeurs d’hommes. La croyance est portée surtout par les Warlpiri de la région de Tanami dans le Territoire du Nord ; il est probable que des groupes voisins partagent des variantes de la figure.
Le mode de transmission est remarquable : le Pangkarlangu ne vit pas seulement dans les récits et les chants, mais aussi dans les manuels scolaires et dans des représentations dramatiques. La narratrice de Lajamanu, Molly Tasman Napurrurla, joue l’ogre devant des écoliers ; son livre illustré pour enfants sur le temps du rêve, The Pangkarlangu and the Lost Child, a fait connaître la figure au-delà de la région.
Le Pangkarlangu est un motif reconnu de la peinture du désert de l’époque de Papunya et postérieure, par exemple chez Charlie Tjararu Tjungurrayi, et l’être éponyme du livre illustré pour enfants sur le temps du rêve The Pangkarlangu and the Lost Child de Molly Tasman Napurrurla.
Du point de vue des sciences des religions, le Pangkarlangu est un ogre mangeur d’enfants à fonction sociale. Clarifications importantes : l’anthropologue Yasmine Musharbash a publié directement sur lui. Une grande partie de la description imagée détaillée revient à Nicholls et doit être attribuée en conséquence. Et il code un danger environnemental réel et mortel.
La protection contre le Pangkarlangu n’est pas transmise par des rituels, mais par des récits, des chants, des manuels scolaires et des représentations dramatiques ; la narratrice de Lajamanu, Molly Tasman Napurrurla, joue l’ogre devant des écoliers. La relation est pédagogique et d’avertissement : qui connaît les récits reste près du campement, et c’est précisément leur but.
Le Pangkarlangu est directement parallèle aux Ngayurnangalku des Martu et à la puissance spirituelle Mamu des Anangu en tant que figure mangeuse d’hommes et d’enfants du désert occidental. Au-delà des cultures, il est proche des traditions d’ogres et d’épouvantails pour enfants qui remplissent la même fonction dans le monde entier : tenir les enfants éloignés de dangers réels.
Qu’est-ce qu’un Pangkarlangu ?
Un ogre géant mangeur d’enfants des Warlpiri dans le désert central australien, de la classe des mangeurs d’hommes.
Quelle fonction a la croyance en lui ?
Il apprend aux enfants à ne pas s’aventurer seuls dans le désert, où un enfant perdu peut mourir de soif en quelques heures durant l’été.
Comment est-il transmis ?
Par des récits, des chants, des manuels scolaires et des représentations dramatiques, par exemple par la narratrice Molly Tasman Napurrurla.
Liens internes recommandés :
D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
En tant qu’ogre warlpiri, le Pangkarlangu est plus qu’un simple motif d’effroi : le mangeur d’enfants à la ceinture de cheveux maintient vivant un enseignement dont peuvent dépendre des vies dans le désert central.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
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