Mama Cocha, andien rannikkokulttuurin meren jumalatar ja vesien äiti

Mama Cocha kuuluu Andien pantheonin tärkeimpiin naispuolisiin ylijumaluuksiin Pachamaman ja kuun jumalatar Mama Killan rinnalla. Hän on kaikkien vesien, Tyynenmeren, suurten ylängön järvien kuten Titicacan, vuoristopurojen ja lähdeveden persoonallistunut numinositeetti.

Uskontotieteellisesti hän kuuluu vesi- ja merenjumalattarien laajaan luokkaan, jolla on merkittävä asema lähes kaikissa maailman rannikkokulttuureissa. Rakenteellisesti vertailukelpoisia ovat kreikkalainen Amphitrite, roomalainen Salacia, japanilainen Toyotama-hime, afrobrasilialainen Yemaya ja, hieman toisenlaisena, polynesialainen Hina-hahmo.

Mama Cocha eroaa näistä vastineista kaksoisroolinsa vuoksi: hän on samalla meren ja makean veden jumalatar, kun muissa perinteissä tämä tehtävä on usein jaettu kahdeksi erilliseksi olennoksi.

Inka-valtakunnan valtiollisessa kultissa Mama Cocha oli yksi neljästä ylimmästä naisjumaluudesta. Cuscon Coricanchassa oli oma Mama Cochan pyhäkkö Mama Killan temppelin vierellä. Garcilaso de la Vega ja Bernabe Cobo kertovat, että tämä pyhäkkö oli koristeltu simpukankuoren muotoisilla hopeakoristeilla, jotka ilmaisivat ikonografisesti jumalattaren merellistä luonnetta.

Inka-ajan teologia yhdisti Mama Cochan läheisesti veden kiertokulun käsitykseen: Tyynenmeren vesi nousee kosmisena usvana pohjoiseen, muuttuu Linnunradan alueella taivaalliseksi kosteudeksi, putoaa sateena takaisin maahan Andien ylle ja palaa vuoristopurojen kautta jälleen merelle.

Mama Cocha on koko tämän vesikierron persoonallistunut numinositeetti, ei vain sen merellisen päätepisteen. Gary Urton on käsitellyt tätä kosmologista vesiteologiaa teoksessaan The Cosmos of the Quechua (1981).

Nimi Mama Qucha on quechuankielinen muodostuma sanoista mama (äiti) ja qucha (järvi, meri, mikä tahansa seisova vesi). Diego Gonzalez Holguin kääntää sanan qucha vuonna 1608 muotoon laguna o mar, järvi tai meri. Sana viittaa siis mihin tahansa suurempaan vesialueeseen suolapitoisuudesta riippumatta.

Aymaran kielessä vastine on quta tai cota; alueellinen jumalattarenmuoto on Quta Mama. Itse Titicaca-järvi, jonka nimi on peräisin aymarasta (titi-qaqa, puman kallio), oli yksi Mama Cochan tärkeimmistä ilmentymispaikoista, erityisesti tehtävässään auringon syntypaikkana inkojen myytissä.

Nykyisessä quechuankielisessä käytössä qucha-sanan merkitys on laajentunut kattamaan kaikenlaiset vesivarastot, mukaan lukien keinotekoiset patoaltaat ja kastelukanavat. Näin Mama Cocha on maanviljelijöiden uskonnollisessa käytännössä sekä luonnollisten vesien että vesitalouden infrastruktuurin jumalatar. Tämä laajentuminen kuvastaa kastelun keskeistä merkitystä Andien maataloudessa.

Lähteissä Mama Cocha kuvataan jumalattarena, joka ei ole tiukasti antropomorfinen. Coricanchan temppelissä hänen kuvalliseen koristeluunsa kuului todennäköisesti suuri hopeinen simpukankuori, joka oli täynnä vettä, jossa taivas heijastui. Tämä käsitys jumalattaresta ylä- ja alamaailman välisenä heijastuspintana on aidosti andilainen ja eroaa Välimeren merenjumalattarien antropomorfisesta perinteestä.

Inkoja edeltävässä Moche-kulttuurissa (noin 100, 800 jKr.) on säilynyt eroottis-ikonografisesti monimutkaisia naishahmoja, joilla on kalanpyrstö ja simpukka-attribuutteja, ja niitä tulkitaan arkeologisesti usein Mama Cochan edeltäjiksi. Christopher Donnan on kuvannut näitä hahmoja järjestelmällisesti teoksessaan Moche Art and Iconography (1976) pystymättä varmasti rekonstruoimaan niiden emistä nimitystä.

Säilyneissä inka-keroissa (juoma-astioissa) Mama Cocha esiintyy toisinaan naishahmona, jonka virtaavat kiharat muistuttavat aaltoja, tai vesiruukku kädessään. Siirtomaa-ajan cusquena-maalauksissa hänet yhdistetään säännöllisesti kristilliseen merenkulkijoiden Mariaan (Maria Stella Maris), erityisesti Liman, Trujillon ja Arequipan rannikkokaupungeissa.

Erityisen merkittävä ikonografinen jälki löytyy esihispaanisten rannikon pyhäköiden spondylus-simpukkakätköistä. Punaiset ja oranssit spondylus-simpukat ovat peräisin Ecuadorin lämpimämmistä vesistä, ja niitä kuljetettiin pitkiä kauppareitteja pitkin Andien rannikolle.

Niitä pidettiin Mama Cochan aineellisena ilmentymänä, ja niitä käytettiin suurina määrinä temppeleissä, muumioiden hauta-antimissa ja rakennusuhrikätköissä. Maria Rostworowski on käsitellyt Pachakamakin spondylus-taloutta koskevassa työssään (1977) simpukan keskeistä rituaalista merkitystä Mama Cochan teologialle.

Mama Cocha esiintyy useissa inkojen luomismyyteissä. Tärkeimmässä myytissä, jonka ovat välittäneet Bernabe Cobo ja Pedro Sarmiento de Gamboa, aurinkojumala Inti nousee esiin Titicaca-järven vesistä, siis Mama Cochan kohdusta. Näin Mama Cocha on kosmologisesti aurinkoa vanhempi ja kuuluu maailman todellisuuden aurinkoa edeltävään kerrostumaan.

Toinen mytologinen perinne, Huarochirin käsikirjoituksen välittämä, kuvaa Mama Cochaa Pachakamakin, Tyynenmeren rannikon korkeimman jumalan, puolisona. Tästä liitosta syntyy useita vesi- ja kalatyttäriä, joita palvotaan rannikon andien jokisuistojen toissijaisina jumalattarina.

Mama Cochan ja Pachakamakin suhde on Huarochirin myytissä osin ristiriitainen: he jättävät toisensa ja löytävät toisensa uudelleen, ja tästä selitetään vuoroveden syntyperä.

Kolmas myyttikokonaisuus yhdistää Mama Cochan kuolleisiin. Inka-ajan teologiassa länsimeri nähtiin kuolleiden auringonnousun alueena: aurinko vaipui illalla lännessä mereen ja ui yöllä maanalaisen maailman läpi takaisin itäiseen nousupaikkaansa.

Kuolleet seuraavat tätä yöllistä auringon uintia ja Mama Cocha ottaa heidät vastaan. Merenäidin tämä eskatologinen tehtävä on todennettavissa myös esiespanjalaisen chimu-kulttuurin hautaustavoissa, joissa vainajat haudattiin usein kasvot länteen päin.

Neljäs mytologinen kokonaisuus, jonka Maria Rostworowski on välittänyt, kuvaa Mama Cochaa suuren vesikäärmeen Yacumaman sisarena tai anoppina. Nämä kaksi olentohahmoa ovat merkitykseltään lähellä toisiaan, ja niitä palvotaan joissakin kylissä yhteisessä vesikultti-käytännössä.

Ero eläinhahmoisen Yacumaman (vesikäärme) ja abstraktimman, äidillisen Mama Cochan välillä on kuitenkin pidetty johdonmukaisesti erillään, ja tätä eroa ei pitäisi hämärtää uskontoetnologisessa analyysissa.

Tärkein Mama Cochan kultti harjoitettiin Perun Tyynenmeren rannikolla, erityisesti chimujen, myöhempien inka-ajan rannikkoprovinssien ja suolantuotantoalueiden keskuudessa. Marangan kalastajat Liman eteläpuolella uhrasivat jumalattarelle pieniä puufiguureja, chichaa ja spondylus-simpukan kappaleita ennen jokaista merelle lähtöä.

Ylängöllä Titicaca-järvi oli tärkein paikka, jossa Mama Cocha ilmeni. Isla del Solilla ja Isla de la Lunalla sijaitsi inkoja edeltäviä ja inka-ajan kulttikomplekseja, joiden jäänteitä voi käydä katsomassa vielä nykyäänkin.

Charles Stanishin arkeologiset tutkimukset (Lake Titicaca, 2003) ovat osoittaneet, että järven palvonta kosmisena äitinä ulottuu kauas inka-aikaa varhaisemmaksi.

Cuscon Coricancha-temppelissä suoritettiin suurten juhlien yhteydessä vesivihmontoja, joissa Tyynenmeren, Titicacan ja pyhien vuorilähteiden vettä sekoitettiin ja kaadettiin alttarikivien päälle. Cristobal de Molina kuvaa tätä monimutkaista vihmontakäytäntöä, joka vahvisti kultillisesti valtakunnan hydrologisen yhtenäisyyden.

Ylängön inka-temppelien ja rannikon andien Mama Cocha -pyhäköiden, erityisesti Pachakamakin, välillä vallitsi tärkeä alueiden välinen pyhiinvaelluskäytäntö. Polo de Ondegardo ja Cobo kertovat, että suurten juhlien, kuten Capac Raymin, yhteydessä Tyynenmeren rannikolta lähetettiin Cuscoon erityisiä vesilähettejä, jotka toivat sinne elävää merivettä keskeiseen Mama Cocha –libaatioon Coricancha-alttarilla.

Tämä lähettikäytäntö, jonka ansiosta inkojen tieverkosto Qhapaq Nan mahdollisti noin 1000 kilometrin matkan taittamisen rannikon ja pääkaupungin välillä vain muutamassa päivässä, on vaikuttava todiste siitä, kuinka meren ja ylängön vesi-teologiat yhdistyivät kultillisesti inkojen valtakunnassa.

Mama Cochaan liittyvä suojeluperinne keskittyi ennen kaikkea kahteen osa-alueeseen: turvallisuuteen merellä ja runsaisiin kalasaaliisiin. Kalastajat ripustivat 1900-luvulle asti pieniä simpukka-amuletteja laivan mastoihin, uhrasivat rannalle tullessaan ensimmäisen saamansa kalan takaisin mereen ja savustivat veneet eukalyptuspuulla ennen jokaista uutta kalastuskautta.

Ylängöllä kastelumaanviljelijöiden keskuudessa tärkein suojeluperinne oli vuosittainen Yarqa-Aspiy-juhla, jossa kastelukanavat puhdistettiin rituaalisesti ja Mama Cochalta pyydettiin säännöllistä vedensaantia.

Cobo kuvaa tätä käytäntöä inka-aikaisen Yucayn alueen osalta; se on säilynyt nykypäivään asti Pisacin ja Marasin nykyisissä cusquena-kylissä. Yarqa-aspiy-päivä ajoittuu kylästä riippuen noin heinäkuun loppuun tai elokuuhun, ja se on yksi kastelukylien tärkeimmistä yhteisöllisistä rituaalitapahtumista.

Erityinen suojeluperinne liittyy pyhissä lähteissä (puquial) kylpemiseen. Tiettyjen lähteiden katsotaan olevan erityisesti Mama Cochaan yhteydessä, ja niiden luo hakeudutaan sairauden, kuumeen tai rituaalisen saastumisen yhteydessä. Tämä kylpykäytäntö on säilynyt peruulais-bolivialaisessa kansanuskonnossa nykypäivään asti, ja etnografisessa kirjallisuudessa siitä käytetään nimitystä limpia con agua de manantial.

Titicaca-järven ympärillä sijaitsevissa nykyaikaisissa aymara-kylissä Mama Cochan palvonta on säilynyt erityisessä veneenvihkimiskäytännössä. Kun uusi ruokovene (balsa de totora) lasketaan veteen, perhe uhraa järveen pieniä siemauksia paloviinaa ja hieman kokaa ennen veneen ensimmäistä käyttökertaa.

Joseph Bastien ja Olivia Harris ovat kuvanneet tätä käytäntöä etnografisissa teoksissaan, ja se osoittaa vesiäidin palvonnan katkeamattoman jatkumisen nykyaikaisessa ketšua-aymara-talonpoikaisyhteisössä.

Rakenteellisesti Mama Cochalla on paljon vastineita maailman uskontojen meren- ja makean veden jumalattarissa. Kreikkalainen Amfitrite, roomalainen Tethys, muinaisgermaaninen Rán, slaavilainen Mokoš, hindulainen Ganga, afrobrasilialainen Yemayá ja polynesialainen Hinemoana kuuluvat kaikki naispuolisten vesijumalattarien rakenteelliseen ryhmään.

Mircea Eliade on kuvannut vesijumalatarmallin systemaattisesti teoksessaan Patterns in Comparative Religion (1958): vesi on käytännössä kaikissa uskonnoissa samanaikaisesti elämän lähde, puhdistuksen väline ja kuolleiden valtakunta. Mama Cocha ilmentää tätä kolmijakoa paradigmaattisella tavalla auringon syntypaikkana, kylpypuhdistuksen välineenä ja kuolleiden vastaanottajana.

Amerikan sisällä Mama Cochalla on yhtäläisyyksiä atsteekkien Chalchiuhtlicueen (jade-alushameen jumalatar) ja mayojen kuu- ja vesijumalatar Ix Cheliin. Chalchiuhtlicue on erityisesti synnytysten ja kastelun suojelijatar, mikä tekee funktionaalisen yhtäläisyyden Mama Cochan kastelukytkökseen selväksi. Chalchiuhtlicuen ikonografinen perinne on kuitenkin ihmismäisempi ja kerronnallisempi kuin Mama Cochan pidättyväisen symbolinen perinne.

Andien uskontojärjestelmässä Mama Cocha on täydentävässä suhteessa Pachamamaan nähden: siinä missä Pachamama ilmentää kiinteää maata ja peltoviljelyn hedelmällisyyttä, Mama Cocha on nesteinen, liikkuva veden numinositeetti.

Molempia kuvataan etnografisessa kirjallisuudessa täydentäväksi pariksi tierra y agua, joka ylipäätään mahdollistaa maatalouden tuotannon. Catherine Allen on kuvannut tätä rakenteellista täydentävyyttä yksityiskohtaisesti Paucartambon maakunnan kylien osalta.

Nykyaikaisissa ketšuan- ja aymarankielisissä yhteisöissä Mama Cocha on säilynyt uskonnollis-kultillisena hahmona ennen kaikkea kastelukäytännöissä. Yarqa-aspiy-juhlia vietetään edelleen monissa cusquena-kylissä, ja niitä on kuvattu systemaattisesti etnografisessa kirjallisuudessa (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).

Perun rannikkoalueella Mama Cochan kultti on säilynyt synkretistisessä muodossa Virgen del Carmenin ja Stella Mariksen palvontana.

Rannikon katoliset merimiesprosessiot, joissa Madonna-patsaita kannetaan veneillä meren yli, ovat esihispaanisten Mama-Cocha-rukousrituaalien funktionaalisia jatkajia. Uskontoetnologinen tutkimus, erityisesti Maria Rostworowskin työt, on dokumentoinut tätä jatkuvuutta perusteellisesti.

Akateemisessa ilmastotutkimuksessa Mama Cocha on viime aikoina otettu osaksi keskustelua Andien vesikriisistä. Andien jäätiköiden eteneva sulaminen, joka uhkaa pitkällä aikavälillä ylängön kylien kastelujärjestelmiä, tulkitaan talonpoikaisuskonnollisessa keskustelussa usein Mama Cochan rangaistukseksi tai suruksi.

Karsten Paerregaard on osoittanut teoksessaan Pilgrims of the Andes (2017), miten ilmastodiskurssi tuottaa uskontoetnologisesti uuden ulottuvuuden Mama-Cocha-käytäntöön.

Akateemisessa uskontotieteessä Mama Cocha on viime aikoina näytellyt roolia myös Amerikan naispuolisten korkeampien jumaluuksien sukupolvijatkumon käsittelyssä.

Ajatusta jatkuvasta naisjumalatarperinteestä, joka ulottuu Mochen kulttuurista Warin ja Inkan kautta siirtomaa-aikaisiin Marian synkretismeihin, kannattavat jotkut kirjoittajat (Mary Helms, Maria Rostworowski), kun toiset (Tom Zuidema, Pierre Duviols) suhtautuvat siihen kriittisesti.

Menetelmällinen haaste liittyy kysymykseen siitä, voidaanko ikonografisia yhtäläisyyksiä näin pitkien aikavälien yli tulkita viitteenä uskonnollisesta jatkuvuudesta tai ovatko kyseessä toisistaan riippumattomat, konvergentit kehityskulut.

Seuraava valikoima listaa keskeisiä Andien etnologian ja arkeologisen tutkimuksen teoksia Mama-Cocha-perinteestä ja keskisten Andien vesijumalattarista.