Tarhunna, heettiläinen sääjumala ja valtakunnan herra

Tarhunna kuuluu heettiläisen valtiopantheonin sisimpään piiriin ja esiintyy Ḫattušan (nykyisen Boğazkalen) arkistojen teksteissä ylimpänä miespuolisena valtakunnan jumalana.

Volkert Haas on teoksessaan Geschichte der hethitischen Religion (1994) osoittanut, että Tarhunna on todistettavissa jatkuvasti muinaisheettiläiseltä kaudelta, 1600–1500-luvuilta eaa. lähtien, ja hän pysyi keskeisenä sääjumaluutena valtakunnan tuhoon, noin vuoteen 1180 eaa., asti. Hänen vaikutuspiirinsä on laaja: ukkonen, sade, taisteluvoima, kuninkaan suojelu, sopimusvalat ja peltojen hedelmällisyys.

Heettiläisen perinteen sisällä hän on asemaltaan verrattavissa Teshubiin hurrilaisessa pantheonissa, jonka kanssa hänet yhä useammin samastettiin suurkuninkaiden valtakunnankultissa.

Trevor Bryce kutsuu tätä sulautumista teoksessaan The Kingdom of the Hittites (2005) yhdeksi Anatolian myöhäisen pronssikauden uskontohistorian tärkeimmistä liikkeistä. Tarhunna esiintyy paikallisina muunnelmina, esimerkiksi Nerikin, Aleppon, Ziplandan tai Ḫattušan sääjumalana, ja hänellä on jokaisessa paikassa omat pyhäkkönsä, juhlakalenterinsa ja pappishierarkiansa.

Uskontotieteellisesti Tarhunna kuuluu laajalti levinneeseen indoeurooppalaisen sääjumalan tyyppiin, joka hallitsee korkean vuoren huipulta tai pilviasunnostaan. Rinnastuksia löytyy Indrasta, Zeuksesta ja germaanisesta Donarista, mutta Tarhunna erottuu näistä voimakkaan sopimusoikeudellisen ja juridisen ulottuvuutensa ansiosta, joka tekee hänestä valojen takaajan.

Heettiläinen teologia on kietonut sääjumalan ainutlaatuisen tiiviisti kuninkuuteen: suurkuningas on Tarhunnan ‘poika’ tai ‘rakastettu palvelija’, ja hänen legitimiteettinsä riippuu jumalan suosiosta.

Nimi Tarhunna johtuu indoeurooppalaisesta juuresta *terh₂-, ‘ylittää, voittaa, olla vahva’. Calvert Watkins on teoksessaan How to Kill a Dragon (1995) osoittanut yksityiskohtaisesti, että tästä juuresta syntyi heettiläinen verbi tarḫ-, ‘voittaa, kukistaa’.

Tarhunna tarkoittaa siis kirjaimellisesti ‘voittajaa’ tai ‘kukistajaa’ – puhuva nimi, joka ennakoi ohjelmallisesti hänen päätaisteluaan käärme Illuyankaa vastaan. Nimenmuodostus elementillä -na on anatolialaisissa kielissä produktiivinen ja muodostaa jumalannimiä verbivartaloista.

Nuolenpääteksteissä nimi kirjoitetaan lähes aina sumerilaisella logogrammilla DU (luetaan: Iškur/Adad) tai DIM, jota seuraavat heettiläiset foneettiset komplementit kuten -aš, -un, -ni. Harvinainen foneettinen kirjoitusasu Tar-ḫu-na-aš löytyy muinaisheettiläisistä juhlarituaaleista.

Luwilaisessa kielessä esiintyy muoto Tarḫunt, palailaisessa Tarḫunna. Muodon vaihtelu on tärkeä kielenhistoriallinen jälki, ja sitä käsitellään yksityiskohtaisesti H. Craig Melchertin teoksissa (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Myöhäisen ja heettiläisen kauden jälkeiset hieroglyfiluwilaiset kirjoitukset Karkamišissa, Maraşissa ja Tabalissa esittävät seisovan jumalan kirveineen ja ukkosennuolikimppuineen. Logogrammi DEUS.TONITRUS nimeää hänet suoraan ‘ukkosjumalaksi’. Akkadilaisessa jumalaluetteloaineistossa hänet samastetaan Adadiin, joka vastaa puolestaan länsiseemiläistä Hadadia. Tämä samastusketju osoittaa, että Tarhunna koettiin läpikotaisin nimenomaan ‘sääjumalaksi’ muinaisen itämaailman kontekstissa.

Kuvallisesti Tarhunna esiintyy parrakkaana miehenä, jolla on lyhyt vyötetty lannevaate ja päässä sarvillinen huippupäähine, yhdessä kädessä kolmikärkinen ukkosenaisa ja toisessa taisteluvasama.

Tämä ikonografia on kanonisesti tallennettu Yazılıkayan kalliorelieffeihin, suureen kuvapyhäkköön Ḫattušan lähellä. Kurt Bittel kuvasi teoksessaan Die Hethiter (1976) Tarhunnan pyhäkön päähuoneessa A miespuolisen jumalkulkueen johtajana.

Ominaista hänelle on ratsu, tai oikeammin valjakko: Tarhunna ajaa vaunuja, joita vetävät kaksi sonnia nimeltä Šeri (‘päivä’) ja Ḫurri (‘yö’).

Tämä sonnivaljakkoikonografia viittaa suoraan hurrilaiseen vaikutukseen; se yhdistää Tarhunnan läheisesti Teshubiin. Sonni itse on hänen pyhä eläimensä ja sitä uhrataan kultissa; useissa relieffeissä sonni seisoo säänjumalan vierellä tai kannattaa häntä selässään.

Tarsuksesta löydetty pronssipatsas askeltavasta Tarhunnasta esittää jumalan kohotettu vasama kädessä, ja se on yksi hettiläisen pienoistaiteen tunnetuimmista yksittäisistä esineistä.

Lisäksi tunnetaan kalliorelieffejä, joissa Tarhunna ottaa kuninkaan suojelukseensa: Yazılıkayassa Ḫattušan säänjumala syleilee suurkuningas Tudḫaliya IV:ää ja asettaa hänet siten jumalallisen suojan alle.

Tätä jumalten syleilyn kuvakaavaa kutsutaan tutkimuksessa ‘tutelary gesture’ -termillä, ja se on kuninkaallisen legitimiteetin tunnusmerkki. Karkamišissa, Aleppossa ja muilla myöhäishettiläisillä paikoilla Tarhunna-ikonografia säilyy aina 700-luvulle eKr. asti, usein yhdistettynä kuninkuuden siivekkääseen aurinkokehä-symboliin.

Tärkein Tarhunna-kertomus on myytti lohikäärmetaistelusta Illuyankaa vastaan, joka oli suunnattoman suuri käärme. Teksti on säilynyt kahtena versiona muinaishettiläisestä purulli-kevätjuhlasta (CTH 321), ja Gary Beckman on julkaissut sen teoksessaan Hittite Myths (1998).

Ensimmäisessä versiossa Illuyanka voittaa Tarhunnan, joka menettää sydämensä ja silmänsä; vasta jumalatar Inaran ja kuolevaisen Ḫupašiyan juoni johtaa lohikäärmeen tuhoon.

Inara järjestää juhlat, kutsuu Illuyankan paikalle, juottaa ja syöttää hänet kylläiseksi, jonka jälkeen Ḫupašiya sitoo käärmeen köydellä, ja Tarhunna pystyy surmaamaan sen.

Toisessa versiossa Tarhunna siittää kuolevaisen naisen kanssa pojan, joka vastoin odotuksia päätyy Illuyankan vävyksi ja tuo isälleen takaisin ryöstetyt sisäelimet.

Poika vaatii sen jälkeen isäänsä surmaamaan hänet, koska hän ei voi säilyttää uskollisuuttaan molemmille osapuolille. Tarhunna täyttää tämän traagisen pyynnön ja saa voimansa takaisin.

Aihe, jossa säänjumala taistelee lohikäärmettä vastaan, on uskontohistoriallisesti yksi vanhimmista indoeurooppalaisista kertomuskaavoista. Watkins osoitti, että kaava ‘sankari surmasi lohikäärmeen’ (indoeurooppalaista alkumuotoa *gwhen- h₃egwhim) on säilynyt lähes kaikissa indoeurooppalaisissa kielissä. Tarhunnalla siitä tulee vuodenaikamyytti: voitto lohikäärmeestä merkitsee siirtymää kuolleesta talvesta hedelmälliseen kevääseen.

Muita kertomuksia, joissa Tarhunna esiintyy, ovat Telipinu–myytti, jossa Tarhunna etsii kadonnutta poikaansa, sekä Ullikummi-sykli, jossa hän taistelee Teshubina kivijättiläistä vastaan. Kaikissa kolmessa kertomuksessa Tarhunna ei näyttäydy erehtymättömänä; hän on haavoittuvainen, voi häviötä, ja tarvitsee liittolaisia ja viisautta.

Tarhunnan kultti levisi koko heettiläisen valtakunnan alueelle. Hänen tärkein pyhäkkönsä sijaitsi Nerikissä, pohjois-anatolialaisessa kaupungissa, joka menetettiin ajoittain vihollismielisille kaškalaisille ja jonka takaisinvaltaus muodostui uskontopoliittiseksi välttämättömyydeksi.

Nerikin säänjumala oli itsenäinen paikallinen hypostaasi ja suurkuningas Muršili II:n lukuisten rukousten kohde (esim. CTH 376). Toinen tärkeä palvontapaikka oli Aleppo (Ḫalab), joka oli merkittävän säänjumalan istuinpaikka jo muinaissyyrialaisella ajalla; sen liityttyä heettiläiseen panteoniin sen paikallinen temppeli rakennettiin uudelleen Ḫattušassa.

Purulli-kevätjuhla oli Tarhunnan vuotuinen päätapahtuma. Volkert Haas on rekonstruoinut sen kulun: juhlakulkue, lohikäärmetaistelun rituaalinen toisto, sonnien uhraus, jumalten kestitseminen leivällä, oluella ja viinillä.

Ḫattušan valtakunnantemppelissä tehtiin päivittäin uhrauksia; heettiläiset pitivät laajoja temppeli-inventaarioita, joihin kirjattiin kulttiesineet, vaatteet ja patsaat. Näistä inventaarioista on ilmestynyt perusteellinen tutkimus Jared Millerin teoksessa Royal Hittite Instructions (2013).

Valtiosopimusoikeudessa Tarhunna on ylin valanjumala. Heettiläisten kuninkaiden ja vasallihallitsijoiden väliset sopimukset alkavat säännönmukaisesti pitkällä jumalluettelolla, jonka kärjessä on ‘taivaan säänjumala’. Jos osapuoli rikkoo valan, Tarhunnan on tarkoitus ‘murskata hänet kuin saviastia’, kuten on todistettu Amurrun Azirun ja Mittanin Šattiwazan kanssa tehdyissä sopimuksissa.

Hänen kulttinsa papillinen organisaatio käsitti useita luokkia: SANGA-papit päivittäistä palvelusta varten, LÚAZU-loitsijat erikoisrituaaleja varten ja SAL ŠU.GI-papittaret (‘vanhat naiset’) apotrooppisia ja parannusrituaaleja varten.

Heettiläisessä arjessa Tarhunnaa vedottiin usein torjumaan säävahinkoja, kuivuutta ja vihollishyökkäyksiä. Säilyneenä on lukuisia rukouksia (heettiläisittäin arkuwar) Ḫattin säänjumalalle, esimerkiksi Muršili II:n ruttorukoukset (CTH 378), joissa kuningas pyytää suuren epidemian loppumista.

Tieteellisesti näillä teksteillä on merkitystä, koska ne sisältävät eriteltyä teologista argumentaatiota: kuningas käy väittelyä jumalan kanssa, viittaa omiin sovitustekoihinsa ja muistuttaa jumalia, että ne eivät saa jättää palvelijoitaan kokonaan.

Apotrooppisissa rituaaleissa käytettiin usein Tarhunnan tunnuksia: kirvestä ja kolmikärkistä salamaa. Sineteissä ja amuleteissa säänjumala esiintyy askel eteenpäin, ase koholla, suojakuvana. Rakennusuhrien yhteydessä temppelien ja palatsien perustuksiin talletettiin pronssipatsaita, joissa on Tarhunnan kuvasto; Hattušan alueelta on löytynyt suurempi määrä tällaisia patsaita.

Volkert Haas on osoittanut teoksessa Materia Magica et Medica Hethitica (2003), että ukkosen työkaluja (kivikirveitä, todennäköisesti neoliittisia löytöjä, joita tulkittiin ukkosenkiiloiksi) säilytettiin taloissa salamansuojauksen varmistamiseksi.

Tieteellisesti kiinnostava on valtakunnanhallinnan ja suojalupauksen tiivis yhteys: Tarhunna takaa suojan ensisijaisesti kuninkaalle ja hänen kauttaan kansalle, ei niinkään yksittäiselle ihmiselle, kaaosta ja vihollisia vastaan.

Yksilöllinen suojan vetoaminen on heettiläisessä aineistossa harvemmin dokumentoitu kuin Mesopotamiassa tai Ugaritissa, mutta se on kyllä läsnä ‘vanhojen naisten’ (ḪAR.ḪAR) teksteissä. iWell Guard pitää Tarhunnaa historiallisena hahmona, ei nykyaikaisena suojan kohteena.

Tarhunna kuuluu indoeurooppalaisen säänjumalan suureen tyyppiin ja on läheistä sukua hurrilaiselle Teshubille, länsiseemiläiselle Hadadille ja Indralle.

Lohikäärmetaistelu-motiivissa on havaittavissa yhtäläisyyksiä Indran voittoon Vrtrasta Rigvedassa, Zeuksen taisteluun Typhonia vastaan ja Thorin taisteluun Midgardin käärmettä vastaan. Daniel Schwemer on esittänyt teoksessaan Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) kattavan vertailevan tutkimuksen tästä perinteestä; teos on edelleen alan perusteos.

Foinikialaisessa panteonissa jumala Baal-Hadad muistuttaa tehtävältään ja lohikäärmetaistelu-myytiltään hyvin tarkasti Tarhunnan profiilia. Tässäkin säänjumala taistelee kaoottista vettä vastaan, tässä tapauksessa Yamia, joka rakenteellisesti vastaa Tarhunnan vastustajaa Illuyankaa. Näissä yhtäläisyyksissä ei ole kyse sattumasta, vaan myöhäispronssikautisen Anatolian, Pohjois-Syyrian ja Levantin välisen intensiivisen kulttuurivaihdon tuloksesta.

Uskontohistoriallisesti lohikäärmetaistelumotiivin leviäminen perustuu indoeurooppalaiseen perintöön sekä luoteisseemiläisiin myrskyjumalaperinteisiin; heettiläinen muoto on erityisen hyvin dokumentoitu sekamuoto. Myös luwilainen ja palalainen aineisto tuntee omat säänjumalaperinteensä, jotka osittain samastetaan Tarhunnaan ja osittain erotetaan siitä.

Mary Bachvarova on teoksessaan From Hittite to Homer (2016) kuvannut yksityiskohtaisesti näiden anatolialaisten säänjumalamyyttien välittymistä kreikkalaiseen kerrontaperinteeseen ja viitannut erityisesti Typhon-myyttiin, jossa on rakenteellisia lainauksia anatolis-syyrialaiselta alueelta.

Nykyaikainen hetitologinen tutkimus alkaa siitä, kun Bedřich Hrozný tulkitsi hetiittiläisen nuolenpääkirjoituksen vuonna 1915. Sen jälkeen Tarhunnaa käsitteleviä tekstejä on julkaistu lukuisissa editioissa, ennen kaikkea sarjoissa Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) ja Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer ja Gary Beckman kuuluvat 1900- ja 2000-luvun alun tärkeimpiin auktoriteetteihin. Itamar Singer on teoksessaan Hittite Prayers (SBL 2002) kääntänyt ja kommentoinut tärkeimmät Tarhunnalle osoitetut rukoukset.

Yleisessä tietoisuudessa Tarhunna on vähemmän tunnettu kuin hänen indoeurooppalaiset sukulaisjumalansa Thor tai Zeus. Turkkilaisessa kulttuuripiirissä hän on 2020-luvun lopulta lähtien kokenut vaatimattoman paluun Yazılıkayan ja Boğazkalen markkinoinnin myötä UNESCOn maailmanperintökohteina. Toisin kuin germaanisessa mytologiassa, uuspakanallisessa mielessä tapahtuvaa hengellistä uudelleenheräämistä on tuskin havaittavissa.

Tieteellisesti Tarhunna on nykyään läsnä ennen kaikkea vertailevan mytologian ja muinaisen Lähi-idän uskontohistorian tutkimuskohteena. Nykyiset tutkimuspainopisteet keskittyvät paikallisten hypostaasien (Nerikin, Aleppon, Ziplandan säänjumala) tutkimiseen, Tarhunnan ja Teshubin väliseen suhteeseen sekä myöhäishetiittiläisen rautakauden hieroglyfiluwilaiseen perinteeseen. iWell Guard kirjaa Tarhunnan tähän historiallis-filologiseen kehykseen.

Seuraavat teokset ovat tärkeimmät standardiviitteet Tarhunnalle ja hetiittiläiselle säänjumal-panteonille, ja niitä siteerataan myös muualla lexikon-työssä.