Beelzebub, kristillisen perinteen jumala

Beelzebub on kristillisen perinteen jumala.

“Kärpästen herra”, filistealaisten demonisoitu vieras jumala.

Beelzebub

Beelzebub on yksi vaikuttavimmista hahmonmuutoksen tapauksista uskonnollisessa historiassa: alun perin filistealaisen Ekronin kaupungin paikallinen jumala (Baal-Zebub, “korkeuden herra”, myöhemmin pilkallisesti “kärpästen herra”), hänestä tulee raamatullisessa ja kristillisessä perinteessä ylidemoni. Evankeliumit tunnistavat hänet demonien ruhtinaaksi; keskiaikaiset grimoiret sijoittavat hänet arvojärjestyksessä Saatanan rinnalle.

Hänen vastaanottohistoriansa osoittaa esimerkillisesti, miten monoteistinen polemiikka muuttaa vieraita jumaluuksia demoneiksi. Nimi “kärpästen herra” on todennäköisesti tarkoituksellinen vääristymä sanoista Baal-Zebul (“Baal, ruhtinas”), joka viittaa lahoamiseen, kärpäsiin ja mätänemiseen. Kulttuurisesti vaikuttavana hahmona häntä on välitetty kansanuskon, kirjallisuuden (William Goldingin “Lord of the Flies”, 1954) ja populaarikulttuurin kautta tähän päivään asti.

Uskontohistorialliset vaiheet

Beelzebub on uskontohistoriallisesti yksi parhaiten dokumentoiduista esimerkeistä jumalten pejoraatiosta: alun perin laillisesti palvottu vieraan perinteen jumala, joka juutalaisen ja myöhemmin kristillisen polemiikan kautta muuttui demoniseksi hahmoksi.

Vanhin todiste on Ekronin, yhden viidestä filistealaiskaupungista, kaupunkijumaluus, joka mainitaan Kuninkaiden kirjassa (2. Kun. 1,2, 6) nimellä Baʿal-Zebub (“kärpästen herra”).

Israelin kuningas Ahasja etsii tässä tekstissä parantumisennustusta Baʿal-Zebubilta, mitä profeetta Elia kommentoi polemisesti ja halveksuvasti. Alkuperäinen muoto saattoi olla Baʿal-Zebul (“korkean huoneen herra”, temppelin herra), jonka juutalainen polemiikka vääristi muotoon Baʿal-Zebub; tätä on pidetty tutkimuksen vakiintuneena kantana William F. Albrightista (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968) lähtien.

Yhteenveto: Beelzebub

Tyyppi: Demonisoitu vieras jumala, ylidemoni
Alkuperä: filistealaiskaupunki Ekron
Tekstit: 2. Kun. 1, evankeliumit, Salomon testamentti, grimoiret
Ajanjakso: pronssikaudelta nykypäivään
Tehtävä: ylidemoni, kärpästen ruhtinas, viettelijä

Yleiskatsaus

Tekstien ajanjakso

Vanhimmat todisteet filistealaisesta Baal-Zebub-jumaluudesta löytyvät 2. Kun. 1:stä (9. vuosisata eaa.). Demonisointi tapahtui toisen temppelin aikana. Merkittävä asema Uudessa testamentissa. Kehittynyt hahmo uuden ajan alun grimoireissa (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum).

Levinneisyysalue

Alun perin Levantissa (Ekron), sitten koko juutalais-kristillisessä maailmassa. Nykyaikainen vastaanotto maailmanlaajuisesti kirjallisuuden ja populaarikulttuurin kautta.

Lähdetilanne

2. Kun. 1; evankeliumit (Matt. 10,25; Matt. 12,24; Mark. 3,22; Luuk. 11,15); Salomon testamentti; uuden ajan alun grimoiret; Miltonin Paradise Lost; moderni kirjallisuus.

Nimitys ja kirjoitustavat

Raamatun heprea: Baʿal-Zebub (“kärpästen herra”), 2. Kun. 1,2.
Uuden testamentin kreikka: Beelzeboul / Beelzebul.
Alun perin filistealaista: todennäköisesti Baʿal-Zebul (“Baal, ruhtinas”).
Keskiajan latina: Beelzebub.

Siirtymä Zebulista (“ruhtinas”) Zebubiin (“kärpänen”) on todennäköisesti raamatullisten kirjoittajien pilkallinen vääristymä. Motiivi kärpäsestä sopii demonologiseen semantiikkaan lahoamisesta, mätänemisestä ja vitsauksesta, ja se on pysynyt kuvastollisesti vaikuttavana.

Kuvaus

Ulkonäkö

Raamattu ei anna kuvausta ulkonäöstä. Keskiajalla häntä kuvattiin jättimäisenä kärpäsenä tai sarvipäisenä hahmona, jolla oli kärpäsen siivet. Salomonin testamentissa hän on ainoa mieheksi kuvattu demoni, jolla on pronssinen iho ja joka hallitsee kärpäsiä. Grimoireissa hänet kuvataan vasikan hahmoisena tai kolmipäisenä.

Käyttäytyminen

Ylidemonina hän johtaa muita demoneita. Perinne liittää hänet ahmattiuden kuolemansyntiin. Noitaoikeudenkäynneissä hänet mainitaan usein henkilökohtaisena liiton osapuolena.

Vaikutuspiiri

Kosmisesti hän on helvetin toinen päähahmo Saatanan/Lusiferin rinnalla. Teemoiltaan häneen liitetään ahmiminen, ahneus, rutto ja vitsaukset. Ekronissa hän oli alun perin parantava jumala, mutta demonisoinnin jälkeen sairauksien tuoja.

Mytologinen alkuperä

Filistealainen paikallisjumala, jolla oli todennäköisesti parantavia tehtäviä (2. Kun. 1: kuningas Ahasja kysyy häneltä paranemisestaan). Raamatun polemiikka demonisoi hänet, ja myöhempi perinne kehittää demonista hahmoa edelleen.

Synoptiset evankeliumit ja patristinen perinne

Uudessa testamentissa Beelsebub mainitaan viisi kertaa (Matt. 10:25; 12:24,27; Mark. 3:22; Luuk. 11:15,18,19). Synoptikoissa hän on ylin demoni, jonka valtaa Jeesuksen väitetään väärinkäyttävän ajaakseen ulos muita demoneita.

Fariseukset syyttävät Jeesusta siitä, että hän toimii Beelsebubin avulla; Jeesuksen vastaus (kuuluisa “Jos Saatanan valtakunta on jakautunut itseään vastaan…”) rinnastaa Beelsebubin käytännössä Saatanaan.

Tämä samastaminen vakiintuu myöhemmässä patristisessa perinteessä (Tertullianus, Origenes, Augustinus). Keskiajan demonologiassa teos Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) tuntee oman hierarkiansa, jossa Beelsebub on Lusiferin jälkeen toiseksi korkein demoni; joissakin Goetia-perinteen linjoissa hän on toinen tai kolmas Goetian kuninkaista.

Perustiedot: Belsebub

Belsebubin tärkeimmät piirteet lyhyesti. Tarkemmat kuvaukset nimestä, kuvauksesta, torjunnasta ja rinnakkaisilmiöistä löytyvät seuraavista osioista.

Perinne

Alun perin Ekronin jumala (Baal-Zebul). Raamatullisen polemiikan myötä hänestä tuli ylidemoni. Nimen muuntuminen “kärpästen herraksi” on tarkoituksellinen vääristely.

Vaikutuksen kohde

Uskonnonvaihtajat ja luopiot (UT:ssa); keskiaikaisessa perinteessä: ahmattiset, noitaliittojen kumppanit, rutto-uhrit.

Ulkomuoto

Jättiläiskärpänen tai sarvipäinen hahmo kärpäsen siivin. Grimoireissa vasikan hahmoinen tai kolmipäinen. Pronssinen iho Salomon testamentissa.

Tehtävä

Johtaa muita demoneja, aiheuttaa ruttoa ja ahmattiutta, esiintyy liittotarinoissa. Filistealaisten oraakkelijumalana: parantaminen tai ennustaminen, myöhemmin käännettynä vastakohdakseen.

Belsebubin torjunta

Manaus, nimen välttäminen, sakramentit. Erityisesti 1600-luvulla oikeudenkäyntiasiakirjoissa hänet mainitaan liiton kumppanina, papin antama synnintunnustus ja synninpäästö.

Vastineet

Baal-hahmot (kanaanilaiset, alkuperäisenä kerrostumana), Mammon (kristillinen ahneuden demoni), Asmodai (juutalainen perinne), yleisesti: dämonisoitujen vieraiden jumalien motiivi.

Torjunta arjessa

Torjuntariitit

Manaus kirkollisessa perinteessä. Benedictus-mitali, joka osoitetaan kaikkia ylidemoneja kohti kerralla. Vanhempi kansanperinne: ristit ja pyhä vesi rutonaikaisissa paikoissa.

Loitsut

Grimoiret (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) luettelevat Belsebubin sinettinsä, arvoasemansa ja palvelijakuntansa kanssa. Skolastinen teologia tuomitsee tällaiset sitomiskaavat, mutta kirjallisuus rehottaa yhä.

Amuletit ja suojasymbolit

Kuten Saatanan kohdalla: risti, krusifiksi, Benedictus-mitali. Ruttoaikoina erityisesti: ruttopyhimysten mitalit (Sebastianus, Rokus), jotka symbolisesti johtavat kärpäsvitsauksen Belsebubiin.

Vastaanotto

Keskiaika ja uusi aika: Grimoireissa toiseksi korkein arvo Satanan/Lucieferin jälkeen. Noitaoikeudenkäynneissä usein liitonkumppanina. Esimerkkikokoelmissa ruton tuojana.

Milton: Miltonin Paradise Lost (1667) tekee Beelzebubista Satanan lähimmän luottohenkilön ja retorisesti lahjakkaan neuvonantajan Pandaemoniumissa.

Nykyaika

William Goldingin Lord of the Flies (1954) käyttää Beelzebubia symbolina sisäisestä raakalaismaisuudesta. Heavy metal, fantasia ja elokuvat hyödyntävät hahmoa, useimmiten demonisen turmion perikuvana.

Lähteiden päärunko

Beelzebub-tutkimuksen teoksia: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), ugarilais-kanaanilaisesta esihistoriasta. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), keskeinen juutalaisen polemiikin taustaksi Baal-perinnettä vastaan. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), Vanhan testamentin keskustelusta.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) ja Satan. The Early Christian Tradition (1981) patristisesta käsittelystä. Joseph Peterson (toim.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), goetia-perinteestä.

Ekronin Baal-Zebub: raamatullinen lähtökohta

Nimi Beelzebub juontuu tietystä Vanhan testamentin kohdasta. Kuninkaiden toisen kirjan ensimmäisessä luvussa sairastunut Israelin kuningas Ahasja lähettää sanansaattajia kysymään Baal-Zebubilta, Ekronin jumalalta.

Ekron oli yksi filistealaisten viidestä pääkaupungista. Profeetta Elia sieppaa sanansaattajat matkalla ja ilmoittaa kuninkaalle kuoleman, koska hän kysyi vieraalta jumalalta Israelin Jumalan sijaan.

Nimi Baal-Zebub tarkoittaa kirjaimellisesti „kärpästen herraa“. Tutkimuksessa tätä pidetään enimmäkseen alkuperäisen arvonimen vääristävänä pilkkana.

Alkuperäisen muodon oletetaan olleen Baal-Zebul, „korkea herra“ tai „ruhtinas Baal“, jossa zebul liittyy käsitteeseen korotetusta asumuksesta tai ruhtinaan asuinsijasta. Raamatun kirjoittajat olisivat tahallaan vääristäneet kunnianimen muotoon „kärpästen herra“ tehdäkseen vieraasta kultista naurunalaisen.

Tätä tulkintaa tukevat myös ugarilaiset tekstit, joissa Baal esiintyy lisänimellä zbl. Varmaa tämä ei ole, mutta se on laajimmin levinnyt selitys. On syytä pitää mielessä: alussa ei ole demonihahmoa, vaan länsiseemiläinen säänjumaluus, jonka Israel koki vihamielisenä vieraana jumalana.

Se, että filistealaiskaupunki Ekronin paikallisesta Baal-kultista tuli myöhemmän demonologian keskeinen hahmo, on mallikas esimerkki siitä, miten uskonto uudelleentulkitsee naapureidensa jumalia. Aiemmin palvottu herra muuttuu halveksituksi epäjumalaksi ja lopulta demoniksi.

Epäjumalasta demonien ruhtinaaksi: kehitys Uudessa testamentissa ja sen jälkeen

Uudessa testamentissa nimi esiintyy hieman muunnetussa muodossa Beelzebul. Synoptisissa evankeliumeissa Jeesuksen vastustajat syyttävät häntä demonien karkottamisesta Beelzebulin avulla, jota kutsutaan siellä „demonien päälliköksi“.

Jeesus torjuu syytöksen tunnetulla argumentilla, jonka mukaan sisäisesti jakautunut valtakunta ei voi pysyä pystyssä.

Tässä kohdassa kehitys on jo pitkällä: entisestä filistealaisjumalasta on tullut demonien johtaja, käytännössä rinnastettu tai läheisesti yhdistetty Satanaan. Evankeliumit itse luovat tämän identifikaation siirtymällä argumentaation kuluessa Beelzebulista Satanaan.

Raamatun jälkeisessä kristillisessä perinteessä Beelzebubista kehittyi itsenäinen hahmo helvetin hierarkiassa. Keskiaikaiset ja uuden ajan alun demonologiat antoivat hänelle korkean arvon, usein yhtenä mahtavimmista langenneista enkeleistä suoraan Lucieferin tai Satanan jälkeen. Joissakin näistä järjestelmistä hänet mainittiin peräti helvetin varsinaisena ylimpänä herrana.

Nämä hierarkiat eivät ole yhtenäistä oppia, vaan spekulatiivisen kirjallisuuden tuotteita, jotka vaihtelevat kirjoittajasta toiseen. Uskontohistoriallinen linja on syytä pitää mielessä: länsiseemiläinen Baal, jota heprealainen Raamattu pilkkasi vieraana jumalana, julistettiin Uudessa testamentissa demonien ruhtinaaksi ja muotoutui kristillisellä keskiajalla helvetin topografian vakiintuneeksi osaksi.

Beelzebub eksorsismikäsikirjoissa ja noitaoikeudenkäynneissä

Uuden ajan alussa Beelzebubilla oli käytännön merkitystä kahdessa yhteydessä: manauksessa ja noitavainoissa. Manauskäsikirjat, jotka palvelivat väitetysti riivattujen kuulustelua, listasivat demonien nimiä. Beelzebub kuului niihin nimiin, jotka manaajan piti kysyä, sillä uskottiin nimen tuntemuksen antavan valtaa demoniin nähden.

Tunnetuin tapaus on Loudunin tapaus Ranskassa, jossa 1630-luvulla luostarin nunnia pidettiin riivattuina. Näiden ja vastaavien tapausten pöytäkirjoissa Beelzebub esiintyy mainittujen demonien joukossa.

Historiallinen tutkimus, esimerkiksi Michel de Certeaun vaikutusvaltainen tutkimus Loudunista, on osoittanut, miten paljon tällaiset tapaukset muotoutuivat sosiaalisten konfliktien, teologisen kilpailun ja manaajien odotusten kautta.

Noitavainoissa Beelzebub esiintyi osin sinä demonina, jonka kanssa syytettyjen väitettiin tehneen liiton. Tässäkin on syytä olla varovainen: lausunnot syntyivät kidutuksen tai kidutuksen uhan alla ja seurasivat kuulustelijoiden ohjeita.

Omana linjanaan on niin sanottu grimoire-kirjallisuus, maagiset käsikirjat, joissa on väitettyjä ohjeita henkien manaamiseen. Teokset kuten Große Grimoire tai Höllenzwang-kirjallisuus mainitsevat Beelzebubin manattavien helvetin ruhtinaiden joukossa. Näissä teksteissä on kyse myöhäisistä, usein uuden ajan alun tai vielä nuoremmista koosteista, joilla ei ole antiikin ajan pohjaa; ne kuvastavat kansanomaista magiakäsitystä, eivät vanhaa perinnettä.

Kärpänen kuvana: ikonografia ja kirjallinen vastaanotto

Kirjaimellinen merkitys „kärpästen herra“ on vaikuttanut vahvasti Beelzebubiin liittyvään kuvastoon, vaikka se alun perin oli pilkkanimi. Kristillisessä taiteessa ja kirjallisuudessa kärpänen muodostui tunnusmerkiksi. Kärpäsiä pidettiin lahoamisen, raadon ja taudin eläiminä; ne sopivat kuvaan demonista, joka yhdistetään mätänemiseen ja saastumiseen.

Joissakin keskiaikaisissa ja uuden ajan alun kuvissa Beelzebub esiintyy jättimäisenä kärpäsen- tai hyönteisenkaltaisena olentona, toisissa taas tavanomaisen muotoisena siivekkäänä demonina. Yhtenäistä ikonografiaa ei ole; taiteilijat noudattivat kunkin ajan demonologioita ja omaa mielikuvitustaan.

Kirjallinen vastaanotto on laaja. John Miltonin 1600-luvulla ilmestynyt Paradise Lost esittää Beelzebubin Satanin jälkeen korkea-arvoisimpana langenneena enkelinä, hänen viisaana ja arvokkaana neuvonantajanaan. Milton antaa hänelle näin kirjallisesti kehittyneen persoonan, joka menee paljon pidemmälle kuin raamatun lyhyet maininnat.

1900-luvulla William Goldingin romaani Kärpästen herra (1954) teki nimen tunnetuksi laajalle lukijakunnalle antamatta itse demonin esiintyä: nimi viittaa keppiin pistettyyn, kärpästen ympäröimään sianpäähän ja siihen pahaan, joka Goldingin mukaan asuu ihmisessä itsessään.

Beelzebub on nykykulttuurissa siten enemmän vertauskuva rappeutumiselle ja sisäisestä lähtevälle pahalle kuin varsinainen hahmo.

Aiheeseen liittyvät linkit

Suositellut sisäiset linkit:

Kristinusko
Satan, Lucifer, Leviatan, Legioona
Vierasjumalien demonisointi raamatullisessa poleemiikassa
Grimoire-kirjallisuus
Ruttopyhimysten ikonografia

Kirjallisuus (valikoima)

Usein kysytyt kysymykset Beelzebubista

Kuka on Beelzebub?

Beelzebub (hebreaksi Baal-Zebub, kärpästen herra) oli alun perin filistealaisen Ekronin kaupunginjumala, jota pilkataan Kuningasten toisessa kirjassa (1,2-6). Uudessa testamentissa Beelzebub on yksi Saatanan lisänimistä (Markus 3,22). Keskiaikaisessa grimoire-perinteessä (Lemegeton, Hexenhammer) Beelzebub esiintyy yhtenä helvetin korkeimmista ruhtinaista, usein toisena Saatanan tai Lucifierin jälkeen.

Mikä on Beelzebubin rooli demonologisessa kirjallisuudessa?

Hexenhammerissa (Malleus Maleficarum, 1487) ja Lemegetonissa (Salomonin kirja) Beelzebub on yksi 72 helvetin ruhtinaan mahtavimmista. Johann Weyer antaa hänelle teoksessaan Pseudomonarchia Daemonum (1577) ylipäällikkyyden itäisen helvetin armeijan yli. Kristillis-kansanomaisessa käsityksessä hän on kärpästen herra, mikä viittaa myyttisesti mätänemisen ja sairauden hajuun.