سونتوویت، خدای جنگ و فال اسلاوی
سونتوویت (Sventovid) خدای چهارسر جنگ و فال اسلاوی است که به عنوان خدای اصلی اسلاوهای غربی در معبد آرکونا در جزیره روگن پرستیده میشد.
سونتوویت (همچنین Svantovit، Svetovid، به لاتین Svantovithus یا Suantevit) خدای مرکزی پانتئون اسلاوهای الب و دریای بالتیک در سدههای میانه بالا بود و یکی از معدود خدایان اسلاوی است که معبد، مجسمه و آیین پرستش وی از طریق منابع معاصر به تفصیل توصیف شدهاند.
مرکز اصلی آستانه مقدس او تا سال ۱۱۶۸ در جزیره روگن، در آرکونا قرار داشت؛ ویرانی آن به دست پادشاه دانمارکی والدمار اول از بهترین رویدادهای مستند تاریخ دین اسلاوی است. سونتوویت خدای جنگ، خدای فال و خدای اصلی راننها، اسلاوهای بالتیک جزیره روگن بود.
فهرست مطالب
منابع و اولین شواهد
مهمترین منبع درباره سونتوویت، “گستا دانوروم” (Gesta Danorum) اثر ساکسو گراماتیکوس (حدود ۱۲۰۰ م.)، کتاب چهاردهم، فصل ۳۹ است که در آن فتح دانمارکی آرکونا در سال ۱۱۶۸ به تفصیل شرح داده شده است. ساکسو که به عنوان کشیش دربار دانمارک با شاهدان عینی گفتگو کرده بود، توصیفی دقیق از معبد، مجسمه و آیین پرستش ارائه میدهد.
این منبع از دو جهت برای تاریخ ادیان ارزش ویژه دارد: نخست آنکه همزمان با رویدادها نگاشته شده، و دیگر آنکه از جانب فاتحانی است که مجسمه و معبد را پیش از ویران کردن با چشمان خود دیدند.
دومین منبع اصلی “کرونیکا اسلاووروم” (Chronica Slavorum) اثر هلمولد فون بوزاو (حدود ۱۱۷۰ م.) است که همزمان با فتح نوشته شد و بر اطلاعات مستقیم از محیط تبشیری استوار است.
هلمولد سونتوویت را “شریفترین میان همه خدایان اسلاوها” مینامد و دیگر خدایان را در مقایسه با او نیمهخدا میخواند. سومین منبع “کنیتلینگا سا گا” (Knytlinga saga، سده سیزدهم)، حماسه شاهان دانمارکی است که نیز به فتح آرکونا میپردازد.
اشارات دیگری نزد آدم فون برمن (“گستا هاماборگنسیس اکلسیه پونتیفیکوم”، ۱۰۷۵ م.)، تیتمار فون مرسبورگ (درباره دوره اولیه بتپرستی اسلاوهای الب، اما بدون اشاره صریح به سونتوویت) و در سالنامههای دانمارکی سدههای دوازدهم و سیزدهم یافت میشود.
معبد و محوطه آیینی آرکونا
معبد بر روی تیغهای در گوشه شمالشرقی جزیره روگن قرار داشت و با خاکریزی نیمحلقهای محافظت میشد که جانب خشکی را میبست؛ ساحل صخرهای نیز جانب دریا را در امان میداشت.
کاوشهای باستانشناختی از دوره کارل شوخهارت (۱۹۲۱) و بهویژه یواخیم هرمان (۱۹۶۲ تا ۱۹۷۱) محوطه را بازسازی کردهاند: یک حریم مقدس به مساحت حدود ۴ هکتار که بنای اصلی معبد در درون آن قرار داشت. معبد سازهای چوبی و مربعشکل با پوششهای دیواری قرمز بود و یک قدسالاقداس داخلی داشت که با پرده از فضای بیرونی جدا میشد.
در درون معبد مجسمه اصلی سونتوویت قرار داشت. بر اساس توصیف ساکسو، این مجسمه بسیار بزرگتر از اندازه انسان، از چوب و با چهار سر یا چهره بود که به چهار جهت اصلی مینگریستند. دو چهره رو به جلو و دو چهره رو به عقب قرار داشتند، یک جفت به سمت چپ و جفت دیگر به سمت راست.
خدا در دست راست شاخ نوشیدنی و در دست چپ کمانی داشت که به آن تکیه میزد. زین، لگام و شمشیری بزرگ با تیغهای آراسته به بستهای نقرهای بر دیوار آویخته بودند.
نگارهشناسی و نمادها
بارزترین ویژگی شمایلشناختی سونتوید، چهار سر اوست. این “چهره چهارگانه” به طور کلی به عنوان یک نماد کیهانشناختی تفسیر میشود: خدا به همه جهات آسمان مینگرد و بر تمام جهان نظارت دارد.
نمایشی مشابه از خدایی با چهره چهارگانه در بت معروف زبروچ شناخته میشود (در سال 1848 در گالیسیا کشف شد، امروزه در موزه باستانشناسی کراکوف نگهداری میشود)، که ستونی از سنگ آهک با چهار نقشبرجسته از خدایان بر یک سر مکعبی شکل است.
اینکه بت زبروچ سونتوید را نشان میدهد یا خدایی دیگر، محل اختلاف است؛ اما خویشاوندی صوری آن آشکار است و این فرض را تقویت میکند که چندسری ویژگی معمول شمایلنگاری خدایان اسلاوهای غربی و شرقی بوده است.
شاخ نوشیدنی در دست راست نقشی محوری در آیین پیشگویی ایفا میکند (نگاه کنید به پایین). کمان و شمشیر نشانههای جنگاور هستند. اسب سفیدی که به معبد تعلق داشت، جانور همراه اصلی است. رنگ سفید مقدس است و در پانتئون بالتیک و اسلاوی با برترین خدایان پیوند داده میشد.
فال و آیین پرستش
ساکسو گراماتیکوس دو رویه اصلی آیین آرکونا را توصیف میکند. جشن سالانه برداشت پس از درو غلات برگزار میشد: کاهن به شاخ نوشیدنی مجسمه نگاه میکرد که در سال پیش شراب در آن ریخته شده بود. اگر سطح شراب تغییر نکرده بود، این نوید سال برداشت خوبی را میداد؛ اگر پایین آمده بود، قحطی در پیش بود.
سپس شاخ خالی و با شراب تازه پر میشد؛ کاهن نخستین جرعه را مینوشید، برکت بر راننها میخواند، و جشن با خوردن کیک گرد بزرگی از عسل پایان مییافت که کاهن پشت آن پنهان میشد تا بپرسد آیا حاضران او را میبینند.
مشهورترین پیشگویی همان پیشگویی اسب بود. در معبد اسبی سفید نگه داشته میشد که تنها کاهن اعظم مجاز به لمس آن بود. پیش از لشکرکشیها سه ردیف از هر بار دو نیزه به صورت ضربدری در زمین فرو میکردند؛ اسب را سه بار از روی این نیزهها میگذراندند.
اگر اسب با پای جلوی راست آغاز میکرد، این نشانه پیروزی بود؛ اگر با پای چپ، لشکرکشی لغو یا به تعویق میافتاد. این رویه از نظر تاریخ ادیان به ویژه جالب است، زیرا از نظر ساختاری با مجموعه هیپومانتیا از پیشگویی اسب هندواروپایی پیوند دارد که نزد هیتیها، سکاها، ژرمنها (تاسیتوس، “ژرمانیا”، فصل ۱۰) و مغان ایرانی نیز گواهی شده است.
گنج و باج
معبد آرکونا سرشار از ثروت بود. ساکسو مقادیر هنگفتی از طلا، نقره، پارچه و سنگهای قیمتی را توصیف میکند که به عنوان غنیمت، باج یا نذری در خزانه نگهداری میشد. هر رانی موظف بود سالانه مبلغ معینی به معبد بپردازد؛ یک سوم از همه غنایم لشکرکشیها نیز به سونتوویت داده میشد.
معبد دارای سربازان و سواران اختصاصی بود (سیصد سوار بر اساس گزارش ساکسو) که زیر فرماندهی کاهن اعظم بودند. این پیوند نظامی-دینی ویژگی منحصربهفردی از دین اسلاوهای الب است و نشان میدهد سونتوویت تا چه اندازه از نقش یک خدای ساده قبیلهای فراتر رفته بود.
ویرانی آرکونا در سال ۱۱۶۸
در جریان فتح دانمارکی به فرماندهی پادشاه والدمار اول و اسقف آبسالون از روسکیلده در ژوئن ۱۱۶۸، آرکونا محاصره و پس از مقاومتی کوتاه تسخیر شد. ساکسو گراماتیکوس که گزارشش بر اساس شهادت شاهدان عینی آبسالون است، ویرانی مجسمه را شرح میدهد: واژگون شد، تکهتکه گردید و سوزانده شد.
خزانه تاراج شد، محوطه معبد به زمین کوبیده شد. راننها در همانجا به اجبار تعمید یافتند؛ منطقه به اسقفنشین روسکیلده الحاق و به قلمرو دانمارک منضم شد. با این ویرانی، دین بتپرستانه در روگن رسماً پایان یافت، هرچند آداب عامیانه و فرهنگ بومی هنوز مدتی دوام آوردند.
جایگاه در تاریخ ادیان و هویت خدا
سونتوویت بارها در پژوهشها با دیگر خدایان اسلاوی مقایسه شده است. هلمولد فون بوزاو برتری او بر دیگر خدایان را برجسته میکند که از یک ساختار هنوتئیستی در پانتئون رانی حکایت دارد: یک خدای برتر با نیمهخدایان فروتر.
الکساندر بروکنر سونتوویت را نسخهای منطقهای از پرون (Perun)، خدای رعد اسلاوی، میپنداشت که پژوهش امروز آن را عمدتاً رد میکند. الکساندر گیشتور (“میتولوگیا سووان”، ۱۹۸۲) در سونتوویت یک خدای اصلی مستقل اسلاوهای بالتیک با کارکرد کیهانشناختی میدید که از طریق چهارچهرگی نمایان است.
ییژی دیندا در سال ۲۰۱۴ پیشنهاد کرد سونتوویت را به عنوان اقتباسی بالتیک-اسلاوی از یک “خدای جهاننگر” هند-اروپایی گستردهتر بخوانیم که چهارچهرگیاش دیدن کیهانی را نمادین میکند. موازیهای ساختاری در پانتئون هیتی-هاتی و در برهما هندو که نیز چهارچهره تصویر میشود، یافت میشوند. این طبقهبندی گونهشناختی اما همچنان فرضی باقی میماند.
ریشهشناسی
نام “سونتوویت” (Sventovit) از دو جزء اسلاوی کهن “svętъ” (مقدس) و “vitъ” (سرور، پیروز یا تجلی نور) تشکیل شده است. بنابراین معنا “سرور مقدس” یا “مقدس-تابنده” خواهد بود. اینکه آیا جزء دوم با واژه روسی کهن “vit” (دیدن، نگریستن) پیوند دارد، که چهارچهرگی را نیز توجیه میکرد، در زبانشناسی محل بحث است.
سنت اسلاوی شرقی متأخر این نام را با قدیس ویت (Vitus) درآمیخته است؛ جزیره روگن و شهر سانکت فیت (در اسلوونی و کرواسی) این قدیس مسیحی را با خدای کهن به شیوهای تلفیقی پیوند میدهند.
بازتابهای پسین
پس از نابودی آرکونا، آیین رسمی سونتوویت به کلی از میان رفت. ردپاهایی در روایتهای مردمی وجود دارند، هرچند اندک: برخی افسانههای روگنی درباره “سوانتوویت” بر فراز کوه ویتووِر، روایتهایی درباره معابد فرورفته در زمین و درباره اسب سفید دوران بتپرستی.
در سده نوزدهم، سونتوویت به شخصیتی برای همانندسازی در رمانتیسم لهستانی و چکی تبدیل شد؛ الکساندر بروکنر، یوزف کولار و دیگر متفکران پاناسلاو به او به عنوان نماد یک فرهنگ والای مستقل اسلاوی اشاره میکردند.
امروز آرکونا یک پارک باستانشناختی است، بازمانده خاکریز قلعه در دسترس عموم قرار دارد، و معبد خود تنها از طریق پیها و یافتهها قابل بازسازی است. در جنبش رودنووِری و نوپاگان معاصر اروپای مرکزی و شرقی، سونتوویت نقش مهمی به عنوان خدای اصلی بازسازیشده ایفا میکند؛ این پرستش مدرن از منظر تاریخ ادیان یک برساخت نو است.
منابع
Saxo Grammaticus, “Gesta Danorum”, Buch XIV (um 1200), kritische Ausgabe von Karsten Friis-Jensen, Oxford 2015. Helmold von Bosau, “Chronica Slavorum” (um 1170), Übersetzung von Heinz Stoob, Darmstadt 1963. “Knytlinga saga” (13. Jahrhundert). Adam von Bremen, “Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum” (1075). Thietmar von Merseburg, “Chronicon” (frühes 11. Jahrhundert). Dänische Annalen des 12. und 13. Jahrhunderts.
- Carl Schuchhardt, “Arkona, Rethra, Vineta”, Berlin 1926.
- Joachim Herrmann, “Die Slawen in Deutschland”, Berlin 1985.
- Joachim Herrmann (Hrsg.), “Slawische Burgen in Deutschland”, Berlin 1976.
- Aleksander Brückner, “Mitologia słowiańska”, Krakau 1918.
- Aleksander Gieysztor, “Mitologia Słowian”, Warschau 1982.
- Henryk Łowmiański, “Religia Słowian i jej upadek”, Warschau 1979.
- Vladimir Toporov und Vyacheslav Ivanov, “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”, Moskau 1974.
- Jiří Dynda, “The Four-Faced God: Slavic Cosmology Reconsidered”, Studia Mythologica Slavica 17, 2014.
- Leszek Słupecki, “Slavonic Pagan Sanctuaries”, Warschau 1994.
پیشینه منابع ساکسو و هلمولد
“گستا دانوروم” ساکسو گراماتیکوس مهمترین اما نه بیاشکالترین منبع درباره سونتوویت است. ساکسو کشیش دربار اسقف آبسالون از روسکیلده بود که فتح نظامی آرکونا را رهبری کرده بود. توصیف معبد و آیین پرستش مستقیماً بر گزارشهای شاهدان عینی فاتحان دانمارکی استوار است.
با این حال، گزارش ساکسو سراسر از گرایش جدلی-مسیحی رنگ خورده است: دین بتپرستانه به عنوان نادرست، نادانانه و شیطانی توصیف میشود و آیینهایش به خرافه تعبیر میگردد. تحلیل علمی باید این گرایش را به نقد بنشیند و بکوشد رنگآمیزیهای جدلی را از واقعیتهای مردمنگارانه جدا کند.
“کرونیکا اسلاووروم” هلمولد فون بوزاو (حدود ۱۱۷۰ م.) منبع اصلی دوم است که از منظر مأموریت تبشیری اسلاوهای شمال آلمان نوشته شده. هلمولد کاهنی در بوزاوی هولشتاین بود و برای اسقف تبشیرگر لوبک کار میکرد.
توصیف او از سونتوویت نیز لایه مسیحی دارد، اما جزئیات ارزشمندی درباره جایگاه خدا در پانتئون رانی و آیین پرستش ارائه میدهد.
هلمولد تأکید میکند که راننها سونتوویت را “خدای برتر” میدانند و پیش از همه خدایان به او قربانی میدهند. این توصیف هنوتئیستی از نظر تاریخی اهمیت دارد و پانتئون رانی را شاید از پانتئون چندخدایانه اسلاوی شرقی روس کیف متمایز میکند.
کاوش باستانشناختی آرکونا
پژوهش باستانشناختی آرکونا از سده نوزدهم با نخستین حفاریها آغاز شد. کار اصلی را کارل شوخهارت میان سالهای ۱۹۲۱ و ۱۹۲۵ انجام داد که اثر او “آرکونا، رتـرا، وینتا” (برلین ۱۹۲۶) تا امروز مرجعی مهم است.
شوخهارت بقایای خاکریز را شناسایی کرد، محدوده قلعه را اندازهگیری کرد و پیهای چند بنای چوبی را آشکار ساخت. به سبب فرسایش ساحل صخرهای، بخش بزرگی از قلعه پیشین آن روزگار هم شکسته و در دریا فرو رفته بود.
دوره حفاری دوم زیر نظر یواخیم هرمان میان ۱۹۶۲ و ۱۹۷۱ یافتههای تازه و چینهشناسی دقیقتری به دست داد. انتشارات هرمان (“اسلاوها در آلمان”، برلین ۱۹۸۵؛ “قلعههای اسلاوی در آلمان”، برلین ۱۹۷۶) همچنان مرجع استاندارد باستانشناسی اسلاوی-بالتیک باقی ماندهاند.
آنها توصیف ساکسو از معبد را در خطوط کلی تأیید کردهاند، با یافتههایی که بنای مستطیلشکل و قدسالاقداس درونی توصیفشده توسط ساکسو را مستند میسازند.
فرسایش ساحل همچنان ادامه دارد. امروز (وضعیت دهه ۲۰۲۰) تنها حدود ۶۰ درصد از محدوده اولیه قلعه برجا مانده؛ ۴۰ درصد باقیمانده در دو سده گذشته به دریا فرو ریخته است. از این رو بازسازی کامل ممکن نیست؛ شناخت امروزی عمدتاً بر یافتههای شوخهارت و هرمان استوار است.
ایدول زبروچ و نگارهشناسی خدایان چهارچهره
مهمترین شیء مقایسهای با مجسمه سونتوویت، بت زبروچ است؛ ستونی از سنگ آهک با نقشبرجسته خدایان چهار چهره، که در سال 1848 در رودخانه زبروچ در گالیسیا (اوکراین امروزی) کشف شد.
این بت حدود 2,67 متر ارتفاع دارد و بر هر یک از چهار وجه آن، نقشبرجستههای متفاوتی از خدایان در سه سطح روی هم قرار گرفته نمایش داده شده است. بر سر مکعبشکل آن چهار چهره وجود دارد که یادآور توصیف ساکسو از سونتوویت است.
شناسایی نقشبرجستههای منفرد با خدایان اسلاوی مشخص، موضوع بحث است. بوریس ریباکوف کوشیده است تمام شخصیتهای تصویرشده را با خدایان شناختهشده (پرون، موکوش، لادا، داژبوگ) تطبیق دهد؛ اما این شناساییها از پشتوانه قانعکنندهای برخوردار نیستند.
تنها چیزی که قطعی است، خویشاوندی شکلی ترکیب چهار چهره با توصیف ساکسو است. لشک سووپتسکی در “Slavonic Pagan Sanctuaries” (ورشو 1994)، بت زبروچ و دیگر بتهای خدایان اسلاوی را به صورت تطبیقی بررسی کرده و بر اهمیت کلی چندسری بودن در شمایلشناسی خدایان اسلاوی تأکید نموده است.
دیگر خدایان چندسر اسلاوهای بالتیک
افزون بر سونتوویت، اسلاوهای بالتیک خدایان چندسر دیگری نیز میپرستیدند. تریگلاو (Triglav، سهسر) در اشتتین (Stettin، امروز شچچین) و در براندنبورگ پرستیده میشد؛ معبد اصلیاش در اشتتین در سده دوازدهم توسط اسقف اتو فون بامبرگ ویران شد.
سواروژیچ (Svarozhich، پسر سوارگ) آستانه مقدسی در رترا (Rethra، احتمالاً در مکلنبورگ امروزی) داشت که آدم فون برمن و تیتمار فون مرسبورگ آن را توصیف کردهاند. روگیهویت (Rugievit، هفتسر) و پورهویت (Porevit، پنجسر) نیز در روگن پرستیده میشدند، در گارتز یا خارنتسا، و آستانههایشان در ۱۱۶۸ همزمان با آرکونا ویران شدند.
تمرکز بالای خدایان چندسر نزد اسلاوهای بالتیک ویژگی خاص این منطقه است. سنت اسلاوی شرقی هیچ چندسری مشابهی نمیشناسد؛ پانتئون ولادیمیر در روس کیف خدایان یکسر را نشان میدهد. بنابراین چندسری یک ویژگی غرباسلاوی-بالتیک است که در تاریخ ادیان باید به عنوان یک سنت مستقل تفسیر شود.
سنت فال اسب
فال اسب اوراکل آرکونا از نظر تاریخی به ویژه روشنگر است، زیرا سنتی هندواروپایی را ادامه میدهد که در فرهنگهای متعدد دیگری مستند شده است.
تاسیتوس در “ژرمانیا” فصل ۱۰ فال اسب اوراکل مشابهی از ژرمنها توصیف میکند: اسبان سفید مقدس در انتخاب پادشاهان و تصمیمات جنگی مورد مشورت قرار میگرفتند و حرکت آنها بر فراز نیزههای متقاطع تفسیر میشد. فال اسب اوراکل مشابهی نزد سکاها، هیتیها و مغان ایرانی نیز مستند شده است.
هیپومانتیا (پیشگویی با اسب) از کهنترین فنون دینی هندواروپایی به شمار میرود. ولادیمیر توپوروف این سنت را در اسطورهشناسی تطبیقی هندواروپایی به طور منظم بررسی کرده و بر اهمیت آن برای انتخاب پادشاه و تصمیمات جنگی در جوامع هندواروپایی تأکید نموده است.
اوراکل سونتوویت آرکونا بنابراین پدیدهای منفرد نیست، بلکه نسخهای متأخر و به ویژه مستند از یک مجموعه دینی گسترده است.
اهمیت اقتصادی و سیاسی آرکونا
آرکونا نه تنها مرکزی دینی، بلکه قدرتی اقتصادی و سیاسی درجه اول در غرب دریای بالتیک بود. راننها، قبیله اسلاوی ساکن جزیره روگن، تجارت دریایی گستردهای داشتند و بر تجارت کهربای بالتیک تسلط داشتند.
گنج معبد آرکونا آنقدر افسانهای بود که منابع آلمانی و دانمارکی نیز از آن سخن میگویند. ساکسو مقادیر هنگفتی از طلا، نقره، پارچه و سنگهای قیمتی توصیف میکند که به عنوان باج، غنیمت یا نذری در خزانه نگهداری میشد.
معبد دارای سربازان و سواران اختصاصی بود (سیصد سوار بر اساس گزارش ساکسو) که زیر فرماندهی کاهن اعظم بودند و به نام خدا لشکرکشی میکردند.
این درهمتنیدگی نظامی-دینی در فضای اسلاوی بیمانند است و بیشتر یادآور معبد-دولتهای تمدنهای شرق باستان (سومر، بابل) است تا ساختارهای پانتئون دیگر جهان هند-اروپایی. همین آرکونا را از نظر تاریخ ادیان به موردی ویژه اهمیت تبدیل میکند.
ویرانی و پیامدهای درازمدت آن
ویرانی آرکونا در ۱۵ ژوئن ۱۱۶۸ توسط سپاه دانمارکی-پومرانی به فرماندهی والدمار اول و اسقف آبسالون، پایان قطعی دین بتپرستانه در حوزه دریای بالتیک را رقم زد.
در حالی که دیگر خدایان غرباسلاوی (تریگلاو در اشتتین، سواروژیچ در رترا) دههها پیش از آن ناپدید شده بودند، آرکونا آخرین دژ بزرگ بتپرستانه اروپای مرکزی بود. ویرانیاش در تاریخنگاری دانمارکی به عنوان یک تاریخ تاریخساز تلقی میشود و از نظر تاریخ ادیان یک نقطه عطف است: با آرکونا، دینداری اسلاوی-بتپرستانه به عنوان کارکرد رسمی پایان یافت.
در دهههای پس از آن، جمعیت رانی به اجبار مسیحی شد. جزیره روگن به اسقفنشین روسکیلده، سپس اسقفنشین شوِرین الحاق شد.
تا سده پانزدهم زبان رانی در برخی جاها هنوز زنده بود، اما سپس به کلی به نفع زبان آلمانی از میان رفت. دین بتپرستانه در برخی آداب عامیانه به صورت ردپا باقی ماند، اما دیگر شکل نهادی نداشت.
سونتوویت در دریافت مدرن
با خیزش رمانتیسم ملی اسلاوی در سده نوزدهم، سونتوویت به شخصیت محوری همانندسازی تبدیل شد. نویسندگان چکی، لهستانی و اوکراینی به او به عنوان نماد یک تمدن عالی مستقل اسلاوی استناد میکردند که از میان رفته بود.
یوزف کولار، الکساندر بروکنر و دیگر اندیشمندان پاناسلاوی بارها در آثارشان به سونتوویت پرداختهاند. در جنبش رودنوریه و نوبتپرستی معاصر، سونتوویت یکی از مهمترین خدایان اصلی پانتئون بازسازیشده است و اغلب به عنوان خدای اصلی پاناسلاوی تصویر میشود.
امروز آرکونا یک پارک باستانشناختی است و از پربازدیدترین جاذبههای فرهنگی-تاریخی روگن به شمار میرود. فانوسهای دریایی کاپ آرکونا بر محدوده بتپرستانه سابق ایستادهاند؛ بقایای خاکریز قلعه تا حدی قابل بازدید است. کسی که از ساحل صخرهای به دریای بالتیک مینگرد، همان مکانی را میبیند که در ۱۱۶۸ آخرین دژ بتپرستانه اروپای مرکزی در آن ویران شد.
