سامسین، ایزدبانوی سنت کره‌ای

Samsin (산신، در لفظ «خدای کوه» یا «مادر کوه») ایزدبانوی محافظ کوه‌ها و باروری در دین مردمی کره و شمنیسم است. او را به‌ویژه در آیین‌های بارداری، زایمان و کودکی فرامی‌خوانند و چون نگاهبان خانوار عمل می‌کند. این نمای کلی به معرفی Samsin, Göttin der koreanischen Tradition می‌پردازد و جایگاه موضوعی این مدخل را در واژه‌نامه روشن می‌کند.

الههکره خدای محافظ

سامسین

Samsin به صورت زنی سالخورده یا الهه‌ای تصویر می‌شود که بر کوه‌ها نگهبانی می‌دهد و زنان را در زایمان محافظت می‌کند. او پیوندی تنگاتنگ با باروری، کودکی و خانوار دارد.

در آیین‌های شمنی (Gut)، Samsin فراخوانده می‌شود تا زایمان‌های دشوار را آسان کند و نوزادان را از ارواح پلید نگاه دارد. او زنانه، فرزانه و مادرانه است و اغلب با موی سفید یا جامه‌های سفید تصویر می‌شود. برخلاف Hwanung که نظم کیهانی را نمایندگی می‌کند، Samsin کارکردهای محافظتیِ ملموس و روزمره را تن می‌بخشد.

نمایه کوتاه: Samsin

Samsin در گردآوری‌های مردم‌نگارانه و پژوهش‌های انسان‌شناختی دربارهٔ دین مردمی کره مستند شده است، اما کمتر در منابع ادبی کلاسیک مانند Samguk yusa. او در درجهٔ نخست از شمنیسم برآمده و خدایی با گسترش منطقه‌ای نیرومند در سراسر کره است.

دین‌پژوهانی چون James H. Grayson او را در بستر هم‌آمیزی مردمی میان آیین بودا، دائوئیسم و شمنیسم بومی بررسی می‌کنند. Kim Tae-gon و مردم‌شناسان دیگر، آیین‌های فعال Samsin را تا درون سدهٔ 20 مستند کردند.

زمینه

Zeitraum der Texte

پرستش Samsin در کره تا امروز به صورت رگه‌هایی برجا مانده است، هرچند آشکارا کاهش یافته. در برخی خانواده‌ها و در پیرامون شمنیسم کره‌ای (Muism) هنوز آیین‌هایی برای محافظت از بارداری و زایمان برگزار می‌شود، مانند دعاها یا پیشکش‌های کوچک برای مادر و کودک. با جابه‌جایی زایمان‌ها به بیمارستان‌ها و دگرگونی شرایط زندگی خانگی، آیین خانگی از اهمیت افتاده و دگرگون شده است. با این همه، یاد Samsin در روایت‌های مردم‌شناختی و در عمل شمنی زنده است، جایی که الههٔ مادربزرگ چون نگاهبان زایمان به زیستن ادامه می‌دهد.

جایگاه اسطوره‌ای

Samsin (삼신، «سه‌الهه») الههٔ کره‌ایِ زایمان و باروری با ریشه‌هایی در سنت‌های شمنی است. او در سنت‌های مردمی شمال شرق آسیا حضور دارد و چون نگاهبان زنان باردار و نوزادان پرستیده می‌شود. تبارشناسی‌اش او را با آیین‌های باروری پیشاتاریخی پیوند می‌دهد.

Verbreitungsraum

Samsin به مناطق معینی محدود نبود، بلکه در سراسر جهانِ کره‌ای شناخته و پرستیده می‌شد. چه در مراکز شهری و چه در مناطق روستایی، چه نزد نخبگان و چه نزد مردم ساده، اهمیت معنوی او سراسر پذیرفته و محترم بود.

تصور Samsin در سراسر شبه‌جزیرهٔ کره گسترده و با دیانت خانگی و Muism پیوندی تنگاتنگ داشت. نام‌ها و جزئیات رسم‌ها منطقه به منطقه فرق می‌کرد، مثلاً اینکه چگونه این خدا فراخوانده و چه هدایایی تقدیم می‌شد، اما کارکرد بنیادی چون نگاهبان زایمان و خردسال مشترک ماند. از آنجا که زایمان و مراقبت از نوزاد همه جا به زندگی روزمره تعلق داشت، پرستش در بسیاری از خانوارها انجام می‌گرفت و در درازای زمان به شکلی همانند برجا ماند؛ بیش از همه بر دوش انتقال شفاهی میان زنان.

وضعیت منابع

وضعیت منابع مربوط به سامسین هالمونی اساساً مردم‌نگارانه و تنها ثانویاً متنی است. این شخصیت در آثار تاریخ‌نگارانه کلاسیک مانند سامگوک یوسا (۱۲۸۱) یا سامگوک ساگی نمی‌آید، بلکه از طریق دین عامه کره‌ای (موسوک) و سنت‌های شفاهی منتقل شده است.

منابع ثانوی مهم عبارتند از: James H. Grayson, Korea, A Religious History (Oxford 2002)، Laurel Kendall, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985)، و Boudewijn Walraven, Songs of the Shaman (Leiden 1994). David A. Mason الهه زایمان را در Spirit of the Mountains (Seoul 1999) بررسی می‌کند. کهن‌ترین شواهد آیینی قابل دسترس از آداب و رسوم عامه دوره جوسون (۱۳۹۲-۱۸۹۷) به دست آمده‌اند.

نام و صورت‌های گوناگون

Samsin با عنصرهای شمایل‌نگارانهٔ معینی تصویر می‌شود که رمزگذاری نمادین دارند و معنایی ژرف حمل می‌کنند. این عنصرها کارکردها، سرچشمه‌های قدرت، حوزهٔ مسئولیت و نقش کیهانی این موجود را به گونه‌ای مرکزی منتقل می‌کنند. این نظام دیداری به آشنایانِ آیین و فرهیختگانِ فرهنگی امکان می‌دهد معنای ژرف را دریابند.

Samsin که بارها با نام Samsin Halmoni (مادربزرگ Samsin) فراخوانده می‌شود، در دین خانگی کره پیکرهٔ تصویری ثابتی مانند تندیس معبد ندارد، بلکه از راه اشیا و جاهای معینی در خانه حاضر ساخته می‌شود. مرسوم، جایی در اتاق اصلی یا اتاق خواب زائو بود که اغلب با کاسه‌ای کوچک برنج، کاسه‌ای آب، نخ یا کاغذی تاشده نشان‌گذاری می‌شد. در برخی جاها مقصود سه خدا دانسته می‌شد که در جزء نامیِ sam (سه) بازتاب دارد. این نشانه‌های ساده جایگزین تندیسی ثابت بودند و به مسئولیت او برای بسته شدن نطفه، زایمان و بالیدن خردسال اشاره می‌کردند.

ویژگی‌های ذاتی

Samsin در عمل دینی و فهم روزمرهٔ مردم کره جایگاهی مرکزی داشت. مردم در موقعیت‌های بحرانی یا در فصل‌های آیینی معین به این موجود روی می‌آوردند، با آیین‌های ساخت‌یافته، دعاها یا پیشکش‌ها. این عمل با دقت منتقل می‌شد و اغلب روحانیان یا متخصصان آن را هدایت می‌کردند.

پرستش خانگیِ رو به Samsin در خدمت موقعیت‌های ملموس زندگی پیرامون بارداری و نخستین دوران کودکی بود. مادران آینده و خانواده‌ها بسته شدن امن نطفه، زایمانی خجسته و محافظت نوزاد در برابر بیماری را درخواست می‌کردند؛ پیشکش‌هایی چون برنج، سوپ جلبک دریایی و آب پس از زایمان و در روزهای معین تقدیم می‌شد. Samsin همچنین مسئول سرنوشت و طول عمر کودک در سال‌های نخست دانسته می‌شد. این رسم‌ها در درازای زمان بیش از همه از سوی زنان در قلمرو خانگی منتقل می‌شد، زیرا زایمان و دوران نوزادی به‌ویژه پرمخاطره شمرده می‌شدند.

سیما و نمادها

Samsin به صورت زنی سالخورده یا میانسال تصویر می‌شود، گاه با سه تجلی (و نام او از همین‌جاست). او را اغلب در زیارتگاه‌های خانگی نشان می‌دهند، در همراهی اشیای نمادین مانند گندم یا برنج. رنگ او متغیر است، اما سفید یا سرخ رایج‌اند. اغلب بر کاه می‌نشیند یا نمادهای فراوانی گرداگرد او هستند.

شناسنامه: Samsin

این شناسنامه Samsin را در شش بُعد نشان می‌دهد: خاستگاه او چون الههٔ کوه، گروه‌های هدف پرستش او (زنان، زائوها، والدین)، شمایل‌نگاری و صفات او، کارکردهای محافظتی‌اش در زایمان و کودکی، و نیز همتاهایی در فرهنگ‌های خویشاوند. این چشم‌اندازها کارکرد او را در نظام دینی روزمره آشکار می‌کنند.

سنت

Samsin از نظر جغرافیایی با کوه‌ها پیوند دارد، به‌ویژه با کوه‌های مقدسی چون Baekdusan و خدایان محلی کوه. او در سراسر کره گسترده است، با گونه‌های منطقه‌ای.

خاستگاه اسطوره‌ای او در آیین طبیعتِ پیشاشمنی نهفته و به احتمال پیشاتاریخی است؛ از نظر نوشتاری دیر گواهی شده است (مردم‌نگاری‌های سده‌های 19 و 20). در تاریخ دین، او الههٔ تخصص‌یافتهٔ طبیعت فهمیده می‌شود که از آیین عمومی کوه به الههٔ باروری و زایمان جدا و متمایز شد.

مخاطبان سامسین

Samsin را در درجهٔ نخست زنان می‌پرستیدند، به‌ویژه زنان باردار، زائوها و مادران. مناسبت‌ها بارداری، زایمان، بیماری‌های کودکان و برکت‌بخشی به نوزادان بود. ماماها و درمانگران زن نیز Samsin را فرامی‌خواندند. این آیین نامتمرکز و اغلب خصوصی بود و کمتر از آیین‌های دولتی نهادینه شده بود. در سدهٔ 20 پرستش او با نوسازی فروکش کرد، اما در جماعت‌های پایبند به سنت همچنان حاضر است.

تصویرگری

Samsin به صورت زنی سالخورده با موی سفید و جامهٔ سفید تصویر می‌شود، گاه با زیورهای زرین یا سیمین. صفت او برکت‌بخشی به کودکان است که اغلب به صورت نوزادی یا کودکی بر دامان او نشان داده می‌شود.

گاه نیم‌تاجی یا تاجی بر سر دارد تا سرشت الهه‌وار او را نشان دهد. در نگاره‌های محراب خانگی، او را در کنار کوه و خانه تصویر می‌کنند. رنگ‌ها سفید، سرخ (برای نیروی زندگی) و زرین‌اند. تصویر او گرم و مادربزرگ‌وار است، نه هراس‌انگیز.

تأثیر سامسین

حوزهٔ اثر: Samsin («سه روح») از زنان باردار و نوزادان محافظت می‌کند. آنان خدایانی تک نیستند، بلکه نیرویی سه‌گانه‌اند که اغلب به صورت زنان سالخورده، ماماها یا نیاکان تصویر می‌شوند.

در شمنیسم کره‌ای، هنگامی که زنی باردار می‌شود آنان را فرامی‌خوانند و برکت آنان تا زایمان همراه است. آنان نمایندهٔ پیوستگی خانواده و دانشِ مادربزرگ‌ها هستند که از زندگی‌ای به زندگی بعدی منتقل می‌شود.

حمایت

Samsin الهه‌ای نیک‌خواه و محافظ است. پرستش از راه آیین‌های محراب خانگی (Kosa) در برابر تندیس یا نگاره‌ای از او، از راه پیشکش سپاس پس از زایمان موفق و از راه دعا برای بخشیده شدن فرزند انجام می‌گیرد. زنان باردار پیشکش‌هایی (برنج، شیرینی، روغن) تقدیم می‌کردند تا یاری او را بجویند.

پس از زایمان، پیشکش رسمی سپاس (Samsin-Kut) انجام می‌گرفت. پرستش، نیایشی خصوصی بود و کمتر عمومی و آیین‌مند. تدبیرهای محافظتی در برابر ارواح پلید برای نوزاد، بخشی از آیین فراگیر Samsin بود.

موجودات مرتبط

الهه‌های دیگر زایمان و باروری با او سنجیدنی‌اند: Artemis/Diana در سنت یونانی-رومی (الههٔ زایمان و مراقبت از کودکان)، Brigid در اساطیر ایرلندی (الههٔ درمانگری و زایمان)، و الهه‌های هندویی چون Hariti (مادر محافظ). مشترک همهٔ آنان محافظت از زایمان، باروری و کودکی آغازین از راه نیروی زنانه و مادرانه است.

Samsin، همانندها در فرهنگ‌های دیگر

Samsin چون سه‌گانهٔ مادربزرگ‌های زایمان به سنت شرق‌آسیاییِ پیکره‌های محافظ زنانهٔ جمعی تعلق دارد. Saptamatrika هندویی (هفت مادر) و پرستش Niangniang چینی با آن سنجیدنی‌اند.

در طیف غربی، Moiren یونانی چون سه الههٔ سرنوشت و Nornen اسکاندیناویایی یافت می‌شوند، اما بدون کارکرد ویژهٔ Samsin در محافظت از نوزاد. فرهنگ‌های گوناگون همان چیز را بازشناختند و در قالب‌های محلی و سازگارشده متجلی کردند. الگوهای جهان‌شمول پرمعناتر از گونه‌های خاص‌اند.

سنت یهودی: در یهودیت الههٔ مستقیم زایمان وجود ندارد، اما پیکره‌های محافظی چون Lewas (یاریگران فراطبیعی در Midrash) یا Lilith (در آغاز دوگانه، بعدها دیوگونه) هستند. نزدیک‌تر، پیکرهٔ «بانو خرد» (Chokhma) چون نیروی مادرانهٔ آفریننده است، اما چون الههٔ زایمان صورت‌بندی نشده است.

جهان یونانی-رومی: Artemis و همتای رومی‌اش Diana الهه‌های زایمان و مراقبت از کودکان بودند. Eileithyia (یونانی) نیز ویژهٔ یاری در زایمان بود. زنان زائو آنان را فرامی‌خواندند، همانند Samsin. اما این الهه‌ها به گونهٔ رسمی در آیین‌های عمومی نهادینه شده بودند، نه خصوصی-خانوادگی چون Samsin.

میان‌رودان: الهه‌های Nintur و Damgalnunna کارکردهایی چون الهه‌های زایمان و آفرینش داشتند. آنان برای آفریدن و پاس داشتن زندگی فراخوانده می‌شدند. سنت سومری-اکدی پیکره‌های محافظ زنانه در زایمان را مستند می‌کند، همسو با کارکرد Samsin، اما بدون آن خصوصی‌بودنِ روزمرهٔ محراب خانگی.

هند/آسیا: در سنت‌های هندویی، الهه‌هایی چون Hariti، Kali (چون محافظ) یا Durga پیکره‌های محافظ در زایمان و کودکی‌اند. در سنت چینی و ژاپنی نیز الهه‌های محافظ همانندی برای باروری و کودکی هستند. به‌ویژه Guanyin چینی را زنان برای بخشیده شدن فرزند فرامی‌خوانند، همانند Samsin.

مادربزرگِ سه‌خدا و یاری‌رسانی در زایمان

Samsin که در دین مردمی کره با نام Samsin Halmoni، مادربزرگ Samsin، نیز فراخوانده می‌شود، خدایی است که مسئول بسته شدن نطفه، بارداری، زایمان و بالیدن آغازین کودکان است.

نام او معمولاً با سه خدا یا روحِ سه‌گانه توضیح داده می‌شود؛ هرچند تفسیر دقیق عدد سه در پژوهش یکسان داوری نمی‌شود: برخی آن را به سه‌گانه‌ای از خدایان بازمی‌گردانند و برخی به سه قلمروِ بسته شدن نطفه، زایمان و پرورش.

در کرهٔ سنتی، Samsin یکی از مهم‌ترین خدایان خانگی بود، درست از آن رو که زایمان و مرگ‌ومیر کودکان از نگرانی‌های مرکزی هر خانواده بود.

حوزهٔ مسئولیت او از آرزوی فرزند تا محافظت از زن باردار و ایمنی در زایمان و تا نگاهداشت نوزاد در نخستین و پرمخاطره‌ترین سال‌های زندگی می‌رسید. او آن کسی دانسته می‌شد که کودک را به معنای واقعی به زندگی می‌آورد و بر نخستین گام‌هایش نگهبانی می‌دهد.

این کارکرد، Samsin را به خدایی بدل کرد که بیشتر زنان می‌پرستیدند، در قلمرو خانه، خانواده و جهانِ زنانهٔ زندگی. برخلاف خدایان بزرگ آیین‌های دولتی یا بودایی، او خدای زندگی روزمره و نیاز بی‌واسطهٔ تن بود.

اهمیت او به ویژگی بنیادینی از دین مردمی کره اشاره دارد. در کنار آیین بودا، آیین کنفوسیوس و بعدها مسیحیت، همواره لایهٔ گسترده‌ای از خدایان خانگی و ارواح محافظ وجود داشت که مسئول قلمروهای ملموس زندگی بودند. Samsin از برجسته‌ترینِ این خدایان است، زیرا قلمروی که او پاس می‌دارد برای ماندگاری هر خانواده گزیرناپذیر بود.

محراب خانگی و آیین‌های پس از زایمان

پرستش سامسین به مکان‌ها و اعمال ثابتی در خانه وابسته بود. جای او به‌طور سنتی بخش معینی از اتاق اصلی بود، اغلب گوشه‌ای یا تاقچه‌ای بر دیوار که در آن زیارتگاه ساده‌ای برپا می‌شد.

این زیارتگاه اغلب نه از یک تصویر، بلکه از ظرفی برنج، تکه‌ای پارچه یا کاغذ تاشده و گاه کوزه‌ای تشکیل می‌شد، اشیائی که حضور خدا را نشان می‌دادند. سادگی این زیارتگاه ویژگی بارز دین خانگی کره‌ای است.

پیرامون زایمان شبکه فشرده‌ای از آیین‌ها شکل می‌گرفت. حتی آرزوی فرزند می‌توانست انگیزه‌ای باشد تا از سامسین فرزندی خواسته شود. در دوران بارداری قواعد رفتاری‌ای برقرار بود که باید از کودک زاده‌نشده محافظت می‌کرد.

بلافاصله پس از زایمان از خدا برای زایمان خوش‌فرجام سپاسگزاری می‌شد، به‌طور سنتی با پیشکشی از برنج و سوپ جلبک دریایی، همان سوپی که زائو نیز برای تقویت دریافت می‌کرد.

این پیشکش‌های خوراکی در روزهای معینی تکرار می‌شد، از جمله در روز سوم، هفتم، چهاردهم و بیست‌ویکم و نیز در روز صدم و نخستین سالگرد تولد کودک.

پس از زایمان دوره‌ای از جداسازی آغاز می‌شد که در آن خانه با طنابی از کاه که بر فراز دروازه کشیده می‌شد، به‌عنوان مکانی که از نظر آیینی محافظت‌شده و برای بیگانگان بسته است نشانه‌گذاری می‌شد.

در این طناب بسته به جنسیت کودک اشیاء گوناگونی بافته می‌شد. این آداب هم باید از نوزاد آسیب‌پذیر و هم از حضور محافظ سامسین نگهداری می‌کردند.

این آیین‌ها نشان می‌دهند که سامسین خدای دوردستی نبود، بلکه در روند جسمانی و زمانی بارداری، زایمان و کودکی آغازین تنگاتنگ جای داشت. پرستش او دینی عملی بود، جای‌گرفته در دغدغه بقای مادر و کودک.

شمنیسم کره‌ای و اسطوره سامسین

در شمنیسم کره‌ای، موسوک، سامسین جایگاهی استوار دارد و با او روایتی اسطوره‌ای ویژه پیوند خورده است که شمن‌های زن، مودانگ‌ها، در آیین‌های معینی بازمی‌گفتند.

این روایت در چند تحریر منطقه‌ای به دست ما رسیده است، پیش از همه از راه یادداشت‌های مردم‌شناسان کره‌ای در سده بیستم که سرودهای شفاهی شمن‌های زن را گرد آوردند.

این اسطوره در گونه‌های متفاوت از پیدایش الهه زایمان می‌گوید، اغلب در قالب رقابت دو پیکره زنانه بر سر مقامِ آوردن کودکان.

یکی از آن دو، اغلب جوان‌تر یا در آغاز محروم‌مانده، سامسین راستین از کار درمی‌آید که از آن پس کودکان را به زندگی راه می‌برد، در حالی که دیگری قلمروی کم‌اقبال‌تر می‌یابد، مانند بیماری‌ها یا قلمرو مردگان. این روایت بدین‌سان هم‌زمان بنیاد می‌نهد که چرا زایش و مرگ زودهنگام، بالیدن و بدبختی، به هم نزدیک‌اند.

این سرودهای اسطوره‌ای در چارچوب گوت خوانده می‌شدند، آیین‌های شمنی که در آنها خدایان فراخوانده و پذیرایی می‌شوند و از آنان یاری خواسته می‌شود. یک گوت برای درخواست فرزند یا محافظت از کودکان، سامسین را در رشته بزرگ‌تری از خدایان جای می‌داد.

از نظر دین‌پژوهی، اسطوره سامسین نمونه خوبی برای کارکرد چنین روایت‌هایی است. این اسطوره نظمی از جهان را توضیح می‌دهد، در اینجا مسئولیت زایش و کودکی را، و آن را در یک پیش‌تاریخ استوار می‌کند.

هم‌زمان، فراوانی تحریرهای منطقه‌ای نشان می‌دهد که متن معیاری وجود نداشت، بلکه سنتی روایی زنده، شفاهی و ریشه‌دار در عمل شمن‌های زن در کار بود. سامسین بدین‌سان دین ساده خانگی را با جهان اسطوره‌ای غنی‌تر شمنیسم کره‌ای پیوند می‌دهد.