سوکوبوس، دیوبانوی شب
سوکوبوس (Sukkubus) دستهای از موجودات است که ریشهای عمیق در تاریخ ادیان دارد و لایههای بینالنهرینی، یهودی-آپوکریفی، یونانی-باستانی و مسیحی-قرونوسطایی را در هم میآمیزد. این مرور، منابع، آموزه مدرسی، الهیات دادرسیهای جادوگری و پژوهش پدیدارشناختی معاصر را معرفی میکند.
فهرست مطالب
سوکوبوس
دیوبانوی شب که مردان خفته را میآزارد. همتای اینکوبوس در دیوشناسی مسیحی سدههای میانه. با سنتهای کهنتر دیوان اغواگر مؤنث (لیلیت، امپوسا، لامیا) پیوند دارد.
سوکوبوس به عنوان دیوبانوی شب در چندین دیوشناسی قرونوسطایی ظاهر میشود.
سوکوبوس یکی از مستندترین دستههای موجودات در دیوشناسی تطبیقی است. این نام از واژه لاتین succuba (از succubare، زیر خوابیدن) گرفته شده و پدیدهای شبانه مؤنث را توصیف میکند که بر مردان خفته تأثیر میگذارد.
این مفهوم ریشه در قرون وسطای مسیحی ندارد، بلکه پیشینهای کاملاً قابل ردیابی در سنت لیلیتو اکدی بینالنهرین و آموزه یهودی لیلیت دارد که از دوران باستان متأخر ویژگیهای سوکوبوس را نشان میدهد.
در iWell Guard، سوکوبوس را شخصیتی میدانیم که در تاریخ ادیان لایههای مشخصی دارد: بینالنهرینی-اکدی در کهنترین شواهد، یهودی-آپوکریفی در دوران باستان متأخر، مسیحی-کلامی در مدرسهگرایی سدههای میانه عالی که اوگوستینوس در De civitate Dei (XV,23) آن را بنیان گذاشت و توماس آکویناس در Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3) آن را نظاممند کرد.
هر دو مسئله هستیشناختی این را میکاوند که چگونه یک روح بیجسم میتواند اثر جنسی داشته باشد؛ توماس راهحل دوگانهای ارائه میدهد که همان دیو ابتدا به صورت سوکوبوس منی را جمعآوری میکند و سپس به عنوان اینکوبوس منتقل مینماید. این ساختار تا Malleus Maleficarum (اشپرنگر و اینستیتوریس، ۱۴۸۷) الگوی استاندارد دیوشناسی کاتولیک باقی ماند.
طبقهبندی اسطورهشناختی
سوکوبوس در سنت تاریخ ادیان در چند رشته موازی ظاهر میشود که تنها در ترکیب دوران مدرن متقدم به شخصیتی یکپارچه تبدیل میگردند.
رشته بینالنهرینی-یهودی
لیلیتوی سنت اکدی، پدیدهای شبانه است که در الواح افسونگری هزاره دوم پیش از میلاد به عنوان مزاحم خواب و تهدیدکننده شیرخواران ظاهر میشود.
او در سنت یهودی دوران باستان متأخر به لیلیت تبدیل شده و در الفبای بن سیرا (قرن ۸ تا ۱۰ م.) زندگینامه مستقلی به عنوان نخستین همسر آدم مییابد که به دلیل اختلاف بر سر موضع جنسی از بهشت میرود و از آن پس به عنوان سوکوبوس باز میگردد.
این لایه روایی در قبالای قرون وسطایی (زوهر، قرن ۱۳ م.) گسترش یافته و با کتیبههای کاسههای جادویی یهودی-بابلی در سحر و جادو پیوند میخورد.
رشته یونانی-رومی
در کنار این، سنت یونانی-رومی امپوسا، لامیا و مورمو را به عنوان شخصیتهای زنانه شبانه با کارکرد مشابه میشناسد.
امپوسا در آریستوفان (قورباغهها) و در زندگینامه آپولونیوس تیانایی نوشته فیلوستراتوس مستند است؛ لامیا در سودو-آپولودور و در آپوکریفهای مسیحی به عنوان ترسانک کودکان ظاهر میشود. این سنت از طریق تطبیق پدران کلیسا از اساطیر باستانی وارد آموزه قرون وسطایی سوکوبوس میشود.
ترکیب دوران مدرن متقدم
با Malleus Maleficarum (۱۴۸۷)، De praestigiis daemonum یوهان وایر (۱۵۶۳)، Daemonolatria نیکلا رمی (۱۵۹۵) و Discours des sorciers آنری بوگه (۱۶۰۲)، آموزه سوکوبوس به بخشی ثابت از الهیات دادرسیهای جادوگری تبدیل شد. پیامد روششناختی آن سنگین بود: اتهام سوکوبوس از شایعترین نقاط اتهامی در جادوگرپردازیهای دوران مدرن متقدم بود.
پژوهش تاریخی (برایان لواک، ولفگانگ برینگر، ولفگانگ شیلد) در دهههای اخیر پیوند میان الهیات سوکوبوس و پویایی آزار را به تفصیل بررسی کرده است.
منابع
سوکوبوس از نظر علمی نه یک موجود منفرد، بلکه دستهای از موجودات با سطوح سلسلهمراتبی و تخصصهای کارکردی گوناگون است. طبقهبندیهای مفصل عمدتاً در دیوشناسی دوران مدرن متقدم و در مجموعه لمگتون یافت میشوند.
سلسلهمراتب و تخصص
Malleus Maleficarum میان پدیدههای سوکوبوس بدون پیوند پایدار (یک بار مزاحمت شبانه) و روابط سوکوبوسی پیوسته (ساختار پیمان جادوگری) تمایز میگذارد. این تمایز به طور گسترده در مجموعه دادرسیهای جادوگری پذیرفته شد.
در ادبیات جادوی آیینی متأخر، بهویژه در نوشتههای استیفن اسکینر و ایزرائل ریگاردی، موجودات سوکوبوس بر اساس حوزه تأثیر (سوکوبوس عشق، سوکوبوس انرژیخوار، سوکوبوس کنترلگر)، خاستگاه (یهودی، مسیحی-غربی، آسیایی مانند یوکی-اونا ژاپنی یا هو-لی-جینگ چینی) و شکل پیوند دستهبندی بیشتری مییابند.
پژوهش پدیدارشناختی
اوئن دیویس (Owen Davies، Paranormal، ۲۰۰۹؛ دیوید هافورد، The Terror that Comes in the Night، ۱۹۸۲) بخشی از گزارشهای سوکوبوس را از بیحرکتی REM و توهمات هیپنوپمپیک توضیح میدهد.
این توضیح لایه پدیدارشناختی (فشار بر سینه، ناتوانی در حرکت، ادراکات حسی) را پوشش میدهد، اما لایه تاریخی-فرهنگی (چرا این شخصیت در تقریباً همه فرهنگها مؤنث، جنسی، شبانه و تهدیدکننده شیرخوار است؟) را باز میگذارد. موضع علمی امروز عمدتاً این است که توضیح پدیدارشناختی و تاریخی-فرهنگی یکدیگر را نفی نمیکنند، بلکه دو لایه از یک مجموعه را مورد بررسی قرار میدهند.
رویکرد آیینی و جادوی مراسمی
سنت کاتولیک از قرن ۱۶ دستگاه مفصلی از تسخیرزدایی در برابر پدیدههای سوکوبوس دارد که در Rituale Romanum (۱۶۱۴) تدوین شد. سنت جادوی مراسمی (از سلیمانیه دوران مدرن متقدم تا جادوی آشوب مدرن) نشانههای محافظ، فرمولهای احضار برای بستن و آیینهای رهایی را پدید آورده است.
موضع iWell Guard سوکوبوس را در دسته انرژیخواران شبانه جای میدهد و به کارکرد محافظتی مانترا اشاره میکند (نگاه کنید به مرور کارکردها) به عنوان پاسخ روششناختی.
پذیرش امروزی
نسبت با موجودات فرهنگی دیگر
سوکوبوس تنها برجستهترین نمونه یک الگوی موجودی فرافرهنگی در سنت غربی-قرونوسطایی است.
موجودات مشابه در تقریباً همه فرهنگهای خوبمستند تاریخی یافت میشوند: لامیا در سنت یونانی-رومی، یوکی-اونای ژاپنی در یک تقریر، مارا اسلاوی در برخی خوانشها، نعامه عبری به عنوان خواهر لیلیت در عرفان یهودی.
این خویشاوندی از نظر تاریخ ادیان روشنگر است و نشان میدهد که مفهوم موجود شبانه زن مؤنث تهدیدکننده جنسی محصول خاص دیوشناسی مسیحی نیست، بلکه شخصیتی بسیار گسترده از نظر انسانشناسی فرهنگی است.
پرداخت مسیحی با قطببندی اینکوبوس/سوکوبوس و پیوند با تصور جادوگری از نظر تاریخی ویژه است و به سدههای میانه متأخر و دوران مدرن متقدم محدود میشود.
ژرفساخت الهیاتی
در الهیات مدرسی، پرسش از اینکه آیا دیوان میتوانند به صورت جسمانی با انسانها آمیزش جنسی داشته باشند، پرسشی ساده نیست.
توماس آکویناس در Summa Theologiae (I, q. 51) پاسخی دقیق ارائه میدهد: دیوان میتوانند پیکری از هوا و ماده فراهم آورند که با آن به صورت سوکوبوس منی مرد را جمع کرده و به صورت اینکوبوس در جای دیگری منتقل کنند.
این ساختار مسئله الهیاتی توانایی زایش دیوان را حل میکند: دیوان خود نمیزایند، بلکه واسطه هستند؛ نتیجه (مثلاً دجال در تصور قرون وسطایی) موجودی دیوی نیست، بلکه انسانی است که از طریق میانجیگری دیوی زاده شده.
این ژرفساخت الهیاتی توضیح میدهد که چرا سوکوبوس و اینکوبوس در الهیات قرون وسطایی نه به عنوان دو موجود جداگانه، بلکه به عنوان دو حالت از یک موجود واحد تصور میشدند.
کتابشناسی علمی
کسانی که میخواهند موضوع سوکوبوس را به صورت علمی بکاوند، در مجموعه راسل (“لوسیفر”، “مفیستوفلس”) سنت الهیاتی را به خوبی پردازششده مییابند.
پیوند تاریخی با سنت لیلیت نزد پاتائی (“الهه عبری”، ۱۹۹۰) به صورت منظم بررسی شده؛ پژوهش فلج خواب در “Paranormal Experiences” اوئن دیویس و در ادبیات مروری طب خواب قابل دسترس است. خوانش فمینیستی متأخر نزد جین کاپوتی و در “دانشنامه جادوگران و جادوگری” در دسترس است.
راهنمای پژوهش بیشتر
کسانی که میخواهند در پژوهش علمی عمیقتر شوند، در صفحات فهرست “Index Religionum” و در “Encyclopedia of Religion” ارجاعات تفصیلی به ادبیات تخصصی مییابند.
پژوهش درباره زوهر (قرن ۱۳ م.) ساختار را میپردازد: لیلیت ملکه سیترا آحرا، “سوی دیگر”، میشود. قرون وسطای مسیحی این تصور را میپذیرد و لیلیت را با سوکوبوس یکی میداند.
پذیرش امروزی و جنسیت
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
پرسشهای متداول درباره سوکوبوس
سوکوبوس چیست؟
سوکوبوس دیوبانویی در سنت یهودی-مسیحی و اروپای قرون وسطایی است که مردان را در خواب میجوید و آنها را به صورت جنسی اغوا میکند. این واژه از لاتین succuba (همبستر) گرفته شده است. تصورات مربوط به سوکوبوس با تجربیات خفگی شبانه و فلج خواب پزشکی ارتباط نزدیک دارند.
تفاوت سوکوبوس و اینکوبوس چیست؟
سوکوبوس شکل مؤنث (لاتین succuba) است که مردان خفته را میآزارد. اینکوبوس (لاتین incubus، آن که بر میخوابد) همتای مذکر است که زنان خفته را میجوید. هر دو در دیوشناسی قرون وسطایی به عنوان دو حالت شکلگرفته از یک موجود واحد تلقی میشوند و هیئت آن بر اساس جنسیت قربانی تعیین میگردد.