دی مانِس - ارواح مردگان در دین روم

دی مانِس، یا به اختصار مانِس‌ها، از بنیادی‌ترین تصورات دین رومی به شمار می‌روند. رومیان با این اصطلاح ارواح درگذشتگان را می‌نامیدند که پس از مرگ به وضعیتی جمعی و خدایانه‌پندار درمی‌آمدند.

برخلاف برخی ادیان دیگر، تصور از سرنوشت فرد پس از مرگ در روم چندان پرورش‌یافته نبود. محور اصلی نه روح فردی، بلکه مجموعه مردگان بود که پرستاری و پرستش بدان‌ها تعلق می‌گرفت.

از منظر تاریخ ادیان، مانِس‌ها نمونه‌ای از پیوند تنگاتنگ خانواده، خاطره و دین در روم هستند. توجه به مردگان وظیفه بازماندگان زنده بود و کوتاهی در آن شکستی دینی و اجتماعی محسوب می‌شد. بدین ترتیب آیین مانِس‌ها محکم در ساختار خانواده و استمرار آن جای داشت.

مانِس‌ها با دیگر قدرت‌های آن سوی مرگ در جهان رومی رابطه‌ای سیال داشتند، از جمله با لارِس و با لارواها و لِمورِس که نحوس پنداشته می‌شدند.

در حالی که مانِس‌ها معمولاً به عنوان دریافت‌کنندگان پرستش وظیفه‌شناسانه نمایان می‌شدند، مردگان بدون تدفین یا فراموش‌شده می‌توانستند به صورت ارواح پرسه‌زن و خطرناک تصور شوند. این گستره، اهمیت رویارویی درست با مرگ در اندیشه رومی را بازمی‌تاباند.

از نظر زبانی و حقوقی مانِس‌ها ریشه محکمی در زندگی عمومی داشتند. قانون دوازده لوح، کهن‌ترین حقوق مکتوب رومی، مقرراتی درباره حقوق تدفین داشت و بدین ترتیب به طور غیرمستقیم از حوزه مردگان حمایت می‌کرد.

اصطلاح دی مانِس در فرمول‌های وقف، کتیبه‌های گور و زبان حقوقی یکسان به کار می‌رفت و نشان می‌دهد که این تصور چقدر طبیعی در سراسر جامعه رسوخ کرده بود.

اصطلاح Manes تنها در صورت جمع به کار می‌رود و بیشتر با عبارت Di Manes، یعنی خدایان نیک، پیوند می‌خورد. تفسیر زبانی باستانی این واژه را با صفت لاتین کهن manus به معنای “نیک” مرتبط می‌دانست.

بر این اساس دی مانِس به معنای تحت‌اللفظی “خدایان نیک” است، نام‌گذاری‌ای ملایم که ویژه احتیاط رومیان در برخورد با حوزه مرگ است.

این تعبیر به عنوان نامی زیباسازانه از نظر تاریخ ادیان آموزنده است. نشان می‌دهد که رومیان با آمیزه‌ای از احترام و بیم با مردگان روبه‌رو می‌شدند و از نامیدن مستقیم آنها به عنوان تهدید پرهیز می‌کردند. راهبردهای مشابه در دیگر حوزه‌های حساس دین باستانی نیز یافت می‌شود.

خدابانو مانیا پیوند نزدیکی با مانِس‌ها دارد و در منابع گاه به عنوان مادر یا سرور مانِس‌ها نمایان می‌شود. در اینجا نیز رابطه دقیق روشن نیست.

مهم آن است که اصطلاح مانِس جمعی ماند. حتی اگر به یک متوفای خاص اشاره داشت، مثلاً در فرمول گور، او را به عنوان بخشی از مجموعه مردگان می‌نامید، نه به عنوان روح فردی منفرد.

مانِس‌ها هیئت تصویری ثابتی نداشتند. برخلاف لارِس که به صورت پیکره‌های در حال رقص نمایش داده می‌شدند، مانِس‌ها عمدتاً بی‌شکل ماندند. به جای مجسمه در معبد خانگی، از طریق گور، کتیبه گور و عمل آیینی حضور می‌یافتند.

مهم‌ترین اثر دیدنی باور به مانِس‌ها کتیبه گور است. شمار بی‌شماری از سنگ‌های گور رومی با فرمول D M یا D M S، مخفف Dis Manibus یا Dis Manibus Sacrum، وقف‌شده به مانِس‌های متوفا، آغاز می‌شوند.

این وقف‌نامه گور را به مکانی دینی تبدیل می‌کرد و متوفا را زیر حمایت و در جماعت مانِس‌ها قرار می‌داد.

جایی که مردگان باز به صورت تصویر نمایان می‌شوند، مثلاً در توصیف‌های ادبی از ظهور ارواح، معمولاً به صورت هیئت‌هایی رنگ‌پریده و سایه‌وار تصور می‌شدند. در آیین‌های شبانه لِموریا از نگاه کردن به ارواح پرسه‌زن عمداً پرهیز می‌شد؛ همان نگاه به آنها بود که باید اجتناب می‌شد.

بنابراین نگاره‌شناسی مانِس‌ها بیش از هر چیز نگاره‌شناسی مکان و نوشته است، نه تصویر. آرامگاه، محوطه گور و وقف‌نامه حک‌شده شکل ظهور آنها بود.

مانِس‌ها موضوع روایت کمتر و موضوع آیین بیشترند. با این حال سنت ادبی غنی‌ای وجود دارد که درک رومی از رابطه زندگان با مردگان را ملموس می‌سازد. شاعر اووید در فاستی هم به پارنتالیا و هم به لِموریا بخش‌های مفصلی اختصاص داده و از این رو یکی از مهم‌ترین منابع را فراهم آورده است.

اووید گزارش می‌دهد که روزگاری در آغاز تاریخ روم، پرستاری از مردگان به خاطر جنگی فروگذاشته شد. در پی آن مردگان به صورت ارواح پرسه‌زن شهر را آزار دادند و تنها از سرگیری آیین‌ها نظم را بازگرداند. این روایت ضرورت جشن‌های مردگان را توضیح می‌دهد و بر این تصور تأکید می‌کند که مانِس‌های فراموش‌شده می‌توانستند خطرناک شوند.

اووید برای لِموریا آیین خانگی تأثیرگذاری را روایت می‌کند. سرپرست خانه نیمه‌شب برمی‌خیزد، پابرهنه در خانه می‌گردد، لوبیاهای سیاه از روی شانه پرتاب می‌کند و در این حین فرمول ثابتی می‌خواند که با آن ارواح را فرمان می‌دهد خانه را ترک کنند.

چنین صحنه‌هایی نشان می‌دهند که رویارویی با مردگان در روم دقیقاً تنظیم شده بود و فرمول‌ها و اعمال ثابتی برای نظم‌دادن به رابطه با آنها وجود داشت. اسطوره‌شناسی منسجم آن جهانی با جغرافیای پرورش‌یافته دوزخ بیشتر در ادبیاتی بود که از شعر یونانی تأثیر پذیرفته بود.

ویرژیل در انه‌ئید تصویر تأثیرگذاری از پرستش مردگان ارائه می‌دهد، آنگاه که اِنه‌آس بر گور پدرش آنکیسِس قربانی باشکوهی تقدیم می‌کند و مانِس‌های پدر را فرامی‌خواند.

این صحنه پرستاری از گور را وظیفه‌ای مقدس و بیان پیِتاس، پیوند با نیاکان، نشان می‌دهد. سیسرون نیز چندین بار به مانِس‌ها اشاره می‌کند، از جمله جایی که در رساله‌اش درباره قوانین تصریح می‌کند که حقوق مردگانِ خدایانه‌پندار باید مقدس نگه داشته شوند.

آیین مانِس‌ها وجهی خصوصی و وجهی عمومی تنظیم‌شده داشت. محور اصلی پرستاری از گور توسط خانواده بود. در روزهای معین بازماندگان به گور هدایایی می‌آوردند، از جمله شراب، شیر، روغن، گل و خوراک. مهم انجام وظیفه و یادآوری پیوسته بود و ارزش مادی هدیه اهمیتی نداشت.

مرکزی‌ترین جشن عمومی مردگان پارنتالیا در ماه فوریه بود که چند روز ادامه می‌یافت و در جشن فِرالیا به اوج خود می‌رسید.

در این دوره کارهای عمومی تا حدی متوقف می‌شد، معابد بسته می‌ماندند و خانواده‌ها به گورستان‌ها می‌رفتند تا از مانِس‌ها پرستاری کنند. جشن کاریستیا پایان‌بخش بود، روزی برای آشتی خانوادگی میان زندگان که پرستاری از مردگان را به شکلی معنادار تکمیل می‌کرد.

در ماه مه لِموریا برگزار می‌شد، جشنی برای ارواح پرسه‌زن. برخلاف پارنتالیا که بیشتر جنبه مراقبتی داشت، لِموریا ماهیتی دفعی داشت. هدف آرام کردن و بیرون راندن ارواحی بود که در خانه پرسه می‌زدند.

همزیستی این دو جشن دوگانگی باور رومی به مردگان را نشان می‌دهد، از یک سو پرستش مراقبانه مانِس‌ها و از سوی دیگر دفع ضروری مردگان بی‌قرار. کل این مجموعه بر اساس این اصل قرار داشت که زندگان در برابر مردگان تعهدی دائمی دارند.

پارنتالیا بنا بر سنت سیزدهم فوریه آغاز می‌شد و تا بیست‌ویکم، روز فِرالیا که پایان عمومی محسوب می‌شد، ادامه داشت. در این دوره محدودیت‌هایی بر زندگی عمومی اعمال می‌شد. اووید در فاستی گزارش می‌دهد که عروسی‌ها برگزار نمی‌شد چون این دوره از آنِ مردگان بود و مقامات نشان‌های رسمی خود را کنار می‌گذاشتند.

هشت روز نخست به پرستاری خصوصی مردگان توسط خانواده‌های منفرد اختصاص داشت و تنها فِرالیا جنبه عمومی داشت. روز بعد، کاریستیا یا کارا کوگناتیو، خویشاوندان زنده برای صرف شام مشترکی گرد می‌آمدند که صریحاً برای آشتی میان زندگان بود.

لِموریا در ماه مه در روزهای نهم، یازدهم و سیزدهم برگزار می‌شد. اووید نام آن را از لِمورِس، ارواح پرسه‌زن، گرفته می‌داند و جشن را به لحاظ سببی با کفاره قتل رِموس به دست رومولوس مرتبط می‌سازد.

این نیز ساختاری ادبی است که به آیین پیشینه‌ای داد. در طول لِموریا معابد بسته بودند و عروسی برگزار نمی‌شد، چیزی که نحس پنداشته می‌شد.

در رابطه با مانِس‌ها، حفاظت بیش از هر چیز از طریق پرستاری درست حاصل می‌شد. تا زمانی که مردگان به درستی دفن و به طور منظم پرستاری می‌شدند، مانِس‌ها به عنوان خدایان نیک و خیرخواه تلقی می‌شدند که نزدیکی‌شان بیمی نداشت.

از دیدگاه رومی خطر زمانی ظاهر می‌شد که وظیفه انجام نمی‌گرفت، کسی بدون تدفین می‌ماند یا گوری بی‌حرمت می‌شد.

برای چنین مواردی دین رومی آیین‌های دفعی می‌شناخت. شناخته‌ترین نمونه پرتاب لوبیا در لِموریا است. سرپرست خانه از لوبیاهای سیاه استفاده می‌کرد، فرمول ثابتی می‌خواند و این عمل را در توالی دقیقاً تنظیم‌شده‌ای در دل شب انجام می‌داد.

آیین برای آرام کردن ارواح و واداشتن آنها به ترک خانه بود. ویژگی آن این بود که انجام‌دهنده نباید به ارواح نگاه می‌کرد و باید به کلمات و حرکات ثابت پایبند می‌ماند.

حقوق گور نیز کارکرد حفاظتی داشت. گورها به عنوان loci religiosi، مکان‌های دینی، تلقی می‌شدند که بی‌حرمتی به آنها مجازات داشت. کتیبه‌های گور گاه شامل نفرین بر بی‌حرمتان احتمالی بود و گور را زیر حمایت مانِس‌ها قرار می‌داد.

بدین ترتیب مقررات حقوقی و تصور دینی در هم می‌آمیختند تا حفاظتی ایجاد کنند که کمتر زندگان را از مردگان، بلکه بیشتر مردگان را از زندگان محفوظ می‌داشت. در مجموع کارکرد حفاظتی در نگه‌داشتن نظم میان هر دو حوزه نهفته بود.

شکل دیگری از برخورد منظم با مردگان کفاره در موارد مرگ غیرعادی بود. کسی که بدون تدفین می‌ماند، مثلاً چون جسدش یافت نمی‌شد، در خطر پرسه‌زنی بی‌قرار پنداشته می‌شد؛ از این رو در چنین مواردی می‌شد گوری خالی، کنوتاف، برپا کرد.

بدین ترتیب به متوفا به صورت نمادین مکانی اختصاص داده می‌شد و گذار او به جماعت مانِس‌ها ممکن می‌گردید.

آیین مانِس در روم به خوبی در گستره پهناور پرستش نیاکان و مردگان جای می‌گیرد که در فرهنگ‌های بسیاری دیده می‌شود.

در دین رومی مانِس‌ها در کنار لارِس و پِناتِس و نیز در کنار لارواها و لِمورِس جای دارند که خطرناک پنداشته می‌شدند. در حالی که لارِس بیشتر به مکان وابسته بودند، مانِس‌ها به مردگان به عنوان چنین اشاره می‌کردند.

موازات یونانی پرستش درگذشتگان در قالب آیین‌های مردگان یونانی ارائه می‌شود، از جمله پرستاری از گورها و تصور از سایه‌ها در دوزخ. جهان یونانی نیز روزهایی می‌شناخت که مردگان بسیار نزدیک پنداشته می‌شدند و آیین‌هایی برای دور نگه داشتن ارواح بی‌قرار.

با این حال همسان‌سازی دقیق ممکن نیست، چون بستر دینی متفاوت بود. تأکید رومی بر وظیفه خانوادگی و گاه مقدس حفاظت‌شده توسط قانون ویژگی خاص خود را دارد.

از نظر علمی مانِس‌ها به نوع آیین نیاکانی جمعی تعلق دارند که در آن جماعت مردگان و رابطه پیوسته آنها با زندگان در اولویت است، پیش از سرنوشت فردی آن جهانی. گونه رومی آن به واسطه کتیبه‌ها به ویژه خوب مستند شده و نشان می‌دهد که دین، خانواده و فرهنگ یادبود چقدر به هم پیوسته بودند.

مانِس‌ها موضوعی مرکزی در پژوهش دین رومی هستند، چون با رویارویی با مرگ و بدین ترتیب با حوزه‌ای بنیادین از هر دینی سروکار دارند.

گئورگ ویسووا و کورت لاته آیین مردگان را به تفصیل بررسی کردند و در پژوهش‌های جدیدتر از جمله یوهان شاید و یورگ روپکه ابعاد آیینی و اجتماعی پارنتالیا و لِموریا را روشن ساختند.

گروه منابع مهمی کتیبه‌های بی‌شمار گور با فرمول Dis Manibus هستند. آنها به پژوهشگران اجازه می‌دهند گسترش آیین مانِس را در سراسر امپراتوری، در همه طبقات اجتماعی و در دوره‌های زمانی طولانی دنبال کنند. کتیبه‌شناسی بدین ترتیب نشان داده که تصور از مانِس‌ها تا چه حد در زندگی روزمره رومی ریشه داشت.

در فرهنگ عمومی امروز اصطلاح مانِس‌ها کمتر از خدایان اصلی رومی شناخته شده است، اما در اشتغال به آداب و رسوم تدفین باستانی، در موزه‌ها و در آموزش تاریخی به طور منظم نمایان می‌شود.

مخفف D M بر سنگ‌های گور با هر کسی روبه‌رو می‌شود که با کتیبه‌شناسی رومی سروکار دارد. برای علم ادیان مانِس‌ها نمونه مهمی باقی می‌مانند از اینکه چگونه یک جامعه رابطه میان زندگان و مردگان را به شکل آیینی نظم داد.

پژوهش‌های جدیدتر همچنین کارکرد اجتماعی جشن‌های مردگان را آشکار ساختند. پارنتالیا و کاریستیا پیوسته آن هم آیین‌هایی برای مردگان بودند و هم فرصت‌هایی که خانواده از فراز مرز زندگی و مرگ خود را به عنوان واحدی پایدار تأیید می‌کرد.

کتیبه‌های گور که اغلب جایگاه اجتماعی، سن و پیوندهای خانوادگی متوفا را ثبت می‌کنند، از این رو در پژوهش هم به عنوان منبع دینی و هم به عنوان منبع تاریخ اجتماعی درجه اول تلقی می‌شوند.