iWell Guard

خدایان بالتیک، پرکوناس و اساطیر لیتوانی و لتونی

بالت‌ها، لیتوانیایی‌ها و لتونیایی‌ها، که در کشورهای امروزی لیتوانی و لتونی پراکنده‌اند، با مسیحی‌شدنی که رسماً در ۱۳۸۷ و در ناحیه ژِمایتیا حتی در ۱۴۱۳ به پایان رسید، دیرپاترین دین پیش از مسیحیت اروپا را حفظ کردند. ترانه‌های مردمی موسوم به دایناس (Dainas)، آیین آتش اجاق پیرامون خدابانو گابیا (Gabija) و پرستش مار خانگی زالتیس (Zaltys) لایه‌ای دینی مستقل و از نظر هندواروپایی بسیار کهن را تشکیل می‌دهند.

جهان خدایان بالتیک پیوندی ناگسستنی با خانه، اجاق و نیروهای طبیعت دارد.

Beaivi - Götter aus der Sami-Tradition, historisch-illustrativ

سنت دایناس ستون فقرات بازسازی دین پیش از مسیحیت در منطقه بالتیک را تشکیل می‌دهد.

خدایان بالتیک به قدرت‌های آسمانی و جوّی پیرامون خدای رعد پرکوناس، ارواح خانگی همچون کائوکاس و آیتواراس و شمار زیادی از خدابانوان مادر که بر جنگل، آتش و آب فرمان می‌رانند تقسیم می‌شوند. امروزه نیز نقش‌مایه‌هایی از این سنت در لیتوانی و لتونی زنده نگه داشته می‌شوند.

بالت‌ها، زبان و سرزمین سکونت

خانواده زبانی بالتیک، شاخه‌ای مستقل از زبان‌های هندواروپایی، زبان‌های زنده لیتوانیایی و لتونیایی و زبان منقرض‌شده پروسی غربی در قرن هفدهم را در بر می‌گیرد. از دیدگاه زبان‌شناسی، زبان‌های بالتیک به‌ویژه کهن به شمار می‌روند و از این رو برای بازسازی اوضاع هندواروپایی اهمیت دارند.

سرزمین سکونت این مردمان کشورهای امروزی لیتوانی و لتونی در کنار دریای بالتیک را شامل می‌شود. مسیحی‌شدن لیتوانی رسماً در ۱۳۸۷ زیر نظر دوک بزرگ یاگایلا انجام گرفت و ناحیه ژِمایتیا (لیتوانی پایین) در ۱۴۱۳ به عنوان یکی از آخرین مناطق مشرک اروپا از آن پیروی کرد؛ گزارش‌هایی از آداب پیش از مسیحیت پراکنده تا سده هجدهم ادامه دارند.

آسمان و اجاق جهان خدایان بالت‌ها را سامان می‌دهند: در بالا خدای رعد پرکوناس، در خانه خدابانوی آتش گابیا، و در طبیعت خدابانوان مادر فراوان. سنت دایناس لیتوانی و لتونی این دانش را تا امروز زنده نگه داشته است.

پانتئون: دیِواس، پرکوناس، لایما، سائوله

دیِواس (Dievas) در لیتوانیایی و دیِوس (Dievs) در لتونیایی، خدای آسمان را می‌نامد: شخصیتی دور و نظم‌دهنده. پرکوناس (Perkūnas) در لیتوانیایی و پِرکونس (Pērkons) در لتونیایی خدای رعد است که بر طوفان، باروری و عدالت نظارت دارد. لایما (Laima) خدابانوی سرنوشت و بخت است که بر تولد و مسیر زندگی نظارت می‌کند؛ سائوله (Saulė) در لیتوانیایی و سائوله (Saule) در لتونیایی خدابانوی خورشید به شمار می‌رود. در لتونی، ماآرا (Māra) به عنوان خدابانوی زمین و مادر در کنار دیِوس و لایما جای دارد.

وِلیناس (Velinas) در لیتوانیایی و وِلنس (Velns) در لتونیایی شخصیت جهان زیرین و مردگان است که پس از مسیحی‌شدن به‌تدریج با شیطان مسیحی درآمیخت. در کنار این شخصیت‌های بزرگ، سنت خدایانی مخصوص حوزه‌های خاص نیز می‌شناسد، از جمله خدای باد وِیوپاتیس یا روح خانگی لتونی ماآیاس گارس که بر خانه و حیاط نگهبانی می‌کند. سنت لتونی افزون بر این سامانه‌ای گسترده از نزدیک به هفتاد “مادر” (mātes)، فرمانروایان شخصیت‌یافته حوزه‌های گوناگون طبیعت چون جنگل، دریا، باد و آتش را می‌شناسد.

دایناس به عنوان منبع تاریخ ادیان

دایناس ترانه‌های کوتاه مردمی لیتوانیایی و لتونیایی هستند که عموماً چهار مصراعی‌اند، سینه‌به‌سینه از نسلی به نسل دیگر منتقل شده‌اند و به عنوان پنجره‌ای کم‌تحریف‌شده به تصورات پیش از مسیحیت شناخته می‌شوند. حقوقدان و مردم‌شناس لتونی کریشیانیس بارونس (Krišjānis Barons) میان سال‌های ۱۸۹۴ و ۱۹۱۵ نزدیک به ۲۱۸٫۰۰۰ دایناس را در شش جلد گردآوری کرد؛ مجموع کل دایناس گردآوری‌شده توسط همه پژوهشگران به بیش از یک میلیون متن تخمین زده می‌شود.

کمد دایناس که حدود ۱۸۸۰ بر اساس طرح بارونس ساخته شد و بیش از ۳۵۰٫۰۰۰ برگه را در خود جای داده، از سال ۲۰۰۱ به میراث مستند جهانی یونسکو تعلق دارد و اکنون در کتابخانه ملی لتونی نگهداری می‌شود. در لیتوانی نیز ترانه‌های مردمی، افسانه‌ها و نام‌های جغرافیایی گردآوری‌شده منبعی اصلی برای بازسازی تاریخ ادیان را تشکیل می‌دهند.

آیین آتش پیرامون گابیا

گابیا خدابانوی آتش اجاق لیتوانیایی است، نگهبان خانه و خانواده، که در هیئت جانوری همچون گربه، لک‌لک یا خروس یا به صورت زنی با جامه سرخ تصور می‌شد. آیین او رفتار محترمانه با آتش را می‌طلبید: تف انداختن یا لگد زدن به آتش مجاز نبود، اخگر شب‌هنگام با دقت پوشانده می‌شد نه خاموش، و نان و نمک به عنوان قربانی مناسب شناخته می‌شدند.

مهم‌ترین منبع این آیین رساله De diis Samagitarum نوشته دانشمند لهستانی یان واشیتسکی (Jan Łasicki) است که در ۱۶۱۵ منتشر شد. در لتونی، اوگونس ماآته (Uguns māte)، مادر آتش، شخصیتی همانند در درون سامانه مادران لتونی است.

پرسش‌های متداول درباره اساطیر بالتیک

بالت‌ها چه کسانی هستند؟

بالت‌ها شامل لیتوانیایی‌ها، لتونیایی‌ها و پروسی‌هایی می‌شوند که زبانشان در قرن هفدهم از میان رفت. آنان به زبان‌هایی از شاخه‌ای مستقل و بسیار کهن از خانواده زبان‌های هندواروپایی سخن می‌گویند و در لیتوانی و لتونی امروزی کنار دریای بالتیک سکونت دارند.

چرا لیتوانی دیر مسیحی شد؟

لیتوانی در ۱۳۸۷ رسماً مسیحیت را پذیرفت و ناحیه ژِمایتیا (لیتوانی پایین) تنها در ۱۴۱۳ از آن پیروی کرد. از این رو لیتوانی به عنوان آخرین سرزمین پیش از مسیحیت اروپا شناخته می‌شود که این امر را قدرت سیاسی‌اش به عنوان دوکانشین بزرگ و موقعیت حاشیه‌ای آن تسهیل کرد.

دایناس چیست؟

دایناس ترانه‌های کوتاه مردمی لیتوانیایی و لتونیایی هستند که سینه‌به‌سینه منتقل شده و از مهم‌ترین منابع دین پیش از مسیحیت به شمار می‌روند. کریشیانیس بارونس تنها در لتونی نزدیک به ۲۱۸٫۰۰۰ از این ترانه‌ها را گردآوری کرد که در کمد دایناس کتابخانه ملی لتونی نگهداری می‌شوند.

مار خانگی زالتیس چیست؟

زالتیس (Zaltys) در لیتوانیایی و زالکتیس (Zalktis) در لتونیایی، مار علفی است که در سنت بالتیک به عنوان حیوان خانگی مقدس و خوش‌یُمن با شیر تغذیه می‌شد و کشتن آن مجاز نبود. این جانور نگهبان خانه و دام شمرده می‌شد و گاه با مادر شیر لتونی پیِنا ماآته (Piena māte) در ارتباط گذاشته می‌شد.

مار خانگی زالتیس و پرستش آن

زالتیس (Žaltys) در لیتوانیایی و زالکتیس (Zalktis) در لتونیایی، مار علفی را می‌نامد که در سنت بالتیک به عنوان حیوان خانگی مقدس و خوش‌یُمن شناخته می‌شد. این جانور به طور منظم با شیر تغذیه می‌شد؛ حضور آن در خانه یا طویله نشانه حفاظت از ساکنان و دام بود؛ ضرب‌المثلی رایج می‌گوید که هنگام دیدن زالتیس مرده، خورشید می‌گرید.

تابوی کشتن مار علفی از نظر مردم‌نگاری تا دوران جدید مستند است و از جمله توسط دین‌پژوهان یوناس بالیس (Jonas Balys) و هارالدس بیِزایس (Haralds Biezais) و نیز ماریا گیمبوتاس (Marija Gimbutas) توصیف شده است. پرستش زالتیس به صورت پراکنده در میان پروسیان نیز گواهی شده است.

مادران جنگل: مِژا ماآته و مِدِینا

مِژا ماآته (Meža māte)، مادر جنگل لتونیایی، بخشی از سامانه گسترده خدابانوان مادر لتونی (mātes) است و از شکارچیان، جنگل‌بانان و چوپانان حمایت می‌کند؛ گاه مِژاتِوس (Mežatēvs)، یک پدر جنگل، به عنوان همتای او ذکر می‌شود. در لیتوانی، مِدِینا (Medeina) کارکردی همانند به عنوان فرمانروای جنگل و شکار دارد و خرگوش نشانه اختصاصی اوست.

کرونیکای هیپاتیوس در ۱۲۵۲ و پس از آن تاریخ‌نگار لهستانی یان دووگوش در قرن پانزدهم، مِدِینا را با الهه شکار رومی دیانا مقایسه کردند. پژوهشگر لیتوانی‌شناس الگیرداس ژولیِن گِریماس (Algirdas Julien Greimas) او را شخصیتی باکره و شکارچی‌مانند تفسیر کرد که گاه به صورت گرگ نیز تصویر می‌شد.

تبشیر اجباری و بازیابی فرهنگی در دوران معاصر

مسیحی‌شدن بالت‌ها فرآیندی دراز و تا حدی خشونت‌بار بود. فرقه‌های شوالیه‌ای شوالیه‌های توتونی و شوالیه‌های شمشیر از قرن سیزدهم با فشار نظامی پروسیان و ساکنان لتونی و استونی را تبشیر دادند، در حالی که لیتوانی به عنوان دوکانشین بزرگ مستقل در ۱۳۸۷ از روی محاسبه سیاسی غسل تعمید پذیرفت. گزارش‌هایی از قربانی‌های ممنوع برای آتش، درختان و مارها تا قرن هجدهم ادامه دارند.

از پایان قرن بیستم، به ویژه پس از استقلال لیتوانی و لتونی در ۱۹۹۰ و ۱۹۹۱، بازیابی فرهنگی در جریان است که در جنبش نوپاگان روموا (Romuva) در لیتوانی و جنبش دیِوتوریبا (Dievturība) در لتونی، و همچنین در حفظ دایناس، جشنواره‌های ترانه‌های مردمی و آداب مربوط به ارواح خانگی همچون کائوکاس و آیتواراس نمایان است. آثار مرجع علم ادیان در این حوزه از ماریا گیمبوتاس، الگیرداس ژولیِن گِریماس، هارالدس بیِزایس و نوربِرتاس وِلیوس (Norbertas Vėlius) برجای مانده است.

دو زبان، یک فضای فرهنگی و تفاوت‌های درونی آن

فضای فرهنگی بالتیک شامل لیتوانیایی‌ها، لتونیایی‌ها و پروسیانی می‌شود که زبانشان تنها به صورت پراکنده به دست رسیده است. لیتوانیایی و لتونیایی گرچه از نظر تاریخی خویشاوند نزدیکند، اما از دیرباز زبان‌های مستقلی هستند و تصورات دینی هر دو قوم نیز در جزئیات تفاوت‌های چشمگیری دارند.

برجسته‌ترین تفاوت در سامانه مادران لتونی دیده می‌شود که با نزدیک به هفتاد مادر طبیعت شخصیت‌یافته (mātes) بسیار گسترده‌تر از سنت لیتوانیایی است؛ در لیتوانی به جای آن شخصیت‌هایی با قلمرو مشخص‌تر مانند مِدِینا یا گابیا در مرکز توجه قرار دارند.

همچنین آداب و رسوم به تناسب طبیعت، موقعیت ساحلی یا داخلی و جهت‌گیری اقتصادی، مانند کشاورزی، ماهیگیری یا جنگلداری، از منطقه‌ای به منطقه دیگر تفاوت داشتند. گفتارهای کلی درباره “دین بالتیک” این تنوع درونی میان و درون هر دو قوم را می‌پوشانند.

مشترک هر دو سنت، جایگاه محوری خدای رعد، پرکوناس در لیتوانیایی و پِرکونس در لتونیایی، اهمیت آتش اجاق، پرستش مار خانگی زالتیس و دایناس به عنوان مهم‌ترین منبع شفاهی است. با این حال همین عناصر مشترک نیز به تناسب منطقه به گونه‌های متفاوتی گواهی شده‌اند.

دایناس، خدابانوان مادر و نیروهای جهان‌بینی بالتیک

شناخته‌شده‌ترین میراث دینی بالت‌ها دایناس است: ترانه‌های کوتاه مردمی که عموماً چهار مصراعی‌اند و تصورات دینی را در زبانی فشرده و فرمول‌وار حفظ کرده‌اند. آنها زندگی روزمره خانه، مزرعه و خانواده را به همان میزان می‌سرایند که شخصیت‌های بزرگ پانتئون را، و نسبتاً کم‌تحریف‌شده توسط مسیحیت شناخته می‌شوند.

مردم‌شناس لتونی کریشیانیس بارونس میان ۱۸۹۴ و ۱۹۱۵ نزدیک به ۲۱۸٫۰۰۰ دایناس گردآوری و در شش جلد مرتب کرد؛ سامانه او تا امروز بنیاد پژوهش ترانه‌های مردمی لتونی را تشکیل می‌دهد. کل مجموعه لتونی از جمله گردآوری‌های متأخر به بیش از یک میلیون متن تخمین زده می‌شود و در لیتوانی نیز مجموعه‌هایی با حجم مشابه موجود است.

جهان‌بینی بالتیک خدای آسمانی دوری چون دیِواس یا دیِوس، خدای رعد محوری چون پرکوناس یا پِرکونس، و خدابانوان سرنوشت، خورشید و زمین مانند لایما، سائوله و در لتونی ماآرا را می‌شناسد. در لتونی افزون بر این سامانه‌ای گسترده از نزدیک به هفتاد خدابانوی مادر وجود دارد که بر حوزه‌های گوناگون طبیعت و زندگی فرمان می‌رانند: از مادر جنگل مِژا ماآته تا مادر آتش اوگونس ماآته و مادر دریا یوراس ماآته.

خانه و حیاط نیروهای حفاظتی مخصوص خود را دارند: خدابانوی آتش گابیا، مار خانگی زالتیس و ارواح خانگی دوسویه مانند کائوکاس و آیتواراس آتشین که ثروت می‌آورند اما در صورت بی‌احترامی بلا نیز به همراه دارند. برای حوزه‌های طبیعی خاص شخصیت‌های دیگری نیز هستند مانند خدای باد لیتوانیایی وِیوپاتیس، روح خانگی لتونی ماآیاس گارس و خدایی به نام یاگائوبیس که در منابع دوران اولیه مدرن ذکر شده است.

درباره سامانه‌بندی دقیق این پانتئون اتفاق نظر کامل در پژوهش وجود ندارد، زیرا منابع مکتوب اولیه از قلم تاریخ‌نگاران و مبشران مسیحی برخاسته‌اند و گردآوری متأخر ترانه‌های مردمی تنها در قرن نوزدهم آغاز شد. ماریا گیمبوتاس، الگیرداس ژولیِن گِریماس و هارالدس بیِزایس تفسیرهای متفاوت و تا حدی رقیب از این مواد ارائه داده‌اند.

منابع: سالنامه‌ها، گزارش‌های تبشیری و مجموعه‌های ترانه‌های مردمی

کهن‌ترین سنت مکتوب درباره دین بالتیک از بیرون می‌آید، عمدتاً از تاریخ‌نگاران و مبشران مسیحی در ارتباط با جنگ‌های صلیبی شوالیه‌های توتونی و شوالیه‌های شمشیر در منطقه بالتیک. از کهن‌ترین منابع، سالنامه هاینریش فون لِتلاند (Heinrich von Lettland) از سال‌های ۱۲۲۵ تا ۱۲۲۷ و سالنامه منظوم لیوونی قابل ذکرند.

در قرن چهاردهم، تاریخ‌نگار فرقه‌ای پِتِر فون دوسبورگ (Peter von Dusburg) در ۱۳۲۶ از آداب پروسیان گزارش داد؛ در قرن شانزدهم یادداشت‌های بحث‌انگیز سیمون گرونائو (Simon Grunau) در فاصله ۱۵۱۹ تا ۱۵۲۹ پیوستند. رساله De diis Samagitarum دانشمند لهستانی یان واشیتسکی که در ۱۶۱۵ چاپ شد، یکی از مهم‌ترین منابع دوران اولیه مدرن به شمار می‌رود؛ این اثر شمار زیادی از خدایان و آیین‌های لیتوانی و ژِمایتیا را فهرست کرده، از جمله نامی از خدایی به نام یاگائوبیس که حوزه دقیق صلاحیت آن در منابع یکسان نیست.

این متون اولیه پر از اطلاعات اما عمیقاً جانبدارانه‌اند، زیرا هدف آنها بیشتر توجیه تبشیر یا مبارزه با آداب به اصطلاح مشرکانه بود، نه توصیف بی‌طرفانه آنها.

گروه دومی از منابع، جوان‌تر، دایناس، افسانه‌ها و نام‌های جغرافیایی گردآوری‌شده در قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم را دربر می‌گیرد. حقوقدان لتونی کریشیانیس بارونس و پژوهشگران پسین مانند یوناس بالیس در لیتوانی، مجموعه‌ای وسیع و عمدتاً شفاهی فراهم آوردند که بسیار کمتر از سالنامه‌های پیشین از قصد تفسیر مسیحی تحریف شده است.

در قرن بیستم ارزیابی‌های علمی منظم افزوده شدند: ماریا گیمبوتاس که داده‌های باستان‌شناختی و زبانی را درهم می‌آمیخت، الگیرداس ژولیِن گِریماس که اسطوره‌ها را به شیوه ساختارگرا تحلیل می‌کرد، و هارالدس بیِزایس که در تبعید سوئدی عمدتاً مواد لتونی را بررسی و نظریه‌های مادرسالاری را نقادانه وارسی کرد. نوربِرتاس وِلیوس با گردآوری چندجلدی از منابع پایه مهمی برای پژوهش‌های آینده فراهم آورد.

پژوهشگران در مجموع تأکید می‌کنند که وضعیت منابع دین بالتیک ناهمگون و در طول چند سده پراکنده است، از این رو هر ارائه کلی باید با عدم قطعیت‌های قابل توجه و شکاف‌های منطقه‌ای کنار بیاید.

تبشیر اجباری، سرکوب و بازیابی فرهنگی معاصر

مسیحی‌شدن بالت‌ها فرآیندی دراز و تا حدی خشونت‌بار بود. شوالیه‌های توتونی و شوالیه‌های شمشیر از قرن سیزدهم با فشار نظامی پروسیان و ساکنان لتونی و استونی را تبشیر دادند و خسارت‌های جانی و فرهنگی سنگینی به بار آوردند؛ زبان پروسیان در قرن هفدهم از میان رفت.

لیتوانی به عنوان دوکانشین بزرگ مستقل در ۱۳۸۷ زیر نظر دوک بزرگ یاگایلا از روی محاسبه سیاسی مسیحیت را پذیرفت تا پیوند با لهستان را تثبیت و جنگ‌های صلیبی شوالیه‌های توتونی را از پایه تهی کند. ناحیه ژِمایتیا (لیتوانی پایین) تنها در ۱۴۱۳، پس از پیروزی بر فرقه در گرونوالد (تانِنبِرگ) در ۱۴۱۰، از آن پیروی کرد. گزارش‌هایی از قربانی‌های پیوسته برای آتش، درختان، مارها و دیگر اشیاء مقدس تا قرن هجدهم پراکنده ادامه دارند.

در قرن‌های نوزدهم و بیستم فشار دینی با فشار زبانی و فرهنگی درهم آمیخت؛ در دوران حکومت روسیه تزاری و سپس شوروی، زبان و فرهنگ لیتوانیایی و لتونیایی برای مدتی به‌شدت محدود شدند.

از پایان قرن بیستم، به‌ویژه پس از بازیابی استقلال لیتوانی و لتونی در ۱۹۹۰ و ۱۹۹۱، علاقه نوینی به سنت پیش از مسیحیت قابل مشاهده است. این علاقه در جنبش نوپاگان روموا در لیتوانی، که در ۲۰۱۵ فرآیند به رسمیت شناختن رسمی را در آن کشور طی کرد، و در جنبش دیِوتوریبای لتونی که پیشتر در دوران بین‌الحرب شکل گرفت، نمود می‌یابد.

این علاقه در حفظ دایناس، در جشنواره‌های ترانه‌های مردمی که در فهرست نماینده میراث ناملموس فرهنگی بشر یونسکو جای دارند، و در اشتغال فزاینده دانشگاهی و هنری با نقش‌مایه‌های پیش از مسیحیت نیز نمایان است.

با این حال نمی‌توان از احیای گسترده دین کهن به عنوان کارکرد اکثریت سخن گفت. بیشتر لیتوانیایی‌ها و لتونیایی‌ها از نظر مذهبی مسیحی هستند و اشتغال به گذشته پیش از مسیحیت بیشتر جنبه هویت‌یابی فرهنگی و پردازش تاریخی دارد.

آیین آتش گابیا در لیتوانی و لتونی، آتش اجاق، قربانی‌ها و قوانین پاکیزگی را به شیوه‌ای حفاظتی مستقل برای خانه و خانواده درهم می‌آمیزد، در حالی که مار خانگی زالتیس به عنوان جانور حافظ زنده، نماد رفاه و امنیت حیاط و دام بود.

مفاهیم کلیدی مرتبط: Perkūnas، Pērkons، Dievas، Dievs، Laima، Saulė، Gabija، Zaltys، Dainas، لیتوانی، لتونی.

اشیاء حفاظتی در این سنت فرهنگی

سنت بالتیک آتش اجاق مراقبت‌شده گابیا، مار خانگی زالتیس تغذیه‌شده با شیر به عنوان جانور حافظ زنده و ارواح خانگی دوسویه‌ای همچون کائوکاس و آیتواراس آتشین را می‌شناسد که ثروت می‌آورند اما در صورت بی‌احترامی بلا نیز به همراه دارند؛ طلسم‌های قابل حمل در منابع کمتر از این اشکال حفاظتی وابسته به خانه و حیاط گواهی شده‌اند، که در بهترین حالت با آهن یا کیسه‌های محافظ فرهنگ‌های دیگر قابل مقایسه‌اند. مروری کلی بر اشیاء حفاظتی سنت‌های مختلف در قطب‌نمای حفاظت ارائه شده است.

iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند می‌خورد و نمودی معاصر از آن را ارائه می‌دهد، در معماری مواد معاصر، ساخت آلمان. 41 لایه، طلای ناب، پلاتین، نقره. 30 روز حق بازگشت کالا.

تجربیات شخصی ممکن است متفاوت باشند. این محصول وسیله پزشکی نیست. هیچ‌گونه وعده درمانی داده نمی‌شود.