Tara - bodhisattva for medfølelse

Oprindelse og historie

De ældste belæg for Tara går tilbage til det 6. til 7. århundrede i Indien. Skulpturer fra Nalanda og fra Pala-riget (8. til 12. århundrede) viser hende tidligt i den typiske sædestilling lalitasana, med et hængende ben som tegn på beredvillighed til at ile de bedende til hjælp.

De kanoniske tekster er Aryatara-namashtottarashataka (De hundrede og otte navne på den ædle Tara) og Tara-Tantraet. I Tibet forankres æren gennem oversættelsesarbejdet fra det 8. århundrede.

En vigtig tibetansk tradition, som især er overleveret i Gelug-skolen, forbinder Tara med kong Songtsen Gampos to buddhistiske hustruer: Bhrikuti fra Nepal skal have inkarneret den Grønne Tara, Wencheng fra Kina den Hvide Tara.

Denne legende er historisk ikke belagt, den er en tilbageskuende konstruktion fra det 11. til 12. århundrede, som ikonisk indfanger indførelsen af buddhismen i Tibet. David Snellgrove («Indo-Tibetan Buddhism», London 1987) placerer denne episode i den senindiske sammensmeltning af bodhisattva-tilbedelse og tantrisk yidam-praksis.

Grøn og Hvid Tara

Den Grønne Tara (sanskrit Shyamatara, tibetansk Drolma Jangu) anses for den aktive form, der reagerer hurtigt på tilkaldelse.

Hun fremstilles grønfarvet, det højre ben sænkes fra lotussædet, i den højre hånd holder hun ønskeopfyldelsens gestus (varada-mudra), i den venstre en blå lotusblomst (utpala). Hendes mantra «om tare tuttare ture svaha» er en af de mest reciterede tekster i den tibetanske buddhisme.

Den Hvide Tara (Sitatara, Drolma Karpo) er derimod den meditative form, der forbindes med langt liv, sundhed og beskyttelse mod tidlig død. Hun sidder i den fulde lotusstilling, hendes krop bærer syv øjne, et på panden og et på hver hånd- og fodflade, som symboliserer den vågne medfølelse i alle retninger.

Begge former læses i den ikonografiske tradition som to aspekter af samme kvindelige bodhisattva: aktiv og kontemplativ, hurtig handling og langt liv. De enogtyve Taraer fra Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantraet differentierer denne polaritet yderligere, fra vredladne beskyttelsesformer til fredfulde helbredende former.

Myte og narrativ tradition

En udbredt tibetansk Tara-fortælling handler om prinsesse Yeshe Dawa, som i en fjern verdensalder fattede beslutningen om oplysning.

Da hendes lærere rådede hende til at antage en mandlig krop i en kommende fødsel, fordi denne var bedre skikket til at blive Buddha, svor hun at blive født i kvindelig form igen og igen, til alle væsener var befriet.

Denne episode har været intensivt diskuteret i moderne feministisk religionsforskning. Anne Klein («Meeting the Great Bliss Queen», Boston 1995) læser fortællingen som en bevidst markering af et kønsspecifikt frelsesløfte, der udgør en modposition i den patriarkalt prægede indiske mahayana.

I Tara-Tantraet betegnes hun som «alle buddhaers moder», en værdighed hun deler med Prajnaparamita, personifikationen af den fuldkomne visdom. Identifikationen er ikke tilfældig, begge skikkelser inkarnerer oplysningens kvindelige dimension, hvor erkendelse og medfølelse er uadskillelige.

Praksis, mantra og ritual

Tara-praksissen omfatter recitation, visualisering og offergaver. Rodmantraet «om tare tuttare ture svaha» bruges både i dagligdagen og i den intensive retræftepraksis (drubchen).

«Lovsangen til de enogtyve Taraer» (Namastare ekavimsati-stotra) er en del af den daglige liturgi i næsten alle tibetanske skoler. Visualiseringer følger anvisningerne i den pågældende sadhana, som nøje foreskriver form, farve, attributter og mandala for gudheden.

I den tibetanske Vajrayana anvendes Tara som yidam (meditationsgudhed). Praksissen har til formål at virkeliggøre bodhisattvaens kvalitative egenskaber, ikke hendes yderste form, i egen bevidsthed. Stephan Beyer har i «The Cult of Tara» (Berkeley 1973) grundigt dokumenteret ritualkorpuset i en tibetansk klosterskole og dermed skabt et referenceværk, der stadig er centralt i dag.

Udbredelse i Mahayana

Tara æres ikke kun i Tibet, men også i Nepal, Mongoliet, i de buddhistiske regioner Burjatien og Kalmykien samt historisk på Java og i den kinesiske Vajrayana.

I Østasien er hun mindre fremtrædende, her dominerer bodhisattvaen Avalokiteshvara, som fremstilles mandligt eller kønsuspecificeret, og som i Kina bliver til den kvindeligt konnoterede Guan Yin. I den theravadiske buddhisme i Sri Lanka og Sydøstasien findes hun ikke, da det tantriske bodhisattva-program ikke blev optaget der.

Betydning i Vajrayana

I Vajrayana tildeles Tara de tre buddha-familier (kula), og i de yngre tantraer især Padma- (lotus-) familien til Buddha Amitabha. Hun betragtes som en manifestation af hans aktivitet, parallelt med Avalokiteshvara.

Denne systematiske placering i de fem buddha-familier viser, at Tara indgår i et teoretisk gennemarbejdet kosmisk skema og ikke er en isoleret folkegudinde. Donald Lopez beskriver i «Buddhism. An Introduction and Guide» (London 2001), hvordan denne indplacering strukturerer det tibetanske pantheon.

Tara og Avalokiteshvara

En vigtig fortælletradition lader Tara opstå fra de tårer, Avalokiteshvara græder, da han indser omfanget af væsenernes lidelse. Fra en af de to lotustårer opstår den Grønne Tara, fra den anden den Hvide Tara.

Denne genealogi forbinder de to bodhisattvaer som to aspekter af medfølelse og gør Tara til Avalokiteshvaras direkte hjælper. Religionsvidenskabeligt skal denne fortælling læses som en senere sammenknytning af to oprindeligt separate kulttraditioner. Tara har en egen, ældre indisk rod, som først i Pala-tiden blev forbundet med Avalokiteshvara-komplekset.

Moderne receptionshistorie

I den vestlige buddhisme er Tara siden 1970’erne blevet en af de mest fremtrædende kvindelige skikkelser, især i tibetansk prægede fællesskaber.

Læreren Tsultrim Allione har i «Women of Wisdom» (London 1984) præsenteret Tara som en tilgængelig praksisfigur for moderne vestlige praktiserende. I feministisk buddhistisk teologi står hun for en kvindelig oplysningsfigur, der ikke formidles gennem et mandligt væsen, men handler selvstændigt.

Kilder og videre læsning

De enogtyve Tara-former

De enogtyve Taraer udgør en systematiseret kanon af kvindelige bodhisattva-manifestationer, som første gang beskrives detaljeret i Sarvatathagatamatrtara-Tantra. Hver form har sin egen farve, sin egen mudra-gestus og sin egen virkningsfunktion.

Den første form, Pravira Tara, er den «hurtigt reddende» og står for den hurtige reaktion på nødsituationer. Den syvende form, Vajra Tara, har en vred karakter og tilkaldes mod fjendtlige kræfter.

Den ellevte form, Vaishravana Tara, er forbundet med velstand og rigdom. Den enogtyvende, Paripurani Tara, er den «alt fuldendende» og står for den endelige virkeliggørelse.

Denne liste er ikke identisk i alle skoler, Nyingma- og Gelug-traditionen har forskellige rækkefølger og accenter. Stephan Beyer har i «The Cult of Tara» fuldstændigt dokumenteret den liste, der er udbredt i Karma-Kagyü-traditionen.

Tara i de buddhistiske tantra-klasser

Den tibetanske tantra-klassifikation skelner mellem fire eller seks klasser, hvis rækkefølge afgøres af graden af praksisudfoldelse og kompleksiteten af visualiseringen. Tara behandles i flere af disse klasser. I Kriya-Tantra, den laveste klasse, er hun til stede som en ærværdig gudom med en relativt enkel ritualform. I Yoga-Tantra anvendes hun som yidam med sin egen mandala-struktur.

I Anuttara-Yoga-Tantra, den højeste klasse, fremstår hun som hovedfigur i Tara-Tantraet, der i den sene indiske og tibetanske tradition betragtes som et selvstændigt lærekorpus. Denne flerfoldige placering i tantra-klasserne er religionshistorisk oplysende, den viser, at Tara ikke er en skikkelse fra en bestemt læretradition, men optræder i flere lag af den tantriske systematisering.

Den tibetanske Tara-ikonografi

Den ikonografiske fremstilling af Tara følger strikse konventioner, der er detaljeret fastlagt i sadhana-teksterne (praksisanvisninger). Den Grønne Tara fremstilles i sidestillingen lalitasana, med det højre ben sænket ned fra lotussædet. Hendes højre hånd viser varada-mudraen (ønskeopfyldelse), den venstre holder stilken på en blå utpala-blomst, der blomstrer over hendes venstre skulder.

Hun fremstilles ungdommelig, seksten år gammel, med en kongelig prinsesses smykker, tretten ornamenter og den karakteristiske tantriske krone med fem Buddha-afbildninger.

Den Hvide Tara sidder i fuld lotusstilling (vajraparyanka), holder ligeledes den højre hånd i varada-mudra og den venstre foran brystet i gestussen for den tredobbelte tilflugt. Hendes krop er forsynet med syv øjne.

Tara og karmapaerne

Karmapa-linjen, den ældste tulku-linje i Tibet, har en særlig forbindelse til Tara-dyrkelsen. Den første karmapa, Düsum Khyenpa (1110 til 1193), fik ifølge traditionen direkte Tara-visioner, der støttede ham på hans vej til oplysning. Den anden karmapa-vision skal Karma Pakshi (1204 til 1283) have haft, som under Yuan-dynastiet også underviste i Tara-praksis ved det mongolske hof.

Karma-Kagyü-traditionen har siden dyrket sin egen Tara-sadhana, der stadig praktiseres dagligt i klostrene Rumtek (Sikkim) og Tsurphu (Tibet). Denne forbindelse viser, hvordan en bodhisattva-dyrkelse ikke forbliver abstrakt-teologisk, men er indlejret i konkrete institutionelle linjer.

Tara i Sadhanamala

Sadhanamala, en samling af 312 tantriske visualiseringstekster fra det 11. til 12. århundrede, er den vigtigste indiske kilde til Tara-praksis.

Hele 21 tekster i denne samling er dedikeret til Tara, i flere farveformer og med forskellige mantra-strukturer. Benoytosh Bhattacharyya udgav teksterne kritisk i 1925 og 1928 i Baroda og systematiserede dem i «Indian Buddhist Iconography» (Kalkutta 1958).

Sadhanamala-teksterne stammer sandsynligvis fra klostrene Vikramashila og Nalanda, hvis lærere var blandt initiativtagerne til den sene indiske Tara-teologi. De fleste af disse sadhanaer blev oversat til tibetansk kort efter deres tilblivelse og er i dag kanoniske i samlingerne Kangyur og Tengyur.

Overleveringen gennem Atisa

Den bengalske lærde Atisa Dipankara Shrijnana (982 til 1054) havde et særligt nært forhold til Tara. Hans «Bodhipathapradipa» (Lampe på vejen til oplysning) betragtes som grundlæggende tekst for Kadam-skolen. Atisa introducerede Tara-praksis i Tibet, hvor den gennem Drom Tönpa og de efterfølgende Kadam-mestre gik videre til Gelug-skolen.

Traditionen fortæller, at Atisa tilbad Tara som sin personlige beskyttelsesgudom (yidam) og altid bar hendes billede med sig. Flere Tara-hymner tilskrevet ham er overleveret i den tibetanske Tengyur. Robert Beer («The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs», Boston 1999) viser, at Atisas Tara-praksis endeligt kanoniserede den centralasiatiske Tara-ikonografi i Tibet.

Cittamani-Tara og den hemmelige linje

En særlig esoterisk linje inden for Tara-praksis er Cittamani-Tara (Tara som «det ønskeopfyldende juvel af sindet»). Ifølge traditionen blev hun modtaget i en vision af den indiske mahasiddha Takphu Garwang og hører til Anuttarayoga-tantra-klassen. Denne form blev fremtrædende i Gelug-konteksten gennem Pabongka Rinpoche (1878 til 1941).

Den første Dalai Lama, Gendün Drub, komponerede en omfattende sadhana, som i dag er en af Gelug-skolens hovedpraksisser. Cittamani-Tara er grøn, sidder i den kongelige afslapningsposition og holder lotus og vajra. Praksissen forbinder Tara-hengivenhed med Anuttara-tantraens fuldendelsesstadie-yogaer, hvilket strukturelt gør den til det højeste niveau af Tara-realisering.

Tara i de indo-tibetanske klostre

I de store tibetanske klostre Ganden, Drepung og Sera plejes Tara-liturgi i en fast årscyklus. «Tara-puja» (sgrol ma’i mchod pa) er en af de mest hyppigt reciterede liturgier og udføres både under forårssamlingen Mönlam Chenmo og ved særlige anledninger som sygdom eller politisk krise.

Liturgien følger en fast opbygning med lovprisning, mandala-offer, mantra-recitation og vidya-gentagelse. Antallet af gentagelser varierer fra 100 til 100.000, afhængigt af anledning og intention.

Robert Thurman («Essential Tibetan Buddhism», San Francisco 1995) har beskrevet denne liturgi som «det tibetanske modstykke til den kristne rosenkrans», hvilket er holdbart i en formelt sammenlignende religionsfænomenologisk forstand.

Khadiravani-Tara

En form, der er særligt fremtrædende i Sadhanamala-korpuset, er Khadiravani-Tara, «Tara fra Khadira-skoven». Hun er forbundet med akacietræet (khadira), under hvilket hun ifølge traditionen skal være fremtrådt på bjerget Potala. Billederne viser hende i grøn farve, flankeret af Marici (solen) og Ekajati (månen).

Denne triade er en ældre ikonografisk konstellation, der ofte forekommer i den palatidsalderens skulpturer fra Østindien, blandt andet i fund fra Bihar og Bengalen. Den senere tibetanske tradition overtog denne konstellation og overførte den til vægmalerier, for eksempel i Tabo og Alchi (Vesthimalaya, 11. århundrede).

Roger Goepper har i sine studier af Alchi («Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas», Köln 1982) dokumenteret den ikonografiske kontinuitet mellem indiske forlæg og tibetansk udformning.

Tara og kvinderummet i buddhismen

Tara-traditionen er religionshistorisk særlig, fordi en kvindelig oplysningsskikkelse her står fuldgyldigt og ligestillet med de mandlige bodhisattvaer. Tara er ikke en «gemalinde» (prajna) til en mandlig hovedfigur, men en selvstændig buddhaform. I det 12. århundrede skrev den tibetanske yogini Machig Labdrön hymner til Tara, som stadig reciteres i dag.

Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) og Sarah Harding («Machig’s Complete Explanation», Ithaca 2003) har dokumenteret denne linje som en af de få autentisk kvindelige stemmer i den tibetanske religionslitteratur. Den moderne buddhistiske kvindebevægelse henviser ofte til Taras bekendelse: «Indtil verden er tom, vil jeg være Buddha i kvindelig krop».

Ofte stillede spørgsmål

Er Tara en Buddha eller en Bodhisattva? Hun er en Bodhisattva, altså et væsen, der er på vejen mod oplysning og har forpligtet sig til at bringe de andre væsener med til befrielse.

I nogle senere tantriske tekster behandles hun også som en allerede fuldt oplyst kvindelig Buddha, men denne sondring har ringe betydning for den praktiske tilbedelse.

Hvad er forskellen mellem Grøn og Hvid Tara? Den Grønne Tara er den aktive form, hun tilkaldes ved akutte problemer. Den Hvide Tara er den meditative form, hun forbindes med lang levetid, sundhed og fordybet forståelse. Begge betragtes som to aspekter af samme Bodhisattva.

Hvilket mantra tilskrives Tara? Rodmantraet lyder «om tare tuttare ture svaha». Det er et af de mest reciterede mantraer i tibetansk buddhisme og kan reciteres i alle livssituationer.

Har Tara en forbindelse til den indiske gudinde Durga? Historisk set er forbindelserne omdiskuterede. Begge er kvindelige beskyttende skikkelser med krigerske aspekter. Strukturelle paralleller kan ikke udelukkes, men en direkte overtagelse kan ikke dokumenteres. Anne Klein og David Snellgrove betragter Tara som en selvstændig indisk Bodhisattva-udvikling med kun perifere berøringer med Shakta-traditionen.

Tara, bodhisattva for medfølelse

Indholdsfortegnelse