Sobek

Myte og stamtavle

Sobeks genealogi er overleveret på flere måder og varierer regionalt. I den vigtigste tradition anses han for søn af Neith, den ældgamle gudinde fra Sais, som er skaber og kriger på samme tid.

Denne afstamning udtrykkes eksplicit i Hibis-templet i oasen Kharga og i teksterne fra Esna; her er Sobek «Neiths søn», født på skabelsens første dag, da Neith steg op fra urvandet og bragte sin søn til verden.

De ældste kilder betegner allerede Sobek som «Herre af Schedet» og placerer ham ved siden af skabergudernes rang.

I en anden, fajumsk tradition anses Sobek for den førstefødte i urvandet, som steg op fra Nun og gennem sin blotte tilkomst grundlagde landet og væksten. Denne kosmogoniske læsning gør Sobek til selve skabergudguden, sammenlignelig med Atum i Heliopolis eller Khnum i Esna.

I Kom Ombo æres Sobek sammen med Horus den Ældre som en dobbeltgud, hvilket udtrykker krokodilnaturens to sider (farlig og beskyttende). I den senegyptiske teologi optræder Sobek desuden som en manifestation af Re, der foretager solrejsen gennem det natlige urvand i krokodilskikkelse.

Sobeks hustru er Hathor i nogle tekster, i andre den lokale gudinde Renenutet (den slangeformede høstgudinde) eller Tasenetnofret («den fuldkomne søster», en Hathor-form fra Ombos).

Hans søn er Khonsu eller en lokal Khonsu-Sobek, som personificerer den unge månegud. Denne variabilitet i familieforholdene er ikke usædvanlig i den egyptiske religion og afspejler sammensmeltningen af forskellige lokale kulttraditioner.

En særlig position indtager Sobek i den senegyptiske teologi fra Esna, hvor han sammen med Khnum, Neith og Heka udgør en firhed af urguder.

De lange hymner, som er indhugget på væggene i Esna-templet, skildrer Sobek som den side af skaberen, der frembringer den rå, utæmmede livskraft, mens Khnum personificerer det formgivende værkstedsarbejde. Denne teologiske differentiering viser det senegyptiske præsteskabs høje intellektuelle niveau.

Symboler, ikonografi og attributter

Sobek afbildes i to hovedformer: som en fuldstændig krokodille og som en mand med krokodillehoved. På hovedet bærer han atefkronen eller solskivekransen med atefkrone, den hornede solskive eller en kombination af fjer og horn, der markerer hans kosmiske dimension.

Hans typiske tegn er vandskiffet, hvorpå krokodillen hviler, hvilket antyder opstigningen fra urvandet på urhøjen.

Levende krokodiller blev holdt i hans templer, plejet og mumificeret efter døden. Strabon (XVII, 1, 38) beskriver detaljeret den «hellige krokodille» Petesuchos i Krokodilopolis i Faiyum: Den blev fodret med brød, kød og vin, bar halssmykker og guldringe om forbenene, og dens død blev sørget over af hele byen.

Tusinder af mumificerede krokodiller er fundet i gravpladserne i Krokodilopolis, Tebtynis og Kom Ombo, fra små embryoner til næsten fem meter lange voksne dyr. Nekropolerne viser, at Sobek-kulten nåede ud til en bred befolkning helt op i romertiden.

Plastiske billedværker af Sobek findes i hele Nildalen. Fra Mellemste Rige stammer en betydningsfuld statue af Amenemhet III med Sobek-krokodillehoved, som opbevares på Museet i Kairo.

Fra Kom Ombo er der bevaret fremragende relieffer, som viser Sobek i fuld antropomorf skikkelse med krokodillehoved. På tempelvæggene står guden regelmæssigt i række med de andre egyptiske hovedguder og modtager de kanoniske offergaver fra faraonerne.

Et særligt symbol er det vandfyldte bassin foran hovedalteret i Sobek-templet. I Kom Ombo findes stadig i dag de gamle bassiner på tempelpladsen, hvor tempelkrokodillerne blev holdt.

Tempelområdet blev forsynet med nilvand via sit eget kanalsystem; den daglige rensning og vanding af de hellige dyr var en af præsternes pligter og var så omfattende, at særlige forvaltningsafdelinger stod for det.

Kult og tilbedelse

Sobek-kulten havde sit centrum i Faiyum, den store lavning vest for Nilen, som på grund af det konstante vandtilløb til Möris-søen var en særligt krokodillerig region. Krokodilopolis (Schedet), som i ptolemæisk tid blev omdøbt til Arsinoe, var hovedkultsted siden Mellemste Rige.

Amenemhet III (1853 til 1806 f.v.t.) lod her opføre sin berømte «labyrint», et gigantisk forvaltnings- og kultcentrum, som Herodot (II, 148) beskriver som Egyptens mest storslåede bygningsværk, endnu mere imponerende end pyramiderne.

Ved den daglige tempelritus blev der bragt mad og vand til Sobek-krokodillen; præsterne trådte ind i en nøje fastlagt rituel rækkefølge, udførte mundåbnings-ceremonien, som gav gudebilledet liv, og fremsagde hymnerne, som er bevaret i monumental form i Esna-templet.

I løbet af året var der fester, som mindede om Sobeks mytiske fremkomst fra urvandet, samt en voksfigur-ceremoni, hvor en krokodille af voks blev brændt for at afværge Apophis, den kosmiske modstander.

En bemærkelsesværdig variant af kulten findes i Kom Ombo, det øvreegyptiske Sobek-helligsted. Her blev der opført et dobbelttempel, hvis venstre halvdel var indviet til Sobek, og hvis højre halvdel til Horus den Ældre (Haroeris).

Begge guder delte templet med separate indgange, gårde, søjlehaller og sanktuarier; relieffernes program bevarede begge kulters selvstændighed. Denne byggeløsning er enestående i egyptisk tempelarkitektur.

Bemærkelsesværdig er også spændingen med andre lokale traditioner: I Dendara og Edfu, hovedkultstederne for Hathor og Horus, blev krokodillen betragtet som fjende af guderordenen og en manifestation af den onde Seth, blev rituelt tilintetgjort og dæmoniseret i forbandelsesformler.

Denne dobbeltvurdering af krokodillen, på den ene side som skabergud Sobek, på den anden side som fjendtligt væsen, har i de nyeste studier (Frankfort 1948, Hornung 1971) fået systematisk opmærksomhed og betragtes som et eksempel på den egyptiske religion, hvor et og samme dyr kan bære modsatrettede betydninger i forskellige lokalkulte.

Vigtige helligdomme og templer

Hovedtemplet i Krokodilopolis-Arsinoe i Faiyum er i dag stort set ødelagt, men resterne giver et indtryk af omfanget: et stort tempelanlæg på omkring to hundrede meter i længden, med seks- og flersøjlehaller, en helligt sø til krokodillerne og en nekropol for de mumificerede dyr.

Italienske og franske udgravninger siden det nittende århundrede har frembragt tusinder af papyrusser og ostraka, som dokumenterer det daglige tempelliv.

Dobbelttemplet i Kom Ombo, omkring femogfyrre kilometer nord for Aswan, er det mest imponerende bevarede Sobek-helligsted. Opført under ptolemæerne (især Ptolemaios VI. Filometor, 180 til 145 før vores tidsregning) og fuldført under de tidlige romerske kejsere, viser templet tidens hellenistisk-egyptiske syntese.

På væggene findes medicinske relieffer, der viser kirurgiske instrumenter og fødestol-scener, muligvis et vidnesbyrd om en terapeutisk funktion i Sobek-kulten. Det nærliggende krokodillemuseum bevarer i dag over fyrre mumier fundet i tempelområdet.

I Mellemegypten lå Sumenu-templet (i dag Mahamid Qibly ved Armant), hvor Sobek blev særligt tilbedt af Amenhotep III. De helligsteder fra Mellemste og Nye Rige i Gebelein, Esna og Tod havde også Sobek-kapeller.

I Esna er Sobek-Re en af hovedguderne i det bevarede tempel fra den romerske kejsertid; væggene viser overordentligt udførlige hymner, hvor Sobeks kosmogoniske funktion teologisk udfoldes.

I den vestlige ørken, i oasen Kharga, ligger Hibis-templet, som har et Sobek-kapel, hvori den vigtigste teologiske fremstilling af Sobek som søn af Neith er bevaret.

I Tebtynis i det sydlige Faiyum har den italienske mission siden 1929 udgravet både tempelkomplekset og tusinder af papyrusser, herunder omfattende Sobek-hymner og præstelige forvaltningsakter. Disse fund er den vigtigste kilde til forståelsen af det praktiske tempelliv og forvaltningen af Sobek-kulten i den græsk-romerske tid.

Mytologiske fortællinger

Den vigtigste mytiske fortælling om Sobek er hans rolle i redningen af den barnlige Horus. I myten om Osiris’ død fandt Isis sin myrdede ægtemands lemmer spredt i Nilen; nogle af dem, især lemmet (fallossen), blev opædt af krokodillerne.

Sobek, som i denne episode skildres positivt, søgte lemmerne og hjalp Isis med at samle dem.

En variant af myten, nedfældet i Pyramideteksterne (formular 317), lader Sobek trække Horus op fra sumpen i Chemmis, hvor Isis havde gemt ham; Sobek beskytter den unge gud mod Seths efterstræbelser ved at bære ham på ryggen til bredden.

I en kosmogonisk fortælling fremstår Sobek som den første, der stiger op fra urvandet. Han flyder på Nun, det grænseløse urhav, og med sin ånde opstår den første urhøj, «Tatenen».

Fra denne urhøj vokser alle andre guder og væsener frem. Denne fortolkning behandles udførligt i Esna-hymnerne og placerer Sobek på et skabelsesniveau sammenligneligt med Atum eller Amun-Re.

En tredje myte, omtalt i de senere tempeltekster fra Edfu, skildrer Sobek som en fjende af Horus af Edfu, det vil sige som en manifestation af den onde Seth i krokodilleform.

Denne fortolkning uddybes i Edfu-myten om «Horus’ sejr over fjenderne» (Edfu VI, 60 ff.); krokodillen er her en af fjendevæsenerne, som Horus gennemborer med harpunen.

At den samme Sobek tilbedes i sit eget helligsted og forbandes i et andet helligsted, er udtryk for den egyptiske religions lokale logik og ikke en modsigelse i moderne forstand.

I de medicinske papyrusser fra Mellemste Rige, blandt andet Papyrus Ebers og Berlin-papyrusen, omtales Sobek-spyt eller Sobek-fedt som lægemiddel mod bestemte øjen- og hudsygdomme.

Den teologiske begrundelse er, at Sobek helede Horus’ øje, hvorfor hans substanser anses for at have helbredende kraft. Denne medicinske funktion peger også på, at relieffer med medicinske instrumenter i Kom Ombo skal læses i en ritual-terapeutisk sammenhæng.

Relationer i panteonet

Sobek er indvævet i forskellige gudekonstellationer. Med Neith forbindes han gennem et mor-søn-forhold; i den saitiske tradition beskrives Sobek udtrykkeligt som hendes førstefødte.

Med Re smelter Sobek i den senegyptiske teologi sammen til Sobek-Re, en form for solguden, der optager krokodilleelementet fra den natlige rejse gennem underverdenen. Med Horus består der et ambivalent dobbeltforhold: I Kom Ombo sidestillet, i Edfu i fjendskab.

Med Hathor findes en ægteskabslignende forbindelse i flere lokale kulter; i Kom Ombo tilbedes Tasenetnofret («den fuldkomne søster») som en Hathor-form ved Sobeks side. Med Khonsu som søn har Sobek sin egen familietriade (Sobek, Hathor, Khonsu), som er programmatisk fremstillet i Kom Ombo.

Med Khnum, skaberguden fra Esna, deler Sobek profilen som urvandsvæsen; i Esna-teksterne opfattes begge som komplementære aspekter af samme kosmiske skaberkraft.

Med Seth findes en særlig forbindelse: Krokodillen er et af de dyr, Seth forvandler sig til for at true Horus. Men i de positive aspekter tænkes Sobek som Seths modstander, der vender det ondes redskaber om ved at bruge krokodillekraften beskyttende.

Denne teologiske ambivalens opfattes ikke som en modsigelse i den egyptiske religion, men som udtryk for den egentlige kompleksitet i gudernes handlen: Samme magt kan afhængigt af aspekt være skabende eller destruktiv.

Reception

I den græsk-romerske antik fik Sobek-kulten særlig opmærksomhed. Herodot, Strabon, Diodor og Aelian beskriver detaljeret krokodillehold i de egyptiske templer; Strabons beretning om Petesuchos-krokodillen fra Krokodilopolis er den mest udførlige antikke skildring af et levende tempeldyr overhovedet.

Identifikationen med den græske Suchos eller Sobek-Selkis udbredte kulten også uden for Egypten, blandt andet i Cyrenaica, i romersk kejsertid i Pompeji (det berømte Iseum med krokodillemosaik) og i det italienske Italica.

Med afslutningen af den hedenske tempelkult i det femte og sjette århundrede efter kristen tidsregning forsvandt den levende Sobek-kult. Den koptiske tradition bevarede krokodillen som symbol på det onde, sammenlignelig med Leviathan i den jødiske tradition.

I middelalderen berettede arabiske rejsende som Yāqūt og Ibn al-Faqīh om forladte krokodilletempler og om stadig levende, kæmpestore krokodiller i Faiyum-søen.

Den videnskabelige genopdagelse af Sobek-kulten begyndte med Champollions beskrivelse af Kom Ombo og med Lepsius’ udgravninger i Faiyum.

I det tyvende århundrede har især Henri Frankfort («Kingship and the Gods», 1948) fremhævet den teologiske dybde i Sobek-kulten; Erik Hornung («Conceptions of God in Ancient Egypt», 1971, tysk 1971) har systematisk beskrevet den paradoksale dobbeltvurdering af krokodillen i den egyptiske religion.

Den nyeste forskning af Marco Zecchi («Sobek of Shedet», 2010) har monografisk fremstillet den teologiske egenart af den faiyumiske Sobek-kult. I populærkulturen er Sobek blevet kendt for et bredere publikum især gennem Christian Jacqs romaner og computerspillene i «Smite»-serien.

Religionsvidenskabelig indordning

Sobek hører til kategorien af dyreguder, som har typisk betydning i den egyptiske religion. Spørgsmålet om, hvorvidt disse guder er «theriomorfismer» (dyreform) eller «dyre-gudsepifanier», har beskæftiget forskningen siden Hermann Junker og Erik Hornung.

Hornung argumenterer i «Conceptions» for, at den egyptiske polyteisme ikke skelner strengt mellem en «gud i dyret» og «dyr som gud»; dyret er en synlig manifestation af guden, uden at guden opgår fuldstændigt deri. Sobek er et godt eksempel: Han er mere end krokodillen og dog ikke tænkelig uden krokodillen.

I den religionssammenlignende kontekst står krokodillekulter i det subsahariske Afrika (blandt andet i Nigeria og Kamerun) og i Mellemamerika (maya-krokodillegudens Cipactli) i en strukturel parallelitet: Overalt forbinder krokodillen forestillingen om urvand, skabelse og dødsnær fare. Men den egyptiske Sobek er den bedst dokumenterede og gennem den kontinuerlige skriftlige overlevering den teologisk mest komplekse krokodillegud i religionshistorien.

Walter Burkert og Jan Assmann har placeret Sobek som eksempel på den egyptiske «mangenavnethed» (polyonymi) blandt guderne: En gud bærer talrige navne og fremtrædelsesformer, som aktiveres afhængigt af den kultiske kontekst, uden at det guddommelige væsens enhed derved brydes.

Assmann («Ägyptische Geheimnisse», 2004) har tolket denne teologi som model for en «kosmoteistisk» religion, der ser det guddommelige udbredt i hele den kosmiske virkelighed. Den nyere egyptologiske forskning i de sidste to årtier har især udarbejdet den regionale differentiering af Sobek-kulten i detaljer og revurderet dens betydning for den ptolemæisk-romerske tempelteologi.

Etymologi og tidlige belæg

Navnet «Sobek» (egyptisk «Sbk», koptisk «Souchos», græsk «Σοῦχος») er belagt siden Det Gamle Rige. En sikker etymologi er ikke fastslået; man har foreslået en forbindelse med verbet «sbk» («sammenføje, forene»), hvilket ville tolke Sobek som en skabergud og verdens formgiver.

Andre forslag knytter sig til «sbq» (ben, nedre lem), fordi Sobek stod op fra urvandet og «kom til at stå» på urhøjen. Den etymologiske debat er ikke afsluttet, hvilket ikke er usædvanligt for et så gammelt teonym.

Den græske form «Souchos» går tilbage til en sekundær egyptisk skrivemåde «Swk» med et protetisk «s-», som var udbredt i sentiden. Strabon, Diodor og Aelian anvender denne form konsekvent. Identifikationen af et individuelt helligt krokodille som «Petesouchos» («den, der er givet af Souchos») viser, hvordan det græske sprog indarbejdede det egyptiske gudenavn i sin egen navnedannende tradition.

Tidlige belæg for Sobek findes i pyramideteksterne fra femte og sjette dynasti. Formular 317 hører til de ældste omtaler og fremstiller allerede Sobek som kongens hjælper ved opstigningen til stjernerne.

I kistetteksterne fra Den Første Mellemperiode og Det Mellemste Rige vinder Sobek theologisk betydning, hvilket hænger sammen med Faiyums opblomstring som landbrugsmæssigt udnyttet område. Faraonerne fra det trettende dynasti (især Sobek-hotep-rækken og Sobek-em-saf) bærer navne, der religiøst og politisk udtrykker deres forbindelse med guden.

Kilder

Pyramideteksterne, formular 317 og 510 (Sobek som Horus’ hjælper). Kistetekster og Dødebogen, forskellige steder. Esna-tempelinskrifterne (fransk udgave af Sauneron, 1962 til 1975). Kom Ombo-tempelreliefferne (udgave af Adolphe Gutbub). Hibis-tempelinskrifterne (udgave af Norman de Garis Davies og Mark Smith).

Herodot, «Historier» II, 69 (krokodillekult i Egypten); Strabon, «Geographika» XVII, 1, 38 (Petesuchos i Krokodilopolis); Diodor, «Bibliotheke historica» I, 89; Aelian, «De natura animalium» X, 21 og 24. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Jan Assmann, «Ägypten.

Teologi og Fromhed einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984. Marco Zecchi, «Sobek of Shedet», Todi 2010.

Sobek, egyptisk krokodilgud

Indholdsfortegnelse