Lu, ånd i naga-troens praksis

Lu er ånd i naga-troens praksis.

Vand- og jordånder i den tibetanske tradition, vogtere af kilder, søer og jord.

Lu (klu)

Lu (tib. klu) udgør en af de vigtigste klasser af åndevæsener i det tibetanske verdensbillede. De er vand- og jordånder, vogtere af kilder, søer, floder, fugtige områder og bestemte jordarealer.

I deres ambivalens står de mellem fare og velsignelse: Den, der respekterer Lu, vinder velstand, sundhed og frugtbarhed; den, der forstyrrer deres rum ved forurening, uforsvarlig gravning eller fældning af hellige træer, drager sygdom og ulykke over sig.

Lu er ikonografisk og religionshistorisk nært forbundet med de indiske nāga. I den buddhistiske underlæggelse af Padmasambhava blev mange Lu til dharmapālaer (beskytterånder); andre forblev aktive som lokale, til dels farlige kræfter.

Tilpasning fra den indiske naga-tradition

Lu i Tibet er direkte afledt af den indiske naga-tradition, men blev lokaliseret i en specifik kontekst. Mens den indiske naga er en kongeslange med magiske kræfter, der lever i underjordiske templer, er Lu i Tibet snarere en vand-gudom eller en vandkonge med en mere flydende natur.

Denne omformning viser, hvordan religiøse forestillinger formes af klima og geografi: Den indiske naga, der stammer fra en tropisk, regnrig kultur, bliver til Lu, der eksisterer i Tibets iskolde højlandsfloder.

De bevarede træk er tilknytning til vand, kontrol over rigdom og en tilbøjelighed til vrede ved overtrædelse. De nye træk er associationer til kulde, tågedannelse og et stærkere fokus på frugtbarhed hos klippekilder.

Kortprofil: Lu

Type: Vand- og jordånder
Herkomst: Førbuddhistisk bön; indisk nāga-tradition
Tekster: Padmasambhava-cyklusser, Kangyur/Tengyur, lokale ritualhåndbøger
Virkning: Hudsygdomme, spedalskhed, ødemer, vandforstyrrelser ved overtrædelse
Afværgemidler: Lu-torma, offergaver (mælk, safran, honning), at undgå Lu-steder på det forkerte tidspunkt

Indplacering

Teksternes tidsperiode

Lu tilhører de ældste lag af tibetansk religiøsitet. Førbuddhistiske bön-tekster beskriver dem som en af de tre hovedkategorier af væsener (foruden lha og btsan).

Med indførelsen af buddhismen i 7. årh. smelter den tibetanske Lu-forestilling sammen med den indiske nāga-tradition: Nāga bliver del af det buddhistiske pantheon (fx Muchilinda, der beskytter den meditererende Buddha mod regn), og tibetanske Lu overtager nāga-ikonografiske træk.

Padmasambhava (8. årh.) tilskrives i overleveringen underlæggelsen af talrige Lu. Enkelte Lu blev ophøjet til beskytterånder for bestemte klostre.

Udbredelsesområde

Lu er til stede i hele det tibetanske kulturområde, især ved søer, floder og kilder. Fremtrædende er Lu ved Manasarovar-søen, Namtso, Yamdrok og talrige mindre bjergsøer. Hver region, hver landsby kender sine egne Lu-steder.

Typiske steder: kilder og brønde, søer, flodbredder, fugtige enge, bestemte træer (ofte enebær), rødder af store klipper, jordhuller.

Kildesituation

Kernekilder: Padmasambhava-cyklusser; Kangyur/Tengyur med nāga-sūtraer og relaterede tekster; lokale ritualhåndbøger fra enkelte klostre; bön-kompendier. Moderne standardværker: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.

Feltundersøgelser i det 20. og 21. århundrede har dokumenteret talrige ritualdetaljer, blandt andet i Ladakh, Bhutan, Sikkim og Amdo-området.

Navn og varianter

Tibetansk klu, udtalt Lu eller Lü i de forskellige dialekter. Svarer til det indiske sanskritbegreb nāga.

Klu rgyal, „konge af Lu“.
Klu mo, hunlig Lu.
Klu gnyan, særligt magtfuld eller farlig Lu.
Sa bdag dang klu, gruppen af jord- og vandånder samlet.

Beskrivelse

Udseende. Afbildet som de indiske nāga: menneskelig overkrop med lange, kronede slangekroppe; i hvid, blå, grøn eller rød farve, afhængigt af klasse. De „ni lu-konger“ (klu rgyal dgu) udgør en ikonografisk gruppe.

Adfærd. Lu er følsomme over for forurening: forurenet vand, uforsigtig skovhugst, afbrænding på lu-territorium, byggearbejde uden forudgående ritualer, selv tøjvask i hellige søer kan udløse lu-straffe.

Sygdomme. Typiske lu-sygdomme er hudlidelser, spedalskhed, ødemer, nyreproblemer, kroniske hudsygdomme hos børn samt visse former for sindsforvirring.

Lu-sygdomme og ritual-behandling

Kontakt med lu fører til en særlig kategori af sygdomme, som i dag ofte forbindes med infektioner eller forstyrrelser i nervesystemet. I traditionel forståelse er en lu-sygdom følgen af en skade på vand: urene ritualer i floder, forurening af drikkevand, flodforurening eller seksuelle handlinger på vandsteder.

Symptomerne er ofte fugtrelaterede: ødem, diarré, slimudsmitning, gigt. Ritualer til at formilde lu omfatter vandoffer (chu-mchod), udkastning af offergaver i vandet, velsignelses-formularer og nogle gange længere meditationsretræter ved kilder eller hellige søer. En specialiseret lama eller lokal shaman med lu-ekspertise er ofte nødvendig.

Faktaboks: Lu

De vigtigste aspekter af lu i overblik.

Oprindelse

Førbuddhistisk bön-lag, nært beslægtet med de indiske nāga; delvist integreret i buddhismen gennem Padmasambhava.

Lus målgruppe

Bønder, brøndbyggere, fiskere, hyrder, alle der bearbejder jord eller bruger vand; børn, der uforsigtigt leger ved kilder.

Lus udseende

Menneskelig overkrop med slangekrop, flere farver afhængigt af klasse; ofte usynlige ved kontakt, viser sig i slangeform eller under ritualer.

Virkningsområde

Hudlidelser, spedalskhed, ødemer, nyresygdomme, tab af brønde, dårlige høstår, epidemier blandt kvæg; positivt: regn til rette tid, frugtbarhed, velstand.

Beskyttelse

Lu-torma-offer af mel, mælk, honning og safran; recitation af Klu-‘bum; oprejsning gennem renselsesritualer og træplantning; undgåelse af skadelige handlinger på lu-steder.

Relaterede væsener

Indiske nāga; kinesiske drager (lóng); japanske ryū; koreanske mul-gwishin-motiver hos vanddøde.

Praktisk beskyttelse

Lu-torma. Det centrale ritual til forsoning med lu: små figurer af ristet bygmel (tsampa), blandet med mælk, honning og safran, lægges i skåle ved hellige vandløb eller kilder.

Klu-‘bum. „De hundrede tusind lu-anråbelser“ er en tibetansk-buddhistisk ritualtekstsamling, der reciteres for at formilde vand- og jordånderne.

Renselsesritualer ved byggearbejde. Før ethvert hus-, brønd- eller vejanlæg eller fældning af træer velsignes jorden af en lama; offergaver til Sa-Dag og lu skal forhindre forstyrrelser.

Daglig undgåelse. Ikke urinere i hellige vandløb, ikke vaske tøj i bestemte søer, undgå bestemte træer, elementære høflighedsregler i omgangen med væsnerne.

Lu, paralleller i andre kulturer

Indien/hinduisme. Nāga er den direkte religionshistoriske rod; de optræder i Mahabharata, puranaerne og i buddhistisk litteratur.

Buddhisme. Nāga som tilhørere til Buddha og som vogtere af hellige tekster er til stede i hele det buddhistiske område; den tibetanske lu-tradition overtager og tilpasser denne arv.

Kina. Den kinesiske drage (lóng) overlapper funktionelt med lu: herredømme over vand, regnbringning, kejserlig værdighed.

Japan. Ryū-dragen og kappa deler visse træk af herredømme over vand og vandfare.

Lokale tibetanske specialiseringer og vandvelsignelse

Forskellige regioner i Tibet har udviklet deres egne lu-traditioner. Lu fra Brahmaputra-regionen (det sydlige Tibet) beskrives anderledes end lu fra Indus-regionen (det vestlige Tibet). Nogle lu beskrives som hvide og velvillige, andre som sorte og farlige.

I nogle lokale traditioner er lu ikke primært vandguddomme, men jord-dronninger, der bor under bjerge og kontrollerer vandreserver. Bønder og hyrder bringer lu-offer for at sikre god nedbør og kildevandsflow. I det moderne Tibet forbindes lu-tilbedelsen med økologisk bevidsthed: beskyttelsen af lu læses som synonym med beskyttelsen af vandressourcerne.

Klu mellem indiske nāga og tibetansk arv

De tibetanske klu (udtales lu) er et eksempel på, hvordan førbuddhistiske og buddhistiske forestillinger har overlappet hinanden i Tibet.

Med overtagelsen af buddhismen fra Indien fra det 7. århundrede kom også de indiske nāga til Tibet, slangeformede vandånder fra den indiske mytologi. De tibetanske oversættere valgte det indfødte ord klu for nāga.

Dermed smeltede to traditioner sammen: den indiske forestilling om nāga som vogtere af vandløb, skatte og læresætninger, og en tilsyneladende allerede eksisterende tibetansk klasse af jord- og vandånder.

Forskningen, især René de Nebesky-Wojkowitz i Oracles and Demons of Tibet, placerer klu i den tredelte tibetanske rummodel: De bebor dybet, altså kilder, søer, floder, brønde og jordens indre, mens gnyan indtager overfladen og btsan højden.

Klu anses for at være rige, som vogtere af mineraler og jordbundsrigdomme, og samtidig som følsomme over for forurening af deres områder.

Den, der forurener en kilde, belaster et vandløb med skidt, graver jord op på ømtålelige steder eller fælder træer ved vandsteder, risikerer efter traditionel opfattelse klu’s vrede. De sygdomme, der tilskrives dem, angår især huden: udslæt, lepralignende symptomer, hævelser.

Også her viser sig mønstret for de stedbundne tibetanske ånder, hvis forhold til mennesket er reguleret gennem renhed, hensyn og undgåelse af overgreb.

Renhed, sygdom og den rituelle forsoning med klu

Den traditionelle omgang med klu kredser om begrebet renhed. Da de blev anset for følsomme over for forurening, var det en daglig forholdsregel at undgå at besmude deres boligsteder.

Visse handlinger, som at vaske urene ting i en kilde eller brænde snavset materiale nær et vandløb, blev anset for farlige, fordi de kunne fornærme klu. Sygdom blev derefter tolket som deres svar.

Var et menneske blevet sygt, og man tolkede symptomerne, især hudsygdomme, som en klu-straf, tog man et helt repertoire af forsoningsritualer i brug.

Dertil hørte rensende ceremonier og ofring af særligt rene, ofte hvide eller mælkeagtige gaver, samt opførelse eller fornyelse af små helligdomme, lu khang eller lu bum, hvor klu blev tilbedt.

Et klu bum, et kar med rene substanser, kunne fungere som en permanent bolig og offersted. Denne praksis forenede, som det er sædvane i Tibet, førbuddhistiske, buddhistiske og bön-elementer.

Bemærkelsesværdig er klu’s dobbeltnatur. De er farlige, men også en kilde til rigdom, frugtbarhed og velstand. En godt behandlet klu-bolig kunne bringe fremgang til en familie eller et sted.

I traditionens buddhistiske lag optræder klu desuden som vogtere af skjulte læresætninger, et motiv, der stammer direkte fra den indiske nāga–overlevering, hvor nāga bevarer tekster, indtil verden er klar til dem.

Klu er dermed ikke et simpelt skadevæsen, men en ambivalent magt, som man var nødt til at have et reguleret forhold til, bestemt af renhed og respekt.

Yderligere links

Anbefalede interne links:

Kultursiden Tibet.
Flere enkeltprofiler fra Tibet: Tsen, Nyen, Gyalpo, Mamo.
Paralleller: Hinduisme (nāga-relaterede), Kina, Japan (Kappa).

Forskningslitteratur

Den her beskrevne beskyttelsespraksis er en videnskabelig indordning af historiske traditioner. iWell Guard knytter sig til denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter og udgør en samtidig form heraf. Mere om iWell Guard →