Shedim, dæmon i den jødiske tradition

Shedim er en dæmon i den jødiske tradition.

Den klassiske dæmonbetegnelse i jødedommen, mellem Talmud og besværgelsesskål.

Shedim

Shedim er den bredest anvendte samlebetegnelse for dæmoner i den jødiske tradition. I modsætning til Lilith, Asmodai eller Azazel betegner ordet ikke en enkelt skikkelse, men en klasse af usynlige, ofte farlige væsener, der står mellem engle og mennesker.

I det bibelske hebraisk er ordet kun belagt to gange (5 Mos 32,17; Sl 106,37), men i den rabbinske litteratur bliver shedim standardtermen for dæmoner i almindelighed.

Kildematerialet er enormt. Talmud indeholder talrige fortællinger og retlige afgørelser, der forudsætter shedim; de aramæiske besværgelsesskåle bander dem ved navn; middelalderlige kabbalister ordner dem i hierarkier af „den anden side”.

Op til den moderne chassidiske folkereligion forbliver begrebet i brug. Dets etymologi forbinder det med det mesopotamiske shedu (beskyttende genius, dels farlig), en af de tætteste sproglig-religiøse broer mellem Mesopotamien og jødedommen.

På et blik: Shedim

Type: Samlebetegnelse for dæmoner og usynlige skadevæsener
Oprindelse: Formodentlig mesopotamisk (shedu), bibelsk-hebraisk i overtagelse
Tekster: 5 Mos 32,17; Sl 106,37; Talmud (bl.a. Pesachim 110, 112); aramæiske besværgelsesskåle; kabbala
Tidsrum: Fra før eksilet til i dag
Udbredelse: Babylonien, Palæstina, den verdensomspændende diaspora
Afværgelse: bøn, navnemagi, amuletter, mezuzah, rabbinsk regulerede beskyttelseshandlinger

Indplacering

Teksternes tidsperiode

De to bibelsteder står i sammenhæng med polemik mod afgudsofre; her er shedim de „fremmede magter”, som Israel uretmæssigt bringer offer til. Udformningen sker i den rabbinske litteratur i det 3.-6. århundrede e.Kr., især i den babylonske Talmud. De aramæiske besværgelsesskåle (4.-7. årh.) giver rige praktiske indblik. Middelalderlig kabbala og folkemagi fører traditionen videre.

Udbredelsesområde

Centrum er Babylonien (det sasanidiske rige), hvor besværgelsesskålene opstår. Desuden Palæstina og hele den senere diaspora. I moderne jødiske samfund verden over er begrebet stadig til stede, især i ortodokse og chassidiske miljøer.

Kildesituation

Bibelske enkeltsteder, rabbinsk litteratur (Mishna, Tosefta, Talmud), midrashiske tekster, aramæiske besværgelsesskåle med hundreder af eksemplarer, middelalderlig kabbala (Sefer Raziel, Zohar), amuletter, moderne folkereligiøse håndbøger. En af de bedst belagte dæmonklasser i hele Middelhavsområdet.

Benævnelse og skrivemåder

Hebraisk: shed (שֵׁד, singularis), shedim (שֵׁדִים, pluralis).
Aramæisk: shīdā, pluralis shīdē.
Beslægtede begreber: mazzikim (skadere), ruchot ra’ot (onde ånder), lilin (natskikkelser). Alle betegner overlappende, men ikke identiske kategorier.

Den sandsynlige afledning fra det mesopotamiske shedu (beskyttende tyregenius ved tempel– og palasporte) er sprogligt interessant: Hvad der i Mesopotamien var en beskyttende kraft, bliver i Israel til en trussel. Det afspejler den religionshistoriske position i den bibelske monoteisme: Hvad andre tilbad som beskyttergudе, kan i det israelitiske system kun være dæmon.

Beskrivelse

Fremtoning

Stort set usynlige. Talmud beskriver dem humoristisk: „Den, der vil se deres spor, skal strø aske omkring sin seng, om morgenen ser han hanespor.” Enkelte tekster giver dem vinger, en menneskelig grundform og ikke-menneskelige fødder. Ikonografien på tryllekummerne viser dem bundet, for det meste antropomorfe.

Adfærd

Shedim opholder sig på urene steder (ruiner, latriner, kirkegårde), grænser og overgangssteder. De forårsager sygdom, forstyrrer søvnen, sætter splid, forfører. I modsætning til Lilith har de ikke noget bestemt ansvarsområde, de er den „almene” dæmoniske trussel i hverdagen.

Virkeområde

Urene steder, overgange, natlige situationer, rejser. Talmud nævner specifikke faresteder: kanter, dørtærskler, brønde, latriner, veje i skumringen.

Mytologisk oprindelse

Midrasjiske traditioner kender flere oprindelser: som de sidste væsener i skabelsesugen, som Adams efterkommere med Lilith, som væsener formet af støv, der blev stående inden skabelsen var fuldført. Mangfoldigheden i disse fortællinger er i sig selv et udtryk for kategoriens åbenhed.

Stamdata: Shedim

De vigtigste aspekter af shedim på et blik. Uddybningen om navn, beskrivelse, afværge og paralleller findes i de følgende afsnit.

Oprindelse

Samlebegreb, ikke et enkelt væsen. Etymologisk stammer det sandsynligvis fra det mesopotamiske shedu, som i bibelsk og rabbinsk hebraisk fik en negativ betydning.

Shedims målgruppe

Almen trussel. Mennesker, der opholder sig på urene steder eller ved tærskler; rejsende i skumringen; sovende uden beskyttelsesformular.

Erscheinungsbild

Stort set usynlige. Beskrives ind imellem med hanefødder, vinger og en menneskelig overkrop. På tryllekummerne afbildes de antropomorft og bundet.

Funktion

Sygdom, natlige forstyrrelser, splid, pludselig forskrækkelse. Skadevirkning uden en snæver tematisk specialisering.

Beskyttelse

Bøn, navnemagi, amuletter, mesusa på døren, beskyttelsesformularer ved indtræden på urene steder. Talmud giver detaljerede regler for adfærd (f.eks. ved gang til latrinen).

Relaterede væsener

Mesopotamiske shedu/lamassu (etymologisk beslægtede), græske daimones (sammenlignelig samlekategori), kristne dæmoner i almindelighed, arabiske jinn.

Praktisk beskyttelse

Ritualer til afværgelse

Talmud giver detaljerede anvisninger: beskyttelsesformularer ved indtræden i en latrine, at spytte tre gange ved bestemte møder, håndvask efter opvågning. Disse små hverdagsritualer holder shedim på afstand, uden at man direkte forhandler med dem.

Besværgelser

De aramæiske tryllekummer er den rigeste kilde. Deres tekster besværger de enkelte shedim ved navn, binder dem med Guds navne og engelnavne og henviser dem tilbage til urene steder. Den centrale logik: den, der kender navnet på en shed, har magt over ham.

Amuletter og beskyttelsessymboler

Mesusa på hver dørkarm, Guds navn Shaddai derpå gælder som vogter. Kimpetsedler til barselsstue og spædbarn. Amuletter med salmevers og engelnavne. Chamsa-hånd mod det onde øje.

Paralleller og efterliv

Mesopotamien

Navnet går sandsynligvis tilbage til shedu, der en beskyttende tyr, her en dæmon. Denne omvurdering er et modeleksempel på religionshistorisk forandring.

Islamisk tradition

De arabiske jinn overtager strukturelt mange af shedims kendetegn: en klasse af usynlige mellemvæsener, ambivalente, mellem menneske og engel. Parallellerne er tætte, uden at en direkte afhængighed kan påvises.

Moderne jødisk folklore

I østeuropæisk-chassidiske traditioner lever forestillingen om shedim videre. Moderne litteratur (I. B. Singer, dybbuk-fortællinger) tager den op. I nutidens israelske sprog bruges shed folkeligt om en „skælm” eller „nisse”, en ambivalent, drilagtig afsvækkelse.

De få bibelske belæg og problemet med oversættelsen

Det hebraiske ord schedim forekommer kun to gange i hele Tanak, begge gange i flertal. I Femte Mosebog anklages Israel for at have ofret til schedim, som ikke er gudheder, men nye guder, som fædrene ikke kendte.

I en salme hedder det, at folket havde ofret sønner og døtre til schedim og dermed udgydt uskyldigt blod. Begge steder forbinder ordet tæt med en forbudt offerkult, især med børneofre bragt til fremmede magter.

Allerede dette spinkle belæg viser, at det bibelske materiale næsten intet siger om disse væseners natur. Teksterne er polemiske, de vil nedgøre fremmede kulter, ikke udfolde en dæmonologi. Schedim fremstår her som en samlebetegnelse for modtagerne af en kult, som de bibelske forfattere brændemærker som afgudsdyrkende og blodig.

Forskningen forbinder ordet med stor sandsynlighed med det akkadiske schedu. I det mesopotamiske område betegnede dette en skytsånd, ofte i skikkelse af et bevinget tyremenneske, der vogtede portene til paladser og templer.

Hvad der i Mesopotamien var en velvillig skytsgeni, blev i den hebraiske bibel omtolket til en fremmed, ulovlig magt, som man ikke må ofre til.

Denne omtolkning er et godt eksempel på et udbredt mønster. Nabofolkenes guder og ånder benægtes ikke i den bibelske monoteisme, men nedgraderes, de er ikke ægte gudheder, men blot schedim, som ingen retmæssig kult må rette sig imod.

Den senere jødiske dæmonologi havde således næsten intet bibelsk fundament at bygge på og måtte i vid udstrækning udvikle billedet af disse væsener på ny.

Udformningen af Schedim i den rabbinske litteratur

Det var først den rabbinske litteratur, især den babylonske Talmud og de tilhørende fortolkningsværker, der gjorde det sparsomme bibelske ord til en udbygget dæmonklasse. Her fremstår schedim som en talrig, allestedsnærværende art af væsener.

Et ofte citeret afsnit i Talmudtraktaten Berachot beskriver, at Schedim omgiver menneskene i uhyre tal, at hver enkelt har tusinder til venstre og tusinder til højre, og at trængslen i læreskolen eller trætheden i knæene skyldes deres virke.

Rabbinerne placerede Schedim i en mellemstilling.

En kendt tekst opregner tre egenskaber, hvor de ligner tjenerenglene, de har vinger, de flyver fra den ene ende af verden til den anden, og de kender, hvad der vil ske, samt tre egenskaber, hvor de ligner menneskene, de æder og drikker, de forøger sig, og de dør.

Schedim står dermed mellem engel og menneske, de er tilstrækkeligt legemlige til at kunne dø og tilstrækkeligt åndelige til at besidde skjult viden.

Om deres oprindelse fandtes forskellige forestillinger. En udbredt overlevering forbinder dem med skumringen på den sjette skabelsesdag, hvor Gud skabte deres sjæle, men på grund af den indtrædende sabbat ikke længere fik fuldført deres kroppe, hvorfor de forblev ufuldstændige mellem sfærerne. Andre tekster fører bestemte dæmoner tilbage til Adam.

Den rabbinske litteratur udviklede også navne på enkelte anførere, giver oplysninger om deres foretrukne opholdssteder, som ruiner, latriner, træers skygger og øde veje om natten, og nævner tider med særlig fare. Dermed blev det bibelske samlebegreb til et detaljeret lærebygningsværk, der gennemsyrede dagligdagen.

Beskyttelse og afværgelse i den jødiske hverdag

Hvis verden efter rabbinsk forestilling er tæt befolket af schedim, kræver hverdagen beskyttelsesforanstaltninger. Den jødiske tradition udviklede over århundrederne et rigt repertoire af afværge- og forsigtighedsforanstaltninger, som stammer fra Talmud, de efterfølgende retsværker og den folkelige praksis.

I centrum står ordet. Fremsigelsen af velsignelser, studiet af Toraen og især reciteringen af bestemte salmer, frem for alt den såkaldte salme mod plagerne, gjaldt som virksom beskyttelse.

Også Shema, den jødiske trosbekendelse, der siges ved sengetid, blev forstået som et værn mod nattens rædsler. Mesuzaen på dørstolpen, som indeholder vers fra Toraen, beskytter efter udbredt opfattelse også huset mod skadelige magter.

Derudover fandtes konkrete adfærdsregler. Talmud tilråder, at man skal undgå bestemte udsatte steder, ikke gå alene og om natten gennem ruiner, ikke drikke vand, der har stået åbent natten over, og på farlige steder ikke gå mellem to personer eller mellem to træer.

Også det parvise udførelse af bestemte handlinger og undgåelsen af lige tal i bestemte sammenhænge hørte til disse forskrifter.

I den folkelige fromhed, især i kredsen om den lurianske kabbala og den østeuropæiske jødedom, kom amuletter til, beskrevne pergamenter med Guds navne, engelnavne og bibelske vers, som blev båret på kroppen eller anbragt i huset.

Særligt udbredt var brugen af dem til beskyttelse af barselskvinder og nyfødte, som ansås for særligt udsatte. Disse praksisser viser, at schedim ikke blot var en lærdomsmæssig forestilling, men en størrelse, som den levede religion dagligt tog højde for.

Salomo, herredømmet over dæmonerne og den senere legendedannelse

En egen traditionslinje forbinder schedim med kong Salomo. Den udgår fra den bibelske fremstilling, der tillægger Salomo overlegen visdom og herredømme over hele skabelsen, og udfolder herfra forestillingen om, at kongen også beherskede ånderne og dæmonerne.

I den babyloniske Talmud findes allerede en udførlig fortælling, hvor Salomo fanger dæmonernes leder med hjælp af en signetring, hvorpå Guds navn er indgraveret, og tvinger ham til at tjene ved opførelsen af templet. I fortællingens forløb mister Salomo på grund af sin egen hovmod for en tid magten over dæmonen.

Denne talmudiske fortælling blev kimen til en omfangsrig efterbibelsk legendetradition. I senere tekster, som delvist er opstået uden for den rabbinske jødedom, bliver Salomo den store mester over dæmonerne, som kender deres navne, deres kompetenceområder og midlerne til at underlægge dem.

På denne forestilling bygger en del af den jødiske og den af den påvirkede magiske litteratur fra middelalderen.

Videnskabeligt er denne linje oplysende, fordi den viser, hvordan der ud fra sparsomme bibelske antydninger og enkelte talmudiske fortællinger vokser en hel genre. Signetringen, listen over dæmoner med deres kendetegn, ideen om, at kendskab til navnet giver magt over væsenet, alt dette blev til faste byggesten.

Samtidig forholdt den normative rabbinske jødedom sig tilbageholdende til afvisende over for den praktiske besværgelse af dæmoner. Salomo-traditionen bevægede sig derfor ofte i periferien af den officielle religion eller uden for den.

Den viser dog, at schedim ikke blot blev opfattet som en trussel, men også som beherskelige magter, hvis kræfter et tilstrækkeligt vist og frygtsomt menneske kunne tage i sin tjeneste. Denne spænding mellem afværgelse og herredømme går igennem hele den jødiske beskæftigelse med schedim.

Yderligere links

Anbefalede interne links:

Jødedom
Lilith (konkret repræsentant for klassen)
Asmodai (konge i shedim-hierarkiet)
Mesopotamien (shedu-etymologi)
Aramæiske trylleskåle
Mesuza og jødiske beskyttelsesamuletter

Forskningslitteratur

Flere standardværker i litteraturfortegnelsen.

Den her beskrevne beskyttelsespraksis er en videnskabelig indordning af historiske traditioner. iWell Guard knytter sig til denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter og udgør en samtidig form heraf. Mere om iWell Guard →

Ofte stillede spørgsmål om Shedim

Hvad er Shedim i den jødiske tradition?

Shedim (flertal af Shed, hebraisk שדים) er i den jødiske tradition en klasse af ånde-væsener, som oftest karakteriseres som destruktive eller i hvert fald moralsk ambivalente.

I Tanakh forekommer begrebet sjældent (5. Mosebog 32,17; Salme 106,37), hvor det bruges som betegnelse for de hedenske guder, som israelitterne ofrede deres sønner til. I Talmud (især Pesachim 110a-112b) behandles Shedim som virkelige, overnaturlige væsener, der lever i toiletter, ved vejkryds, i landsbyer og i brombærhegn.

Hvordan adskiller Shedim sig fra Mazzikim og Lilin?

Den jødiske dæmonologi kender flere klasser: Shedim er den mest almindelige klasse, kropslignende, intelligente væsener med fri vilje. Mazzikim (skadevoldere) er specielt indrettet på at forvolde skade. Lilin er Liliths efterkommere, natdæmoner.

Ruchot er rene åndevæsener, nogle gange afdøde sjæle. I Talmud (Chagiga 16a) fastslås det, at Shedim deler tre egenskaber med mennesker (spisning, forplantning, dødelighed) og tre med engle (vinger, alvidenhed, usynlighed) — de er mellemvæsener.