Medeina je bohyně litevské tradice.
Vládkyně zvěře, jíž obětoval i sám král.
Medeina je litevská bohyně lesů a lovu a jedna z mála baltských bohyní, jež jsou jménem doloženy již ve 13. století. Hypatiovská kronika ji zmiňuje k roku 1252 mezi bohy, kterým král Mindaugas zůstal věrný i po svém křtu.
Její profil je jasně vymezen: je vládkyní lesa a chrání zvěř, nikoli lovce. Badatelé ji zobrazují jako mladou lovkyni a zároveň jako vlčí pannu, která se s doprovodem vlků prochází lesy.
Typ: bohyně lesů a lovu, vládkyně zvířat
Původ: Litva, zejména Žemaitie
Texty: Hypatiovská kronika (k roku 1252), Malalasova vsuvka, Łasickiho De diis Samagitarum
Období: 13. až 17. století
Vzhled: mladá lovkyně, také vlčí panna s vlčím doprovodem
Doklady sahají od 13. století, Hypatiovské kroniky k roku 1252 a Malalasovy vsuvky z poloviny téhož století, až po Łasickiho seznam bohů ze 16. století, vytištěný roku 1615.
Litva, zejména Žemaitie. Kopce a kameny, které v lidové mluvě nesou její jméno, spojují bohyni až do současnosti s litevskou krajinnou tradicí.
Skromná: několik stručných kronikářských zmínek a raně novověké seznamy bohů. Mnohé je rekonstruováno, proto badatelé důsledně rozlišují mezi středověkými doklady a pozdějším dotvořením.
Litevština: Medeina, odvozeno od medis, strom, případně medė, les. Jan Łasicki uvádí v 16. století Modeinu mezi žemaitskými lesními božstvy. Mnozí badatelé ji navíc ztotožňují se Žvorūnou, vládkyní zvířat z Malalasovy vsuvky, jejíž jméno souvisí se slovem žvėris, divoké zvíře.
Vzhled
Středověké zápisy nepopisují její vzhled; obraz bohyně je rekonstruován z výkladu jména, srovnávacího materiálu a folkloru. Badatelé ji zobrazují jako mladou, krásnou lovkyni, která se nechce vdát, a jako vilkmergė, vlčí pannu s vlčím doprovodem. Vlk je považován za její zvíře; ve výkladu jako Žvorūna se k tomu přidává lovecký pes. Obrazová tradice z předkřesťanské doby neexistuje, všechna známá zpracování jsou novodobá.
Působení
Medeina vládne lesu, stromům a zvěři. Její úlohou není přihánět lovci úlovek, nýbrž chránit les a jeho obyvatele: může zahladit stopy, varovat zvěř a svést lovce z cesty. Nepřátelství vůči lidem mimo lovecký kontext se jí nepřipisuje; nebezpečná je tomu, kdo les svatokrádežně zneužívá.
Nejdůležitější aspekty lesní bohyně na první pohled.
Baltská bohyně, doložená roku 1252 v okolí krále Mindaugase; symbolizuje les jako nedostupný prostor, hustý, bez cest, vymykající se lidskému zásahu.
Les, stromy a zvěř. Kdo loví, vstupuje na její území a potřebuje její přízeň; lov byl ve 13. století panovnickým jednáním.
Žádná předkřesťanská obrazová tradice; rekonstruována jako mladá lovkyně a vlčí panna s vlčím doprovodem, všechna známá zpracování jsou novodobá.
Zahlazuje stopy, varuje zvěř a nechává svatokrádežné lovce zabloudit; útoky na lidi nejsou dochovány.
Král Mindaugas jí podle kroniky obětoval tajně i po svém křtu; dary před lovem a podíly na úlovku odpovídají baltskému loveckému zvyku.
Lotyšská Meža māte jako matčin protějšek téže vládní oblasti, dále Artemis a Diana jako lovící vládkyně zvířat.
Nejstarší zmínka se nachází v Hypatiovské kronice: k roku 1252 uvádí, že Mindaugas, první a jediný král Litvy, i po svém křtu tajně obětoval starým bohům, mezi nimi i Medeině. Kronika dále zmiňuje zaječího boha; zda je totožný s Medeinou, zůstává mezi badateli sporné. Slovanská vsuvka v kronice Jana Malalase z poloviny 13. století zmiňuje Žvorūnu, vládkyni zvířat, kterou mnozí badatelé ztotožňují s Medeinou. Kronika navíc zaznamenává, že Mindaugas se neodvážil vjet do lesa, když mu cestu zkřížil zajíc.
V 16. století uvádí Jan Łasicki ve svém seznamu žemaitských bohů Modeinu mezi lesními božstvy; poté se stopa ztrácí a rysy bohyně přešly do pověstových postav folkloru. Národní romantismus 19. století, konkrétně Teodor Narbutt, silně dotvořil skromný materiál, proto dnešní badatelé důsledně rozlišují mezi středověkými doklady a pozdějším dotvořením. Algirdas Julien Greimas prameny vyhodnotil semioticky, Gintaras Beresnevičius z hlediska dějin náboženství.
Národní romantismus učinil z Medeiny prapředkyni lesnaté Litvy; Narbuttova fantazijní nauka o bozích doznívá až do populárních zpracování. Současné novopohanské hnutí Romuva ji uctívá jako bohyni lesů, její jméno je na Litvě běžné jako křestní jméno a setkáváme se s ním v umění i v dětské literatuře. Mezinárodně je málo známá, ale objevuje se stále častěji v přehledech baltské mytologie.
Z religionistického hlediska je Medeina učebnicovým příkladem pramenných problémů baltských dějin náboženství: několik řádků cizojazyčné kronikářské zprávy nese celý profil bohyně. Metodicky je řazena k typu vládkyně zvířat. Důležitá jsou tři upřesnění: středověké doklady je třeba důsledně oddělovat od Narbuttova dotvoření. Její vztah ke Žvorūně, ať jde o totožnost, nebo dvojí podobu, zůstává otevřený stejně jako otázka zaječího boha a válečné složky královského kultu. A její propad do folkloru odpovídá obvyklé cestě sesazených božstev po christianizaci.
Doloženou skutečností je nejprve oběť: Hypatiovská kronika popisuje, že Mindaugas obětoval starým bohům, mezi nimi i Medeině. Dary před lovem a podíly z úlovku odpovídají tomu, co je zdokumentováno pro baltské lovecké zvyklosti obecně. Rovněž doloženo je znamení předzvěsti: zajíc, který přeběhne cestu, byl považován za varování, aby se ten den lesu vyhnuli. K tomu přistupují pravidla chování z litevské lidové kultury: míra v lovu, ochrana mláďat, respekt k posvátným hájům. Ochranné prostředky proti samotné bohyni tradice nezná; kdo ctil její řád, neměl důvod se chránit.
Dalším srovnáním je lotyšská Meža māte, která zastává stejnou vládu nad lesem matčinsky, ne panensky: Medeina je mladá lovkyně, Matka lesa je hostitelkou lesa. Ve starověkém světě jí odpovídají Artemis a Diana jako lovící paní zvířat, s nimiž raně novověcí autoři Medeinu už srovnávali. Slovanský Leshy ztělesňuje stejnou strážcovskou roli jako mužský duch, a bůh Veles ukazuje těsnou blízkost dobytka, lesa a divočiny v baltsko-slovanském prostoru.
Je Medeina stejná postava jako Žvorūna?
Pravděpodobně, ale ne jistě. Obě jména označují paní divé zvěře, objevují se však v různých pramenech. Část badatelů je považuje za jednu bohyni se dvěma jmény, jiná za dvě blízce příbuzné postavy.
Proč obětoval křesťanský král lesní bohyni?
Mindaugas se dal roku 1251 pokřtít z politických důvodů. Kronika mu vyčítá, že tajně zůstal u starých bohů, právě u těch, kteří se týkali lesa a lovu, tedy jádra vládcovského života.
Jak nebezpečná je Medeina?
Pro toho, kdo se v lese chová s respektem, vůbec ne. Tradice nezná žádné útoky na lidi, zná však zmařené lovy a zabloudění jako odpověď na provinění. Její ochrana platí lesu, ne člověku.
Doporučené interní odkazy:
Další základní díla v seznamu literatury.
Jako litevská bohyně lesa stojí Medeina za lesem jako nedostupným prostorem. Ať ji nazveme bohyní lovu nebo strážkyní divé zvěře, její ochrana platí lesu, a kdo ctil jeho řád, nemusel se jí bát.
Proti jejímu působení uvádí mezikulturní tradice tyto ochranné prostředky:
Porovnat ve Schutz-Kompass →Doporučené ochranné prostředky
Nejjednodušší ochranný prostředek této sbírky: 41 vrstev z ryzího zlata 999, platiny, stříbra a silikonu, vyrobený v Ruhle/Thuringii. Nemusí se aktivovat, není vázán na žádnou osobu a působí v okruhu zhruba 50 metrů, i když se nenosí.
Příbuzné bytosti

Rolling Calf, mstivý duch Jamajky v podobě telete. Původ, žhnoucí oči a řetěz i obrana na křižova...

Tonttu, finský domácí a saunový duch. Původ, saunová etiketa a religionistické zařazení v přehledu.

Upyr, slovanský revenant a prapředek moderní upírské postavy: pohřební rituály, ochranná opatření...

Penghou, čínský stromový duch ve dřevě starých kafrovníků. Původ v klasických textech, psovitý du...

Egungun, vtělení duchové předků Jorubů. Původ, maškarní obřady, požehnání mrtvých a zařazení jako...

Alux, malý skřítkovitý duch země a polí Mayů. Původ, domek kahtal alux, oběti a zařazení v přehledu.