Jarilo

Jméno a etymologie

Jméno «Jarilo» se odvozuje od praslovanského «jarъ» («jaro, rok, žhavý»), s návaznostmi na ruské «jaryj» («vášnivý, žhavý, jarně jasný»), české «jarní» a srbské «jar» («jarní pole, letní obilí»). Tato etymologie jasně zařazuje Jarila do oblasti jara a vegetace. Přípona «-ilo» je běžný slovanský tvořebný prvek pro mužská jména a postavy.

Spojení s ukrajinsko-ruským «Jurij» (svatý Jiří, slovanská forma jména Jiří) vyvolalo v bádání delší diskusi.

Roman Jakobson a další lingvisté navrhli, že slovanský kult svatého Jiří je v mnoha regionech křesťanským přemalováním předkřesťanského kultu Jarila, protože datum svátku svatého Jiří (23. dubna, juliánsky) se shoduje s jarilovskými jarními obřady. Tato teze je nábožensko-historicky plausibilní, v jednotlivostech ji však lze těžko dokázat.

Funkce a mýtus

Z lidové tradice lze rekonstruovat následující mytologém: Jarilo se objevuje na jaře, zdobí zemi květy a obilím, sňatkuje se s Marou (nebo Morenou, bohyní zimy), je v pletní vysrle usmrcen nebo rituálně pochován a v následujícím jaru se navrací.

Vladimir Toporov a Vjačeslav Ivanov tento příběh ve svých strukturalistických pracích rekonstruovali jako variantu indoevropského «umírajícího a vzkříšeného boha».

V jihoslovanských «jarilovských hrách» se smrt boha rituálně znovu předvádí: slaměná loutka nebo mladý chlapec, ztělesňující Jarila, je nesen vesnicí, poté «zabit» (upálením, potopením do řeky nebo pohřbením) a oplakáván.

Tyto rituály jsou dokumentovány v Srbsku, Bulharsku, Bělorusku, Ukrajině a v částech Ruska až do počátku 20. století. James George Frazer se jimi podrobně zabýval ve svém díle «The Golden Bough» (1890 až 1915) a zařadil je do svého komplexu «umírajících bohů».

Uctívání, obyčeje a rituály

«Jarilin den» («Jarilův den», většinou počátek května nebo 23. dubna podle ortodoxně-juliánského svátku svatého Jiří) označuje počátek jara.

V srbské a chorvatské tradici projíždí vesnicí mladý chlapec v obilném věnci a v bílém rouchu na bílém koni; doprovázejí ho mladé dívky, které zpívají písně. V ukrajinské tradici je to mladá žena v mužském oblečení, která táhne se slaměnou loutkou «Jarila» po polích.

«Jarilův pohřeb» («Pochorony Jarila») se slaví v Bělorusku a západním Rusku kolem svatojánského svátku (24. června): slaměná nebo dřevěná figura, nesoucí mužský falus, je se slzami pohřbena nebo upálena.

Tím se symbolicky napodobuje smrt vegetační síly. V některých oblastech je rakev doprovázena milostnými písněmi a obscénními narážkami, což zdůrazňuje plodnostně-magický charakter tohoto obyčeje.

Sergej Tokarev («Religioznye verovaniya vostočnoslavjanskich narodov», 1957) a Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) tyto obyčeje podrobně zdokumentovali a upozornili na jejich paralely k adonis-tammuzskému komplexu a k západoslovanskému «pálení Marzanny».

Ikonografie

Na rozdíl od většiny bohů neexistují pro Jarila žádná středověká zobrazení.

Jeho ikonografie je rekonstrukcí z lidové tradice a romantického umění 19. století: mladý muž, často bosý a v bílé košili, někdy s věncem z klasů nebo květin, jedoucí na bílém koni, s svazkem klasů nebo lebkou (jako symbolem cyklického návratu) v ruce.

Toto zobrazení je zhuštěním jihoslovanských svátečních obyčejů a není podloženo historickými prameny.

Náboženskohistorické zařazení

Jarilo náleží k rozšířenému typu «umírajícího a vzkříšeného boha vegetace». Strukturní paralely nacházíme u Adonise (Řecko, s fénicko-syrskými kořeny), Tammuze/Dumuziho (Mezopotámie), Osirida (Egypt), Freye (germánská tradice) a v indickém komplexu vegetačních božstev kolem Kršny.

James Frazer a Mircea Eliade popsali tento typ jako univerzální strukturní motiv; novější religionistika je v tomto ohledu zdrženlivější a zdůrazňuje kulturní specifika každé jednotlivé tradice.

Uvnitř slovanského pantheonu stojí Jarilo ve strukturním vztahu k Maře (Moraně), bohyni zimy a smrti, s níž je rituálně sezdáván, a k Velesovi, bohu podsvětí a stád, do jehož domény po své smrti vstupuje.

Boris Rybakov nastínil ve svém díle «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) velmi rozvinutou Jarilovu teologii; ta je dnes považována za spekulativně přetíženou, její základní rysy však mladší badatelé (Jiří Dynda) v podstatě přijímají.

Přežívání ve folkloru

I po christianizaci zůstaly jarilovské obyčeje živé v jihoslovanském a východoslovanském lidovém náboženství. Splynutí se svatým Jiřím (Jurij, Jaroslav) je klasickým příkladem synkretického přemalování: boj svatého Jiří s drakem byl v mnoha slovanských regionech spojen s tématy jara a vegetace.

Při svátku «Jurjev den» v Srbsku je svatý uctíván jako ochránce stád a jarních sil, což jednoznačně odkazuje na předkřesťanské vrstvy.

V ruské, ukrajinské a běloruské lidové tradici přežily jarilovské obyčeje až do 20. století, často zapojeny do svátků «Rusalek» a «Kupaly». Až sovětská éra tyto obyčeje systematicky potlačovala; v posledních desetiletích zažívají obrození, částečně jako folklorní péče, částečně v rámci hnutí rodnověří.

Historie bádání

Vědecké zkoumání Jarila začalo v 19. století romantickou folkloristikou (Pavel Čubinskij, Alexandr Afanasjev, Vuk Karadžić). Tyto sbírky jsou bohaté, ale ve svém vyhodnocení nekritické. Kritický obrat provedl Alexandr Brückner, který zpochybnil existenci Jarila jako samostatného boha.

Boris Rybakov a Alexandr Gieysztor Jarila znovu rehabilitovali jako hlavního boha, Henryk Łowmiański a současný výzkum se přiklánějí ke střední pozici: Jarilo je dobře doložen jako rituální postava lidového náboženství, jeho postavení jako hlavního boha oficiálního pantheonu raných Slovanů zůstává nejisté.

Prameny

Přímé středověké prameny o Jarilovi chybějí. Rekonstrukce se opírá o: ruské, ukrajinské, běloruské a jihoslovanské lidové písně a zprávy o obyčejích z 18. až 20. století, sebrané Alexandrem Afanasjevem, Pavlem Čubinským, Vukem Karadžićem, Sergejem Tokarevem a Vladimirem Proppem; srbské a chorvatské etnografické zprávy z 19. a počátku 20. století.

Stav etnografických pramenů

Vědecké zkoumání Jarila se opírá především o etnografické sbírky z 18. a 19. století. Alexandr Afanasjev shromáždil ve svém monumentálním díle «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (3 svazky, 1865 až 1869) stovky ruských a ukrajinských lidových vyprávění, písní a zpráv o obyčejích, v nichž se Jarilo přímo či nepřímo objevuje.

Vuk Stefanović Karadžić (1787 až 1864) shromáždil souběžně srbské doklady; jeho «Srpski rječnik» (Vídeň 1818) a jeho zpěvník obsahují podrobné popisy jarilovských her v Srbsku a Bosně.

V Bělorusku a v ukrajinských Karpatech shromáždili Pavel Čubinskij («Trudy etnografičesko-statističeskoj ekspedicii», 1872 až 1877) a jeho výzkumný tým četné doklady, které upevňují obraz umírajícího a vzkříšeného boha vegetace.

Sergej Tokarev tyto materiály systematizoval a postavil na vědecký základ ve svém díle «Religioznye verovaniya vostočnoslavjanskich narodov» (1957); jeho práce je dodnes standardním dílem východoslovanské religionistické etnografie.

Frazer a «umírající bůh»

James George Frazer zařadil ve svém monumentálním díle «The Golden Bough» (12 svazků, Londýn 1890 až 1915) tradici Jarila do celosvětového komplexu «umírajících a vzkříšených bohů».

Ve své srovnávací religionistické konstrukci staví Jarila, Adonise, Tammuze, Attise, Dionýsa a Osirise jako představitele téhož strukturního typu: mladé mužské vegetační bohy, kteří každoročně umírají a vstávají z mrtvých a ztělesňují tak cyklus přírody.

Frazerova konstrukce byla v 19. a na počátku 20. století velmi vlivná, v novější religionistice však má nesnadné postavení. Mary Beard a Jonathan Z. Smith ukázali, že Frazerovi «umírající bohové» jsou často velmi odlišně strukturováni a zdánlivá společná linie představuje konstruovanou hlubinnou kategorii.

Tato kritika zasáhla i badání o Jarilovi: Vladimir Propp, Mircea Eliade a novější autoři jako Jiří Dynda se snažili nahradit Frazerovo čtení kulturně-historicky diferencovaným popisem.

Jarilo, Mara a soupeření ročních období

V lidových tradicích se Jarilo pravidelně objevuje v souvislosti s Marou (také Morena, Marzanna, Marena), bohyní zimy a smrti.

Vztah je ambivalentní: v některých vyprávěních se oba na jaře spojují v manželský svazek a Jarilo s Marou zplodí vegetaci nadcházející sezóny; v jiných vyprávěních je Mara jeho vražedkyní, která ho v hlubokém létě zabíjí a odnáší do podsvětí.

Na jaře je naopak Mara «spálena» nebo «utopena», praxe dobře doložená v západním i východním Slovanstvu: loutka Marzanny je na konci zimy nesena vesnicí a odstraněna v řece nebo v ohni.

Vladimir Toporov a Vjačeslav Ivanov ve svém strukturalistickém srovnávacím pojetí mytologie rekonstruovali tento komplexní vztah jako centrální mýtus slovanského vegetačního roku. Jejich kniha «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey» (1974) nabízí nejpodrobnější teoretické zpracování tohoto komplexu, ale díky své extrémně strukturalistické metodice není ve všech detailech udržitelná.

Svatý Jiří jako křesťanský přemalba

Roman Jakobson a další zastávali tezi, že křesťanský kult svatého Jiří (Jurij, slovansky Jurij nebo Juraj) ve slovanském světě mnohdy nahradil starší kult Jarila.

Argumenty pro to jsou časová shoda svátku svatého Jiří (23. dubna podle juliánského kalendáře, tedy počátek května podle gregoriánského) s Jarilovými svátky, venkovská a vegetativní symbolika svatého Jiří (patron rolníků, pastýřů a koní) a skutečnost, že v mnoha slovanských jazycích si «Jurij»/«Juraj» a «Jarilo» jazykově podobají.

Tato substituční hypotéza je religionisticky plausibilní, ale v jednotlivostech těžko dokazatelná. Henryk Łowmiański ji v roce 1979 opatrně přijal, Aleksander Gieysztor byl zdrženlivější. Novější badání vidí ve spojení Jiří-Jarilo lidový synkretismus, který nemusí nutně vycházet z vědomého «přeznačení» ze strany církve, nýbrž z přirozeného splynutí svatého kalendáře a předkřesťanského zvykosloví.

Slaměné loutky a vegetační spalování

Spálení nebo utopení slaměné loutky, ztělesňující mužského vegetačního boha, je v východo- a jihoslovanské lidové tradici nezvykle dobře zdokumentováno. Bělorusové, Ukrajinci, Rusové, Srbové, Bulhaři a Chorvaté mají každý svou vlastní variantu této praxe.

V Bělorusku je slaměná loutka nazývaná «Pochorony Jarila» (Pohřeb Jarila) výslovně spojena se jménem boha; na Ukrajině se zvyk často slévá se svátky Kupala na svatojánskou noc (24. června), což opět ukazuje spojení vegetačního a letního slunovratového kultu.

Zvláštní variantou je «Kostroma»-pohřeb v centrálně-ruské tradici: slaměná loutka jménem Kostroma je nesena vesnicí, oplakávána a spálena nebo utopena. Kostroma je v některých pramenech «sestrou» Jarila, v jiných samostatnou postavou. Sergej Maksimov ve svém díle «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903) podrobně zdokumentoval regionální rozmanitost těchto zvyků.

Indoevropská srovnávací perspektiva

Na indoevropské srovnávací úrovni patří Jarilo do komplexu mladých mužských vegetačních božstev, který sahá od Indie až po Skandinávii.

V germánském panteonu mu strukturně odpovídá Freyr (bůh vegetace a plodnosti), v řecké mytologii Adónis (mladík umírající, milovaný Afroditou) a Dionýsos (bůh vegetace a vína), v frygsko-mezopotámské tradici Attis a Tammúz, v egyptském náboženství Usir (Osiris, umírající a vstávající bůh vegetace a podsvětí).

Novodobá religionistika zdůrazňuje, že tyto strukturní paralely nemusí nutně odkazovat na genetickou příbuznost. «Třídu umírajících bohů» lze vysvětlit také univerzálními zkušenostmi s vegetačním cyklem, aniž by bylo nutné předpokládat přímou historickou souvislost. Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) vyložil slovanský vegetační mýtus tímto způsobem spíše antropologicky než mytologicky.

Jarilo v moderním vnímání

V ukrajinské a ruské literatuře 19. a 20. století je Jarilo opakující se postavou.

Alexandr Ostrovskij ho výrazně zpracoval ve své jarní pohádkové hře «Sněhurka» («Sneguročka», 1873); Nikolaj Rimskij-Korsakov toto drama v roce 1881 přepracoval do opery, v níž se Jarilo na konci objevuje jako bůh slunce a jara. Toto umělecké zpracování Jarila pevně zakotvilo v ruské vysoké kultuře.

V současném hnutí rodnověrí a v obecném slovanském novopohanství je Jarilo jedním z ústředních hlavních božstev. Jeho svátek se slaví na začátku jara (často 23. dubna, na svatého Jiří, nebo o rovnodennosti) a je doprovázen vegetačními rituály, ohni a společnými hostinami.

Toto obrození je z historického hlediska novodobou konstrukcí, přímo však navazuje na tradici lidové zvykové zbožnosti, která byla ve slovanských zemědělských komunitách živá ještě v 19. století.

Jarilo, slovanský bůh jara

Obsah