Gilgameš

Mýtus a původ

Gilgameš je historicky pravděpodobně odvozen od krále Uruku z raně dynastického období počátku 3. tisíciletí př. n. l. Jeho jméno se objevuje v sumerských královských seznamech jako pátý král první dynastie Uruku, v řadě vládců, kteří mají zčásti polobožský charakter.

Již ve starosumerské tradici byl považován za napůl božského, protože jeho matka Ninsun, menší bohyně, byla spojována s Lugalbandou, rovněž zbožštěným vládcem.

Starosumerská vyprávění o Gilgamešovi netvoří jednotný román, nýbrž řadu jednotlivých písní. K nim patří «Gilgameš a Aga», «Gilgameš a Chuvava», «Gilgameš a nebeský býk», «Gilgamešova smrt» a «Gilgameš, Enkidu a podsvětí».

Ve starobabylonské době, kolem roku 1800 př. n. l., byly tyto písně poprvé spojeny do souvislé kompozice, nyní v akkadském jazyce. Ve středoasyrské době, kolem roku 1200 př. n. l., vznikla pozdější standardní verze o dvanácti tabulkách, přisuzovaná knězi Sin-leqi-unninnimu.

Epos nejprve sleduje neukrotitelného krále Gilgameše, který svými přemrštěnými nároky sužuje své poddané. Bohové stvoří Enkidua, divoce žijícího muže, jenž se mu silou vyrovná. Oba se stanou přáteli a společně vytáhnou, aby porazili strážce cedrového lesa, Chuvavu.

Po tomto vítězství Gilgameš urazí bohyni Ištar, která na trest posílá na město nebeského býka. Oba hrdinové býka zabijí, na což bohové dopustí, aby Enkidu onemocněl jako obětní oběť za tento čin. Jeho smrt uvrhne Gilgameše do hluboké životní krize a přiměje jej vydat se na hledání nesmrtelnosti.

Gilgameš putuje k Utnapištimovi, jenž přežil velkou potopu a vypráví mu její příběh a ukládá mu zkoušky, v nichž Gilgameš neuspěje. Na zpáteční cestě najde rostlinu, jež má vrátit mládí, avšak ta je ukradena hadem.

Gilgameš se vrací do Uruku a s hrdostí hledí na hradby svého města: to je jeho trvalá slavná památka. Toto závěrečné vyznění je považováno za jedno z nejpůsobivějších zakončení antické literatury.

Symboly a atributy

Gilgameš je v obrazovém umění zobrazován jako vysoký hrdina s vousem a kudrnatými vlasy. Jeho nejdůležitějšími atributy jsou bojová palice, často s dvojitou hlavicí, a luk. Na novoasyrských reliéfech se občas objevuje s lvem pod paží, což symbolicky vyjadřuje jeho nadřazenou fyzickou sílu.

Jedna ikonografická tradice jej zobrazuje jako héroa mezi dvěma vztyčenými lvy, což je pozice, která v starobabylonském obrazovém programu označuje «pána zvířat». Tuto pozici sdílí několik hrdinských postav a bohů panteonu. Reliéfy z paláce Sargona II. v Chorsábádu jej v této pozici zobrazují, což podtrhuje mezikulturní přesah jeho postavy.

Jeho společník Enkidu představuje vlastní ikonografický typ, často zobrazovaný s dlouhými vlasy, kožešinovým oděvem a rysy divokého zvířete. Oba hrdinové společně tvoří starobabylonský párový motiv, který se později v obdobné formě objevuje v řeckých a perských vyprávěních. Motiv těsného hrdinského přátelství převzal Friedrich Schiller a řada dalších autorů novověku.

Kult a uctívání

Gilgameš byl na rozdíl od mnoha hrdinů starověkého světa skutečně kultovně uctíván. Nápisy ze starosumerské a starobabylonské doby dokládají oběti, které byly jeho duchu přinášeny v měsíci smutečních obřadů. Byl vzýván především jako věštecké a soudní božstvo podsvětí, kde měl vítat mrtvé a ukazovat jim cestu.

Důležitou svatyní byl Eturkalama v Uruku, který byl zasvěcen jemu a jeho předkům. Také v Nippuru a Babylonu byla jeho jména vzývána v zaříkávacích textech a smutečních liturgiích. Jeho duch platil za obzvláště mocný při věštebných praktikách, protože jako hrdina vstoupil do podsvětí dvakrát: jednou, aby přivedl zpět Enkidua, a jednou po své vlastní smrti.

V novoasyrské době zůstala jeho literární prestiž nezmenšena, avšak kultovní rozměr slábl. Aššurbanipal, velký král-knihovník, uchovával Epos o Gilgamešovi v několika exemplářích ve své knihovně.

Velké množství zachovaných tabulek pochází z této královské sbírky v Ninive. Také v Chattuše, hlavním městě Hetitů, vznikl hetitský překlad, což dokládá mezinárodní rozšíření tohoto látky.

V pozdně babylonské a seleukovské době literární tradice slábla. Stopy gilgamešovské látky se však objevují ještě v židovsko-aramejských a syrských pramenech, často přenesené na jiné hrdiny. Přímá tradice skončila až úplným zánikem mezopotamské písemné kultury v 1. století n. l.

Důležité mýty

Hlavním dílem je Epos o Gilgamešovi ve standardní verzi o dvanácti tabulkách. Tabulky I až II popisují mladého, panovačného Gilgameše a stvoření Enkidua bohyní Aruru. Setkání obou hrdinů, jejich zápas a následné přátelství jsou z náboženskohistorického hlediska výjimečné, protože klasický konflikt mezi městem a stepí přetvářejí v pouto lásky.

Tabulky III až V líčí cestu do cedrového lesa a boj s Humbabou, strážcem lesa. Tato epizoda je náboženskohistoricky pozoruhodná, protože propojuje kosmickou geografii s konkrétním obchodem se dřevem. Těžba cedrového dřeva v Libanonu byla reálnou hospodářskou činností mezopotamských králů a epos ji mýticky legitimizuje.

Tabulky VI až VIII obsahují epizodu s Ištar, zabití nebeského býka a smrt Enkidua. Zde jsou náboženskohistorická témata nejhustší.

Gilgamešovo odmítnutí vzít si Ištar za ženu a jeho výčet předchozích milenců bohyně jsou vzácnou polemikou proti mocné božstvu. Reakce bohů, kteří dají zemřít Enkiduovi, dodává vyprávění teologickou hloubku.

Tabulky IX až XI jsou věnovány cestě Gilgamešova zoufalství. Prochází tunely slunečního boha, překračuje vody smrti, dosahuje Utnapištima a slyší vyprávění o potopě.

Tabulka XI se svým podrobným líčením potopy je historicky obzvláště důležitá, protože byla čtena jako paralela k biblickému příběhu o potopě a v 19. století hluboce ovlivnila diskusi o literární prehistorii Pentateuchu.

Tabulka XII, pozdější dodatek, líčí Gilgamešův žal nad Enkiduem a návrat Enkiduova ducha z podsvětí. Tato část je vlastně překladem sumerské písně «Gilgameš, Enkidu a podsvětí» a nezapadá do vyprávěcího schématu standardní verze, proto ji badatelé považují za přílohu.

Vztahy v panteonu

Gilgameš jako historická postava není v úzkém slova smyslu součástí panteonu, avšak posmrtně byl uctíván jako polobůh a soudce podsvětí. Jeho matka Ninsun, bohyně mudrosti a chovu skotu, patří k panteonu Uruku. Jeho otec Lugalbanda byl zbožštěný předchůdce na trůnu Uruku.

Jeho druh Enkidu není chápán jako božstvo, nýbrž jako divoce žijící stvořená postava, která po své smrti vchází do říše Ereškigal. S Inannou (Ištar), městskou bohyní Uruku, je Gilgameš ve vztahu plném konfliktů. Se Šamašem, slunečním bohem a bohem práva, je naproti tomu ve vztahu ochranném, protože Šamaš mu pomáhá při hrdinských úkolech.

S Utnapištimem a jeho ženou ho pojí setkání na konci světa, se Siduri, hostinskou u vody smrti, filosofické poučení o lidské existenci. Tato setkání rozvíjejí bohatou teologickou krajinu, v níž se Gilgameš stále více stává učitelem čtenáře.

Gilgamešův vztah k matce Ninsun má klíčový význam. Ninsun, jejíž jméno znamená «paní divokých krav», je bohyní města Uruku a je zobrazována jako poradkyně a vykladačka snů hrdiny.

V tabulce I vykládá Gilgamešovy sny, v nichž se Enkidu objevuje jako budoucí přítel. Tato funkce božské matky je archaickým prvkem, který hraje roli i v jiných mezopotamských hrdinských eposech, například u Lugalbandy a Etany.

Jeho otec Lugalbanda je sám hrdinskou postavou, jíž jsou věnovány dva samostatné sumerské příběhy. Teogonická linie Gilgameš–Lugalbanda–Ninsun spojuje město Uruk s božsko-královskou genealogií, která sahá přes tři generace. Tato genealogie byla zaznamenána v Sumerském královském seznamu a dala městu Uruk teologickou důstojnost, jež přesahovala pouhé dějiny města.

Recepce a odkaz

Epos o Gilgamešovi byl rozluštěn roku 1872 Georgem Smithem v Britském muzeu, což vyvolalo vědeckou senzaci kolem tabulky s potopou. Od té doby byl přeložen do desítek jazyků a vyšel v mnoha vydáních.

Reiner Maria Rilke jej nazval «jedním z největších děl lidské literatury», Carl Gustav Jung jej v archetypickém smyslu interpretoval jako cestu vědomého já do hlubin duše.

V moderní literatuře se gilgamešovský motiv objevuje mnohokrát, například u Hanse Henny Jahnna, Stephana Grundyho, Roberta Silverberga a Joan London.

Skladatel Bohuslav Martinů napsal «The Epic of Gilgamesh», kantátu pro soprán, sbor a orchestr, jejíž premiéra se konala roku 1958 v Basileji. V komiksech, filmech a hrách se hrdina objevuje v mnoha adaptacích, často s velkými volnostmi vůči antické látce.

V dějinách náboženství hraje epos klíčovou roli při srovnávacím výzkumu hrdiny, smrti a potopy. Paralely k biblické Genesis jsou od objevu standardním tématem teologických a vědeckých učebnic. Otázka historické závislosti nebo společného původu je diskutována až do současnosti.

V moderních dějinách náboženství zásadně změnil Epos o Gilgamešovi diskusi o původu biblické potopy. Hermann Gunkel formuloval ve svém díle «Genesis» (1901) tezi, že mezopotamská tradice jazykově i motivicky utvářela biblické vyprávění.

Tuto tezi převzal Claus Westermann ve svém velkém komentáři k Genesis a dnes je všeobecně přijímána. Přesná forma zprostředkování, ať přímo prostřednictvím babylonského zajetí, nebo ústními tradicemi na Blízkém východě, zůstává předmětem diskuse.

V moderní literatuře se Gilgameš stal šifrou pro hledání smyslu po ztrátě přítele.

Nejdůležitějšími literárními adaptacemi jsou «Das Buch von Gilgamesch» (1972) Stefana Heyma, «Gilgamesh» (2001) Joan London a román «Gilgamesh the King» (1984) Roberta Silverberga. Ve filmu je Tarkovského «Stalker» (1979) ovlivněn gilgamešovskými motivy, což on sám výslovně zmínil ve svých zápiscích.

Religionistické zařazení

Andrew George ve svém edičním vydání «The Babylonian Gilgamesh Epic» rekonstruoval rukopisnou tradici a analyzoval epos v jeho starověkém orientálním kontextu. Jeho práce je považována za standardní dílo a zásadně ovlivnila vědecké chápání tohoto tématu. Stefan Maul v několika studiích analyzoval magicko-rituální aspekty eposu.

Thorkild Jacobsen vidí v látce o Gilgamešovi starobabylonskou formu reflexe o smrti a umírání. Podle jeho názoru není epos primárně hrdinským románem, ale teologickým vyrovnáváním se s konečností. Jean Bottéro zdůrazňuje sociální funkci textu, který byl opisován ve školách písařských učňů, a stal se tak vzdělávacím základem staromezopotamské elity.

Stephanie Dalleyová a Wilfred Lambert předložili překlady a komentáře, které dílo zpřístupnily širšímu publiku. Walther Sallaberger rekonstruoval starosumerské předlohy. Výzkum dnes vidí v Eposu o Gilgamešovi jedno z nejvýznamnějších svědectví staromezopotamské vyspělé kultury o sobě samé a klíčový text k otázce, jak raná vyspělá kultura reflektovala smrtelnost, přátelství a slávu.

Standardní verze a Sin-leqi-unninni

Literárně nejznámější formou Eposu o Gilgamešovi je tzv. standardní verze, akkadská kompozice o dvanácti tabulkách, která byla sestavena v polovině 2. tisíciletí př. n. l. pod názvem «Sha naqba imuru», «Ten, kdo vše viděl».

Die antická tradice připisuje redakci učenému babylonskému muži jménem Sin-leqi-unninni, čaroději a písaři, který pravděpodobně působil ve středobabylonském období (12. století př. n. l.).

Jeho jméno se objevuje v písařských seznamech z Ninive jako «ten, kdo sestavil tabulky». Andrew George ve svém monumentálním vydání «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Oxford 2003) pečlivě rekonstruoval historii textu a porovnal prameny z Ninive, Sultantepe, Babylonu, Uruku a Mezopotámie.

Standardní verze se dělí do dvanácti tabulek. Tabulky I a II pojednávají o stvoření Enkidua a jeho setkání s Gilgamešem. Tabulky III až V popisují cestu do cedrového lesa a boj s Humbabou. Tabulka VI vypráví o setkání s Ištar a zabití nebeského býka.

Tabulka VII obsahuje smrt Enkidua a Gilgamešův žal. Tabulky VIII až XI vyprávějí o Gilgamešově hledání nesmrtelnosti, o setkání s Utnapištimem, mezopotamským Noem, a o vyprávění o potopě. Tabulka XII je sumerský dodatek, který jako příloha reprodukuje úryvek z díla «Gilgameš, Enkidu a podsvětí».

Vyprávění o potopě v tabulce XI patří k nejslavnějším epizodám světové literatury. Utnapištim vypráví Gilgamešovi, jak ho Enki varoval před velkou potopou, kterou na lidstvo uvalil bůh Enlil. Utnapištim postavil archu, do níž zachránil svou rodinu, všechny živé tvory a poznání.

Po sedmi dnech potopy přistála archa na hoře Nisir a bohové učinili Utnapištima nesmrtelným. Vyprávění poprvé publikoval v roce 1872 George Smith v Britském muzeu a vyvolalo vědeckou i teologickou senzaci, protože ukazovalo na možnou mezopotamskou předlohu biblického vyprávění o potopě.

Starobabylonské verze a texty o Bilgamesovi

Před standardní verzí existovalo několik starobabylonských verzí ze 18. století př. n. l., mezi nimi tabulka z Pennsylvánie a tabulka z Yale, které byly v obou případech opsány akademickými žáky jako písařské cvičení.

Tyto starobabylonské verze jsou částečně stručnější a liturgicky pružnější než standardní verze a obsahují varianty, které naznačují šťastný konec vztahu mezi Gilgamešem a Enkiduem. Tabulka z Pennsylvánie začíná snovou předzvěstí Enkidua, kterou vyslovuje Gilgamešova matka Ninsun, scénou, jež je ve standardní verzi podána zkráceně.

Před starobabylonskými verzemi existuje sumerská tradice, v níž Gilgameš vystupuje pod jménem Bilgames v pěti samostatných vyprávěních.

Tyto texty o Bilgamesovi jsou: «Bilgames a Aga», vylíčení obležení Uruku sousedním králem Agou; «Bilgames a Huwawa», předchůdce epizody s Humbabou; «Bilgames a nebeský býk»; «Bilgames, Enkidu a podsvětí»; a «Smrt Bilgamesova».

Těchto pět sumerských textů je starších než akkadská tradice a sahá až do doby třetí dynastie z Uru (21. století př. n. l.). Úplné vydání s anglickým překladem předložil Andrew George v díle «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999).

Zvláště důležitým pramenem je «Smrt Bilgamesova», text popisující smrt hrdiny a jeho pohřeb. Gilgameš je v podsvětí ustanoven soudcem, funkci, která se později uplatňuje i v zaklínacích textech.

Toto dvojí postavení hrdiny minulosti a soudce mrtvých je konstrukce typická pro mezopotamské hrdinské postavy. Aage Westenholz a Antoine Cavigneaux v několika studiích analyzovali význam tohoto textu pro mezopotamskou eschatologii.

Dějiny bádání a linie působení

Objevení Eposu o Gilgamešovi začalo v roce 1853 vykopávkami Hormuzda Rassama v knihovně Aššurbanipala v Ninive. Hliněné tabulky byly odvezeny do British Museum, kde je rozluštil George Smith.

Jeho přednáška «The Chaldean Account of the Deluge» před Society of Biblical Archaeology dne 3. prosince 1872 byla částečně financována listem Daily Telegraph a je považována za počátek moderní asyriologie.

Smith poté odjel do Ninive a v roce 1873 nalezl další fragmenty, které dílo doplnily. Jeho vydání «The Chaldean Account of Genesis» (1876) zpřístupnilo epos široké veřejnosti.

Moderní edice se z velké části řídí Andrewem Georgem 2003, s doplňujícími nálezy ze Sultantepe (publikováno Jeffreym Tigayem 1982), z Ugaritu (publikováno Danielem Arnaudem 2007) a z Chattuše (Boğazköy, v hetitském a hurritském překladu).

Tyto nadregionální nálezy dokládají, že se epos ve 2. tisíciletí šířil v několika jazycích a v mnoha kulturách Předního východu, od Levanty až po Anatolii.

Dějiny působení eposu jsou velmi rozmanité. V biblistice je diskuse o paralelách mezi Gilgamešem a hebrejskou Biblí trvalým tématem od dob George Smithe. Frank Moore Cross, John Day a Othmar Keel identifikovali stopy gilgamešovské látky v příběhu o potopě, v knize Job a v Žalmech.

V moderní literatuře se k eposu odkázali Rainer Maria Rilke (v dopisech), Jorge Luis Borges (v povídkách) a Philip Roth (v díle «The Counterlife»). Německý překlad Alberta Schotta a Wolframa von Sodena (Reclam 1958) dílo v německojazyčné oblasti zavedl.

Gilgameš, král Uruku a hrdina eposu

Obsah