Di Manes – duchové mrtvých římského náboženství

Di Manes, zkráceně Manové, patří k základním představám římského náboženství. Tímto pojmem označovali Římané duchy zemřelých, kteří po smrti přecházeli do kolektivního, božsky pojímaného stavu.

Na rozdíl od některých jiných náboženství byla v Římě představa o osudu jednotlivce po smrti jen málo rozvinuta. Ve středu zájmu nestála individuální duše, nýbrž souhrn mrtvých, kterým byla dlužna péče a úcta.

Z hlediska dějin náboženství jsou Manové příkladem těsného spojení rodiny, vzpomínky a náboženství v Římě. Péče o mrtvé byla povinností žijících příbuzných a její zanedbání se považovalo za náboženské i společenské selhání. Kult Manů byl tak pevně zakotven ve struktuře rodiny a její kontinuity.

Manové byli v proměnlivém vztahu k dalším posmrtným mocnostem římského světa, například k Lárům a k larvám a lemurům, považovaným za zlověstné.

Zatímco Manové obvykle vystupují jako příjemci povinné úcty, mohli být nepohřbení nebo zanedbaní mrtví představováni jako neklidní, nebezpeční duchové. Tato rozmanitost odráží význam správného zacházení se smrtí v římském myšlení.

Jazykově i právně byli Manové pevně zakotveni ve veřejném životě. Zákon dvanácti desek, nejstarší písemně zaznamenané římské právo, obsahoval již ustanovení o pohřebním právu a nepřímo tak chránil oblast mrtvých.

Pojem Di Manes se objevuje ve svěcených formulích, v hrobní epigrafice i v právní řeči, což ukazuje, jak samozřejmě tato představa pronikala celou společností.

Pojem Manes se používá pouze v množném čísle a nejčastěji se váže na spojení Di Manes, dobří bohové. Antický výklad jazyka spojoval toto slovo se starým latinským adjektivem manus, které znamenalo přibližně dobrý.

Di Manes by tedy doslova znamenalo dobří bohové, eufemistické označení typické pro opatrný římský přístup k oblasti smrti.

Tento výklad jako zjemňující označení je z hlediska dějin náboženství velmi výmluvný. Ukazuje, že Římané přistupovali k mrtvým se směsí respektu a strachu a vyhýbali se tomu, aby je přímo označovali za hrozivé. Podobné eufemistické strategie se objevují i v jiných citlivých oblastech antického náboženství.

S Manami je úzce spojena bohyně Mania, která se v pramenech objevuje jako matka nebo paní Manů. I zde zůstává přesný vztah nejasný.

Důležité je, že pojem Manes zůstal kolektivní. I když se vztahoval k jednotlivému zemřelému, například v hrobní formuli, označoval ho jako součást celku mrtvých, nikoli jako izolovanou individuální duši.

Manové neměli žádnou pevnou obrazovou podobu. Na rozdíl od Lárů, kteří byli zobrazováni jako tančící postavy, zůstávali Manové z velké části beztvární. Namísto soch v domácí svatyni byli přítomni prostřednictvím hrobu, hrobního nápisu a rituálního jednání.

Nejdůležitější viditelnou stopou víry v Many je hrobní nápis. Nespočet římských náhrobků začíná formulí D M nebo D M S, zkratkou pro Dis Manibus nebo Dis Manibus Sacrum, zasvěceno Manům zemřelého.

Toto zasvěcení proměnilo hrob v místo náboženského významu a postavilo zemřelého pod ochranu a do společenství Manů.

Tam, kde se mrtví přece objevují v obrazové podobě, například v literárních popisech zjevení, jsou obvykle zobrazováni jako bledé, stínové postavy. Při nočních obřadech Lemuria se na neklidné duchy vědomě nehledělo; právě pohledu na ně bylo třeba se vyhnout.

Ikonografie Manů je tedy především ikonografií místa a písma, nikoli obrazu. Jejich podobou byl náhrobek, hrobní okrsek a vytesané zasvěcení.

Manové jsou méně předmětem vyprávění než rituálů. Přesto existuje bohatá literární tradice, která zpřítomňuje římské chápání vztahu mezi živými a mrtvými. Básník Ovidius věnuje ve svých Fasti podrobné pasáže jak Parentaliím, tak Lemuriím, a poskytuje tak jeden z nejdůležitějších pramenů.

Ovidius vypráví, že kdysi v raných dobách Říma byla péče o zemřelé zanedbána kvůli válce. Mrtví pak jako neklidní duchové sužovali město, a teprve obnovení obřadů obnovilo pořádek. Toto vyprávění vysvětluje nutnost slavností za mrtvé a zdůrazňuje představu, že zanedbaní manové se mohou stát nebezpečnými.

K Lemuriím zaznamenal Ovidius výrazný domácí rituál. Otec rodiny vstává o půlnoci, chodí po domě bosý, hází si přes ramena černé fazole a při tom pronáší pevně stanovenou formuli, kterou duchy vyzývá, aby dům opustili.

Tyto pasáže ukazují, že zacházení s mrtvými bylo v Římě přesně upraveno a že existovaly ustálené formule a úkony, jimiž se vztah k nim uspořádával. Souvislá mytologie posmrtného života s rozvinutou topografií podsvětí byla naproti tomu spíše záležitostí literatury ovlivněné řeckou poezií.

Vergilius v Aeneidě podává výrazný obraz uctívání mrtvých, když Aeneas u hrobu svého otce Anchisa přináší slavnostní oběť a vzývá manes svého otce.

Scéna ukazuje péči o hrob jako svatou povinnost a výraz pietas, sounáležitosti s předky. Také Cicero se o manech zmiňuje vícekrát, například když ve svém spise o zákonech uvádí, že práva zbožštělých mrtvých je třeba považovat za svaté.

Kult manů měl soukromou i veřejně upravenou složku. Ústřední roli hrála péče o hrob ze strany rodiny. V určité dny přinášeli příbuzní k hrobu dary, například víno, mléko, olej, květiny a pokrmy. Důležité bylo splnění povinnosti a trvající vzpomínka, materiální hodnota daru nehrála žádnou roli.

Ústředním veřejným svátkem zemřelých byly Parentalia v únoru, které trvaly několik dní a vrcholily svátkem Feralia.

V tomto období byl částečně omezen veřejný život, chrámy zůstávaly zavřené a rodiny se vydávaly k hrobům, aby manům přinesly potřebné dary. Závěr tvořil svátek Caristia, den rodinného smíření mezi žijícími, který smysluplně doplňoval péči o zemřelé.

V květnu následovaly Lemuria, svátek neklidných duchů. Na rozdíl od spíše pečujících Parentalií měly Lemuria odvracející charakter. Šlo o to usmířit duchy, kteří se pohybovali v domě, a vypudit je ven.

Souběžná existence obou svátků ukazuje dvojí povahu římské víry v posmrtný život, na jedné straně starostlivou úctu k manům, na druhé straně nutnou obranu proti neklidným mrtvým. Celý tento komplex se řídil zásadou, že žijící měli vůči mrtvým trvalý závazek.

Parentalia začínala podle tradice třináctého února a trvala do jedenadvacátého, dne Feralií, který se považoval za veřejné zakončení. V tomto období platila omezení veřejného života. Ovidius v Fastech uvádí, že se neuzavíraly sňatky, protože tento čas patřil mrtvým, a že úředníci odkládali svá odznaky.

Prvních osm dní bylo vyhrazeno soukromé péči o zemřelé v rámci jednotlivých rodin, teprve Feralia měla veřejný charakter. Následujícího dne, na Caristia neboli Cara Cognatio, se scházelo žijící příbuzenstvo ke společnému jídlu, které výslovně sloužilo smíření mezi žijícími.

Lemuria v květnu připadala na devátý, jedenáctý a třináctý den měsíce. Ovidius odvozuje jejich název od Lemurů, bloudících duchů, a spojuje svátek eticky s pokáním za Rema zabitého Romulem.

I toto je literární konstrukce, která dala rituálu předehru. Během Lemurií zůstávaly chrámy zavřené a nekonaly se žádné svatby, což se považovalo za nepříznivé.

Ve vztahu k manům spočívala ochrana především ve správné péči. Dokud byli zemřelí řádně pohřbeni a pravidelně opatrováni, byli mánové považováni za dobře smýšlející, dobrotivé bohy, jejichž blízkosti se nebylo třeba obávat.

Podle římské představy hrozilo nebezpečí tehdy, když byla tato povinnost zanedbána, když někdo zůstal nepohřben nebo když byl znesvěcen hrob.

Pro takové případy znalo římské náboženství odvracející rituály. Nejznámějším příkladem je vrhání bobů při svátku Lemuria. Otec rodiny používal černé boby, pronášel pevně stanovenou formuli a provedl obřad v přesně stanoveném pořadí v nočních hodinách.

Toto rituál mělo duchy usmířit a přimět je, aby dům opustili. Charakteristické je, že se jednající nesměl na duchy dívat a musel se držet pevně stanovených slov a gest.

Ochrannou funkci mělo i právo hrobu. Hroby byly považovány za loci religiosi, tedy za nábožensky vymezená místa, jejichž znesvěcení bylo trestáno. Náhrobní nápisy obsahují místy kletby proti případným rušitelům hrobu a stavějí hrob pod ochranu manů.

Tak se právní předpis a náboženská představa spojily v ochranu, která nechránila ani tak živé před mrtvými, jako spíše mrtvé před živými. Podstatou ochranné praxe bylo v podstatě udržování řádu mezi oběma oblastmi.

Další formou uspořádaného zacházení se zemřelými byl smírčí obřad při neobvyklém úmrtí. Kdo zůstal nepohřben, například proto, že tělo nebylo nalezeno, byl pokládán za ohroženého tím, že bude bloudit jako neklidný duch, a proto se v takových případech mohl zřídit prázdný hrob, kenotaf.

Tím byl zemřelému symbolicky přidělen určitý prostor a byl mu umožněn přechod do společenství manů.

Římský kult manů lze dobře zařadit do širokého okruhu uctívání předků a mrtvých, který se vyskytuje v mnoha kulturách.

Uvnitř římského náboženství stáli mánové vedle larů a penátů a také vedle larev a lemurů, považovaných za nebezpečné. Zatímco lárové byli více vázáni na určité místo, mánové se vztahovali na mrtvé jako takové.

Řeckou paralelu představuje uctívání zemřelých v rámci řeckých kultů mrtvých, například péče o hroby a představa stínů v podsvětí. I řecký svět znal dny, kdy byli mrtví myšlenkově zvlášť blízko, a rituály, jimiž se drželi neklidní duchové v odstupu.

Přesné ztotožnění však není možné, protože náboženské rámce byly odlišné. Římský důraz na rodinnou povinnost a právně chráněné pohřebiště má svůj vlastní ráz.

Z vědeckého hlediska náleží mánové k typu kolektivního kultu předků, u kterého stojí do popředí společenství mrtvých a jejich trvající vztah k živým, na rozdíl od individuálního osudu v posmrtném životě. Římská podoba tohoto kultu je díky nápisům velmi dobře zdokumentována a ukazuje, jak úzce byly propojeny náboženství, rodina a kultura vzpomínání.

Mánové jsou centrálním tématem výzkumu římského náboženství, protože se týkají zacházení se smrtí, a tedy základní oblasti každého náboženství.

Georg Wissowa a Kurt Latte se podrobně věnovali kultu mrtvých a v novějším výzkumu mimo jiné John Scheid a Jörg Rüpke rozpracovali rituální a sociální rozměry svátků Parentalia a Lemuria.

Důležitou skupinou pramenů jsou nesčetné náhrobní nápisy s formulí Dis Manibus. Umožňují výzkumu sledovat rozšíření kultu manů v celé říši, přes všechny společenské vrstvy a dlouhá časová období. Epigrafika tak ukázala, jak samozřejmě byla představa manů zakotvena v každodenním římském životě.

V dnešní všeobecné kultuře je pojem manů méně známý než třeba jména hlavních římských bohů, přesto se pravidelně objevuje při studiu antických pohřebních zvyklostí, v muzeích i v historickém vzdělávání.

Se zkratkou D M na náhrobcích se setká každý, kdo se zabývá římskou epigrafikou. Pro religionistiku zůstávají mánové důležitým příkladem toho, jak nějaká společnost rituálně uspořádávala vztah mezi živými a mrtvými.

Novější výzkum navíc rozpracoval sociální funkci svátků mrtvých. Parentalia a na ně navazující Caristia byly rituály za mrtvé a zároveň příležitostí, při níž se rodina napříč hranicí života a smrti potvrzovala jako trvalá jednotka.

Náhrobní nápisy, které často zaznamenávají společenské postavení, věk a rodinné vazby zemřelého, jsou pro výzkum tedy zároveň náboženským i sociálněhistorickým pramenem prvního řádu.