Hwanung, déu de la tradició coreana

Hwanung és el déu del cel i de la terra en la mitologia coreana, fill del déu suprem del cel Haneul-nim. En el Samguk yusa se’l descriu com un ésser que va baixar a la terra per fundar un regne. La seva veneració encarna la mediació entre les forces còsmiques i les terrenals. En el mite fundacional coreà apareix com a fill del cel que estableix el vincle entre el cel i la terra.

DéuCorea Alta divinitat

Hwanung

Hwanung es representa com un ésser celestial que, a petició d’un tigre i d’un ós, va baixar a la terra per civilitzar-la. Es va unir amb la deessa óssa Ungnyeo i va engendrar així Dangun, el fundador de Gojoseon.

Hwanung apareix com el déu del conreu de la terra, de la civilització i del coneixement sobrenatural. Els seus mites relaten la transmissió del coneixement còsmic a la terra i l’establiment de l’ordre diví entre els humans. A diferència dels déus purament celestials, Hwanung exerceix un domini actiu sobre els regnes terrenals.

Resum ràpid: Hwanung

La llegenda de Hwanung es transmet en el Samguk yusa del monjo Iryon (1281), però probablement prové de fonts protocoreanes més antigues. La història del descens del déu del cel i la seva unió amb l’óssa és coneguda regionalment a Corea.

James H. Grayson esmenta Hwanung en la seva història de la religió coreana com a figura central de mediació entre el cel i la terra. La seva veneració és menys personalitzada que la de Dangun, però teològicament fonamental per a l’ordre còsmic.

Contextualització històrica

Període dels textos

Entre els fets que narra el mite i la seva redacció al Samguk Yusa del segle XIII hi ha, segons el relat mateix, mil·lennis de distància, i tot i així el material s’ha conservat. Avui dia Hwanung encara és present a Corea: la festa de Gaecheonjeol, el 3 d’octubre, commemora el descens del príncep celestial, i la muntanya Taebaek continua sent considerada l’escenari dels fets. El relat s’ha transformat, de mite fundacional del regne a matèria de memòria nacional, però el seu nucli s’ha mantingut igual.

Àrea de difusió

Hwanung no es limitava a una regió o localitat concreta, sinó que era conegut i venerat, o temut amb respecte, de manera universal en tot el món coreà. Tant en grans centres urbans com en zones rurals perifèriques, tant entre l’elit social com entre la gent senzilla, la importància espiritual o cultural d’aquesta entitat era reconeguda de manera constant i universal.

El mite de Hwanung no s’ha quedat en un episodi local de muntanya: com a part del relat de Dangun, va esdevenir la història fundacional de Corea i, per tant, un material amb el qual tot el poble afirmava el seu origen. El Samguk Yusa va proporcionar la versió escrita unificada, i posteriorment la festa nacional de Gaecheonjeol va portar el relat a totes les regions del país. Així, avui es coneix la història del príncep celestial al Taebaek arreu de Corea en la mateixa forma bàsica.

Estat de les fonts

Hwanung està documentat en el Samguk yusa, el text més influent de la mitologia coreana (Iryon, 1281). Es troben més referències en obres historiogràfiques confucianes com el Goryeosa (Història de Goryeo) i el Dongguk yeoji seungnam. El mitologema del descens celestial combina concepcions cosmològiques xineses (el cel com a força suprema) amb mites ancestrals coreans.

Estudiosos de la religió com David A. Mason examinen Hwanung com a figura de connexió entre els models de cosmologia xinesos i les tradicions pròpiament coreanes. Yi Sang-ok i Kim Tae-gon el tracten com una divinitat arcaica, les funcions de la qual es van transferir posteriorment a divinitats especialitzades.

Nom

Hwanung es representa en les diverses fonts i tradicions artístiques amb certs elements iconogràfics recurrents que es mantenen relativament constants al llarg de les dècades i en diferents espais geogràfics. Aquests elements estan profundament codificats de manera simbòlica i tenen un gran significat; no s’han escollit de manera merament decorativa o atzarosa.

El relat del Samguk Yusa dota Hwanung de signes clarament identificats de la seva posició: del seu pare Hwanin rep tres segells celestials com a símbol de sobirania, baixa a la muntanya Taebaek amb 3000 seguidors, i els esperits del vent, la pluja i els núvols estan al seu servei. Qui coneixia el mite hi llegia la seva jurisdicció: Hwanung, com a fill del déu del cel, ordena els afers humans, des de l’agricultura fins a la malaltia, passant pel càstig i la moralitat. Cada un d’aquests elements, els segells, el seguici, els esperits del temps, forma part fixa de la imatge transmesa.

Trets característics

Hwanung era central en la pràctica religiosa, en els rituals quotidians i en la comprensió popular de Corea. Les persones s’adreçaven a aquesta entitat en situacions vitals crítiques o determinades o en certes èpoques rituals de l’any, amb rituals estructurats i sovint elaborats, pregàries o ofrenes.

La tradició sobre Hwanung es va fixar per escrit, en lloc de transmetre’s només oralment: el monjo Iryeon la va incloure al segle XIII en el Samguk Yusa, basant-se en fonts més antigues. Així, el mite del príncep celestial es troba no només en la tradició narrativa oral, sinó també en una compilació erudita amb influència budista.

El fet que el mite d’Hwanung, des que Iryeon el va deixar constatat al Samguk Yusa al segle XIII fins avui, continuï explicant-se demostra el seu lloc ferm en la tradició coreana. Les funcions del príncep celestial es descriuen en el mateix text: porta ordre als humans en 360 afers, entre ells l’agricultura, la curació de malalties, l’administració de justícia i la distinció entre el bé i el mal. Com a pare de Dangun, funda també el llinatge del qual es fa derivar la fundació del primer regne coreà.

Fitxa: Hwanung

La fitxa mostra Hwanung des de sis perspectives: origen geogràfic i mitològic, grups socials de veneració, trets iconogràfics, aspectes protectors i paral·lelismes cultuals. Aquestes dimensions posen de relleu el seu paper com a mediador entre el cel i la terra, així com entre la mitologia i la religió estatal.

Origen

Hwanung és descrit com a fill del déu celestial suprem Haneul-nim, o també de l’Emperador de Jade (sota influència xinesa). El seu descens se situa en un temps vague, però geogràficament es relaciona amb la península coreana i el seu rerepaís septentrional (Manxúria).

El lloc llegendari del seu descens és el mont Taebaek o Baekdusan. La datació mitològica és prehistòrica; des del punt de vista de la història de les religions, la llegenda s’entén com un relat cosmològic que busca fundamentar l’ordre còsmic, no pas descriure fets històrics.

Relacionat amb

Hwanung era venerat per sacerdots, xamans i l’elit instruïda, que s’ocupaven de qüestions còsmiques. La seva veneració era menys popular que la d’altres esperits de la natura, i formava part més bé d’un culte erudit i sacerdotal.

En períodes posteriors, la seva figura es va integrar en la cosmologia confuciana, la qual cosa va limitar la seva veneració a cercles elitistes. Avui dia és principalment una figura mítica literària i nacional sense un culte actiu, però amb prestigi cultural.

L'aparença d'Hwanung

En les representacions antigues, Hwanung apareix com un ésser celestial resplendent amb una aurèola, sovint amb vestidures acolorides que suggereixen esferes divines. Els seus atributs són el segell celestial, un ceptre o un bastó amb símbols còsmics (el Sol, la Lluna, les estrelles).

En imatges posteriors s’assembla a un ésser noble i andrògin amb una aura sobrenatural. L’óssa (Ungnyeo) sovint apareix representada al seu costat, per mostrar la unió i el naixement de Dangun. Paisatges celestials amb muntanyes i núvols l’emmarquen.

Activitat

Àmbit d’actuació: En la mitologia coreana, Hwanung és el fill del déu celestial Hwanin i pare del rei Dangun. Encarna l’aspecte mediador entre el cel i la terra, el «caminant dels mons» que baixa de l’esfera celestial per actuar entre els humans. El seu poder s’estén sobre la fertilitat, la saviesa i la fundació de la civilització humana. El Samguk Yusa descriu el seu descens i la seva unió amb la dona-óssa Ungnyeo, símbol de la barreja de la natura divina i terrenal. La seva acció es manifesta en la saviesa fundadora de cultura i la benedicció per a l’agricultura.

Amulets protectors

Hwanung és un ésser benèvol i no un ésser maligne. El seu culte incloïa rituals tradicionals de veneració en santuaris de muntanya, especialment al Baekdusan i al Taebaek. Els xamans invocaven Hwanung per mantenir l’harmonia còsmica i assegurar la fertilitat.

A diferència dels rituals de protecció contra els esperits malignes, la veneració d’Hwanung es duia a terme mitjançant l’homenatge i les pregàries de súplica per l’ordre còsmic. El respecte es mantenia amb ofrenes a la muntanya i pregàries, més que amb pràctiques apotropaiques.

Paral·lelismes d'Hwanung

Es poden comparar altres déus de la mediació còsmica: l’Emperador de Jade xinès com a mediador entre el cel i la terra, els japonesos Izanagi i Izanami com a creadors primordials que estableixen la terra i l’ordre, i l’indi Indra com a rei dels déus que intervé en el món.

Tots ells comparteixen la funció d’establir l’ordre còsmic mitjançant una intervenció activa i la secularització del diví a través del contacte amb el terrenal.

Protecció en la vida quotidiana

Rituals i veneració

Hwanung era venerat com a mitjancer, i els rituals tenien lloc a muntanyes (com el Paekdu, la muntanya més sagrada). Les xamanes mudang realitzaven rituals de dansa per demanar la benedicció de Hwanung per a les collites. Els rituals de transició (per exemple, casaments) es referien a la unió de Hwanung amb Ungnyeo com a model sagrat.

Invocacions i conjurs

Les fórmules clàssiques emfatitzen el seu paper de mitjancer: «Hwanung, missatger entre el Cel i la Terra, beneeix la nostra terra.» Les sacerdotesses recitaven cants ritualitzats que narraven el descens de Hwanung. Una invocació tradicional deia: «Fill del Cel, dona’ns saviesa i prosperitat.»

Amulets i símbols de protecció

El símbol celestial (blanc a la part superior, fosc a la inferior) en dissenys tradicionals d’amulet representa la posició de Hwanung. Els temples de muntanya mostraven símbols de transició (escales, ponts). Les dones portaven amulets de fertilitat amb motius de missatgers celestials.

Hwanung, paral·lelismes en altres cultures

Tradició jueva: En el judaisme hi ha una correspondència parcial en el descens de Déu per crear el món i la seva comunicació amb la humanitat. Especialment rellevant és la figura del Logos o la Xekiná (presència de Déu), que actua com a força divina mediadora. A diferència de Hwanung, aquesta es concep com un atribut o emanació, sense una personalització com a fill de Déu.

Món grecoromà: Zeus i el Demiürg (en Plató) s’assemblen a Hwanung en el seu paper d’ordenadors cosmics. Zeus intervé activament en els afers terrenals i, en unir-se amb mortals (Dànae, Leda), engendra nous éssers. El Demiürg crea o ordena el món material segons principis superiors. Tots dos són mitjancers entre l’ordre ideal (celestial) i l’ordre real (terrenal).

Mesopotamia: L’accadi Enlil, déu de l’aire i sobirà dels destins terrenals, correspon al paper de Hwanung. Enlil intervé activament per crear i mantenir l’ordre.

Marduk (Babilonia) també es representa com un ordenador cosmic que estructura i governa el món mitjançant la seva acció. La funció comuna és la mediació entre els principis cosmics i la realitat terrenal.

Índia/Àsia: En la tradició índia, Hwanung s’assembla a Brahma com a creador o a Indra com a ordenador del món. En la cosmologia tibetana hi ha figures mediadores similars entre l’àmbit diví pur i la manifestació material. En el taoisme xinès, el «Suprem Pur» o una emanació del Dao ocuparien un paper comparable.

Hwanung en el mite fundacional de Dangun: el descens del Cel

Hwanung és la figura clau del mite fundacional coreà, tal com es transmet al Samguk Yusa, els «Fets deixats dels Tres Regnes», que el monjo budista Iryeon va compilar al segle XIII.

Segons aquest relat, Hwanung és fill del sobirà celestial Hwanin. Hwanung observa el món humà des del cel i desitja actuar-hi. El seu pare reconeix aquest desig i li cedeix la Terra perquè la posi en ordre.

Hwanung descendeix amb un seguici a la muntanya, en el mite la muntanya Taebaek, concretament a un lloc sota un sàndal sagrat. Allà funda la «ciutat divina» i assumeix el govern del món humà.

És decisiu que porta amb ell tres segells celestials i un seguici de tres mil éssers, així com els senyors del vent, la pluja i els núvols. Amb aquest aparell regula, segons el text, tres-cents seixanta afers dels humans, entre ells l’agricultura, la durada de la vida, la malaltia, el càstig i la distinció entre el bé i el mal.

Hwanung no és, doncs, un déu creador en sentit estricte, sinó un fundador cultural i portador d’ordre. No crea el món, però el fa habitable i estableix la convivència humana.

La recerca ha assenyalat que aquest mite presenta els trets típics d’un mite de legitimació del poder: l’ordre del món es remunta a un fill del Cel, i així el posterior govern terrenal, que es deriva del fill de Hwanung Dangun, queda ancorat al cel. El descens de Hwanung és el fonament mític sobre el qual descansa tota la narració fundacional de Corea.

L'episodi de l'ossa i el tigre i el naixement de Dangun

La secció més coneguda del mite és la prova de transformació de l’os i el tigre. Segons el Samguk Yusa, un os i un tigre s’adrecen a Hwanung amb el desig de convertir-se en éssers humans. Hwanung els dona tiges sagrades d’artemisa i vint grans d’all, i els ordena menjar-los i evitar la llum del sol durant cent dies.

El tigre no aguanta la privació i abandona la cova. L’os, en canvi, persevera i, un cop transcorregut el temps prescrit, en el text vint-i-un dies, es transforma en una dona, l’Ungnyeo, la «dona-os».

Tot i això, Ungnyeo no troba parella i prega sota l’arbre sagrat per tenir un fill. Hwanung pren llavors temporalment forma humana, es casa amb ella, i ella infanta un fill: Dangun Wanggeom, el fundador mític del primer regne coreà, Gojoseon.

Aquest episodi és molt ric des del punt de vista de la història de les religions. La prova de transformació presenta trets clars d’un ritu d’iniciació: retirada a la fosca de la cova, dejuni, privació, superació d’una prova i renaixement en una nova forma. La recerca també hi ha vist un possible reflex de creences totèmiques, en les quals l’os té un paper especial.

És important la constel·lació que estableix el mite: Dangun uneix en si mateix un origen celestial, a través de Hwanung, i un origen terrenal i animal, a través de la dona-os. Aquesta unió de cel i terra, d’esfera divina i terrenal, constitueix la base mítica de la posició especial de la dinastia governant coreana i, en darrer terme, del poble coreà en l’autocomprensió d’aquesta tradició.

Hongik Ingan: la divisa del benestar de la humanitat

Una breu expressió del mite de Hwanung ha adquirit un significat en la història del pensament coreà que va molt més enllà del text: Hongik Ingan, traduït sovint com «ser de gran benefici per als homes» o «aportar un benestar ampli a la humanitat».

En el Samguk Yusa, aquesta és la intenció amb la qual Hwanung, o més aviat el seu pare Hwanin, fonamenta el descens a la Terra. El fill del Cel no ve per governar, sinó per beneficiar els homes.

D’aquesta breu justificació mítica ha sorgit, al segle XX, un principi rector estatal i cultural. Hongik Ingan va ser elevat, després de l’alliberament de Corea, a idea rectora declarada del sistema educatiu nacional, i fins avui es considera un ideal pedagògic fonamental. L’expressió apareix en documents de política educativa i configura l’autoimatge nacional com a orientada a l’humanisme.

Aquesta història d’influència és molt il·lustrativa des del punt de vista de la història de les religions. Mostra com una sola frase d’una compilació mítica medieval pot esdevenir, en l’època moderna, portadora d’una identitat nacional. La recerca discuteix de manera crítica fins a quin punt la interpretació moderna correspon al context textual original i fins a quin punt el reinterpreta a partir de necessitats posteriors.

El que és indiscutible és que el mite de Hwanung va rebre, a través de Hongik Ingan, un nucli ètic que el distingeix d’un simple mite de legitimació del poder. En aquesta lectura, Hwanung apareix com el fundador d’un ordre orientat al bé comú, molt lluny de la imatge d’un conqueridor.

Si aquest èmfasi ja era propi del text d’Iryeon o si ha estat la recepció moderna qui l’ha destacat continua sent objecte de debat científic.

Crítica de fonts: el Samguk Yusa i l'antiguitat del mite

La qüestió de quina antiguitat té realment el mite de Hwanung és una de les més difícils de la història de les religions coreanes, i exigeix una crítica de fonts sobrietat. La versió de referència es troba al Samguk Yusa, de finals del segle XIII.

Iryeon, l’autor, era un monjo budista i afirma que es basa en fonts més antigues, entre elles una obra no conservada que anomena Gogi, «antic registre». Una altra menció, més o menys contemporània o una mica posterior, es troba al Jewang Ungi de Yi Seunghyu.

Això planteja un problema metodològic. El testimoni escrit conservat més antic prové del segle XIII, és a dir, mil·lennis després dels fets narrats en el mite. No es pot demostrar directament si i en quina forma el mite va existir abans, de manera oral o escrita.

Alguns investigadors suposen que elements centrals, com el descens celestial i la dona-os, són clarament més antics i es remunten a antigues creences xamàniques o totèmiques. Altres subratllen que la versió transmesa està fortament marcada pel pensament històric budista i xinès, i que, almenys en la seva forma literària, constitueix una obra de l’alta edat mitjana.

Cal afegir que el mite va rebre, al segle XX, una càrrega política molt forta, tant en la formació de la identitat nacional com en moviments religiosos que invoquen Dangun i Hwanung. Aquesta apropiació moderna ha dificultat en part la discussió científica.

Una avaluació seriosa de Hwanung ha de distingir, per tant, dues coses: la qüestió de l’antiguitat real i les arrels d’elements mítics concrets, que només es pot respondre amb prudència, i la qüestió de la transmissió documentada, que comença clarament al segle XIII.

Qui cita el mite hauria de basar-se en la base textual ben documentada i identificar com a tals les especulacions sobre la seva prehistòria.

Enllaços relacionats

Dangun, fill de Hwanung

Bibliografia (selecció)

Més obres de referència al Bibliografia.