Marassa

Arrels de l'Àfrica occidental

La veneració dels Marassa té les seves arrels en diverses tradicions de l’Àfrica occidental. Entre els iorubà, els bessons es veneren com a Ibeji, una de les manifestacions centrals dels orixà amb ritus i representacions pròpies.

Entre els fon, a l’actual Benín, el naixement de bessons també es considera un esdeveniment sagrat que requereix una atenció ritual especial. La taxa elevada de naixements de bessons a l’Àfrica occidental, sobretot en territori iorubà, una de les més altes del món, pot haver contribuït a aquesta especialització religiosa.

Alfred Métraux, a «Le vaudou haïtien», va establir el vincle entre la veneració dels bessons a l’Àfrica occidental i els Marassa haitians, i va mostrar que l’estructura bàsica (la veneració dels esperits bessons com a parella sagrada) es va mantenir al Carib, mentre que la forma concreta es va transformar de manera pròpiament caribenya.

Karen McCarthy Brown, a «Mama Lola», va documentar la pràctica familiar i quotidiana de la veneració dels Marassa i va mostrar que aquests esperits tenen un paper central sobretot a les llars amb bessons.

Els Marassa com a esperits infantils

Els Marassa apareixen a la pràctica del Vodou com a infants o com a esperits juvenils. Quan munten un fidel «cavall», aquest es comporta de manera infantil, demana llaminadures, juga amb joguines i parla amb una veu aguda, de vegades xerricant.

Aquesta manifestació infantil els distingeix clarament dels loa adults de les altres famílies i crea una proximitat emocional especial amb els presents.

Maya Deren, a «Divine Horsemen», va descriure l’aparença infantil dels Marassa com una afirmació teològica: representen el misteri de la infantesa, del coneixement innocent i de la percepció no fragmentada.

Els Marassa saben coses que els adults no saben, precisament perquè encara no han ordenat el món segons les categories de la lògica adulta. Aquest privilegi epistèmic de la infantesa és un aspecte de la teologia vodú poc estudiat, però que té un paper important en la pràctica religiosa.

Marassa Dossou i Marassa Twa

Dins la tradició dels Marassa es distingeixen dues formes principals: Marassa Dossou i Marassa Twa. Marassa Dossou designa la parella acompanyada d’un germà nascut després, que representa l’esperit d’un bessó difunt.

Segons la concepció tradicional de l’Àfrica occidental, l’infant nascut després dels bessons es considera espiritualment vinculat a ells, sovint com la seva «culminació». A Haití, aquesta idea es manté i marca les famílies on neixen bessons.

Marassa Twa («els tres Marassa») designa una configuració de tres, formada per dos bessons i un esperit acompanyant, sovint vinculat al loa suprem Damballa o que apareix com un tercer element còsmic.

Aquesta estructura tripartida recorda estructuralment la Trinitat cristiana, i alguns practicants del Vodou l’han comparat ocasionalment amb l’esquema Pare-Fill-Esperit Sant, sense que hi hagi una identitat teològica real. Leslie Desmangles ha tractat aquest paral·lelisme com un exemple de la «doble religiositat» del Vodou.

Pràctica d'invocació i ritual

Els Marassa s’invoquen abans de qualsevol cerimònia important del Vodou, sovint just després de Papa Legba, el loa dels camins i de l’obertura.

La seva invocació es considera una preparació necessària per a totes les invocacions posteriors, perquè els Marassa restableixen l’equilibri còsmic i posen l’esdeveniment ritual sota la seva protecció. Segons la concepció vodú, descuidar els Marassa pot provocar gelosia entre els esperits i pertorbar el ritual.

Les ofrenes per als Marassa consisteixen sobretot en llaminadures, pastissos, plàtans, joguines i petits objectes que fan gràcia als infants.

Una forma tradicional és la «table des Marassa», una petita taula amb menjar i regals que es prepara abans de la cerimònia principal. Els Marassa s’invoquen amb una sèrie de cants pròpia, que es distingeix clarament, pel ritme del tambor, del ritme adult utilitzat per als altres loa.

Pràctica familiar en els naixements de bessons

A les famílies haitianes on neixen bessons, la veneració dels Marassa és especialment intensa. Els pares duen a terme ritus especials durant tota la vida per mantenir el vincle espiritual entre els bessons terrenals i els esperits Marassa.

Aquests ritus inclouen ofrenes anuals, la instal·lació d’un petit altar a la llar, l’ús de determinades joies i el seguiment de normes de comportament específiques envers els bessons.

Quan un dels bessons mor, el supervivent és tractat amb especial cura, perquè segons la concepció vodú, ara porta alhora l’ànima del difunt.

Karen McCarthy Brown, a «Mama Lola», va documentar aquests complexos ritus familiars i va mostrar com la tradició dels Marassa marca la identitat familiar al llarg de generacions. En famílies haitianes transnacionals, la tradició també es continua als Estats Units i al Canadà.

Identificació sincretista

En el sistema sincretista catòlic-vodou, els Marassa s’identifiquen amb els sants bessons Cosme i Damià, venerats en la tradició catòlica com a sanadors.

Aquesta identificació funciona bé perquè Cosme i Damià (segle III) són venerats com a parella de germans i tots dos estan associats amb l’art de guarir. A les esglésies catòliques d’Haití, la seva festivitat (26 de setembre) està vinculada amb els ritus vodou dels Marassa.

Una segona línia d’identificació porta als sants Anià i Julià o als «Reis Mags», especialment quan els Marassa Twa es veneren en la seva forma tripartida. Aquesta identificació alternativa mostra la flexibilitat de la pràctica sincretista: segons el context i la tradició local, poden servir com a ancoratge visual diferents parelles o grups de sants catòlics.

Significat teològic

Els Marassa encarnen en la teologia vodou el principi de l’aparellament i de la duplicació còsmica. En nombrosos textos vodou es descriuen com els «bessons còsmics», la unió dels quals constitueix el patró fonamental de la realitat.

Maya Deren va destacar aquesta idea com a central per a la cosmovisió vodou: tot en el món apareix en parells, des dels sexes fins a la successió dia-nit i els aspectes polars dels mateixos Loa.

Aquesta teologia de la parella vincula els Marassa amb Damballa i Ayida Wedo, que també es veneren com a parella còsmica. A diferència d’aquestes divinitats aparellades adultes, però, els Marassa representen la forma infantil i pre-sexual de l’aparellament, que encara no és una unió sexual, sinó una unió fraternal.

Joan Dayan, a «Haiti, History, and the Gods», va desenvolupar aquesta diferenciació teològica i va mostrar com es reflecteix en la concepció vodou de la persona i de la relació.

Els Marassa a la diàspora i en la recerca

A la diàspora haitiana, sobretot als Estats Units i al Canadà, la veneració dels Marassa continua vigent. Karen McCarthy Brown va documentar com els pares haitians a Brooklyn i Miami mantenen la tradició dels Marassa malgrat les condicions de vida urbanes, sovint adaptant-la a les noves circumstàncies culturals.

Les joguines disponibles als Estats Units es converteixen en ofrena per als Marassa; les pastisseries locals proporcionen els pastissos ritualment necessaris.

La recerca científica sobre la veneració dels Marassa és menys extensa que la dedicada als Loa més destacats com Damballa, Ogou o els Gede. Les contribucions importants provenen de Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown i Claudine Michel.

Encara no existeix un estudi comparatiu sistemàtic sobre la veneració dels bessons a l’Àfrica occidental i a la diàspora caribenya. Sandra Barnes i Henry Drewal han aportat, en els seus treballs sobre la tradició Ibeji dels ioruba, materials comparatius importants que podrien utilitzar-se per a un futur estudi complet sobre la tradició dels Marassa.

La tradició Ibeji dels ioruba com a rerefons

El rerefons de l’Àfrica occidental dels Marassa es pot reconstruir amb més detall a partir de l’exemple dels Ibeji ioruba. Entre els ioruba, els bessons es consideren persones sagrades, i el seu naixement exigeix una relació ritual especial de la família amb l’Orisha Ibeji.

Si un dels bessons mor en la infància, la família fa esculpir una figura de fusta «ere ibeji» que representa el nen difunt i que es manté present en la pràctica familiar: es renta, s’alimenta, es té cura d’ella i se li posen petits adorns.

Marilyn Houlberg va documentar sistemàticament aquesta tradició a «Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba» (African Arts 1978) i en diversos assaigs per a «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Cosentino 1995).

Robert Farris Thompson va defensar, a «Flash of the Spirit» (Nova York 1983), la tesi que la transmissió transatlàntica de la veneració dels bessons es va produir en diverses onades i que la tradició haitiana dels Marassa representa una barreja dels substrats Ibeji dels ioruba i Hohovi dels fon.

Els Hohovi són els bessons dels fon, que reben una atenció ritual similar a la dels Ibeji entre els ioruba. La forma haitiana integra tots dos substrats i els complementa amb elements específicament criolls, sobretot amb la manifestació infantil i burlesca en les cerimònies vodou.

Mange-Marasa: l'àpat dels Marassa

El ritual propi més important per als Marassa és el «mange-marasa» («àpat dels Marassa»), que se celebra a intervals regulars als Hounfor amb vincle amb els Marassa. Es munta una taula amb petites escudelles, i en cada escudella els mateixos aliments en triplicat: tres llaminadures diferents, tres tasses de xocolata calenta, tres plàtans, tres trossets de pastís de blat de moro.

També es col·loca a terra una creu feta de espelmes, amb tres espelmes per als tres grups Marassa (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol). S’hi convida a menjar junts els nens petits de la comunitat, ja que els Marassa mengen a través dels infants.

Karen McCarthy Brown va descriure a «Mama Lola» un mange-marasa concret a Brooklyn, amb notes sobre la preparació, els aliments i la reacció dels nens. Mostra com el ritual enforteix els vincles familiars i comunitaris i, al mateix temps, transmet el missatge teològic que els Marassa actuen a través de la condició infantil dels nens.

Claudine Michel ha escrit en diversos assaigs sobre la importància dels Marassa per a l’educació dels infants haitians, mostrant que la pràctica ritual també compleix una funció pedagògica.

Les tres nacions dels Marassa

En la teologia vodú desenvolupada, els Marassa no es comprenen només com una parella o un grup de tres, sinó que es divideixen en tres «nacions» («nasyon») que reflecteixen les tres grans tradicions d’origen del vodú haitià: Marassa Ginen (substrat africà occidental), Marassa Kongo (substrat congolès) i Marassa Kreyol (sorgida a Haití).

Cadascuna d’aquestes nacions té les seves pròpies cançons, els seus propis ritmes de tambor i els seus propis colors preferits. Els Marassa Ginen es veneren en blanc, els Marassa Kongo en vermell i blau, i els Marassa Kreyol amb teles de colors d’arc de sant Martí.

Donald Cosentino ha documentat aquesta divisió iconogràfica tripartida a «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995). Aquesta divisió mostra com el vodú ritualitza la seva pròpia història d’origen: les tres nacions no es refereixen només a un origen ètnic i històric, sinó que tenen també un sentit teològic, com a representació dels tres grans «camins» («chemen») pels quals els loa van arribar a Haití.

Joan Dayan, a «Haiti, History, and the Gods», ha analitzat el significat historicocultural d’aquesta divisió i l’ha interpretada com una autoreflexió col·lectiva de la religiositat haitiana.

Marassa, bessons sagrats del Vodou

Índex