Yowie, figura mítica de l'home salvatge de la tradició aborigen de l'Austràlia oriental

El Yowie és una figura nociva documentada en nombroses llengües aborígens de l’Austràlia oriental. Entre els yuin (sud de Nova Gal·les del Sud) s’anomena Doolagarl; entre els gandangara, Jurrawarra; en alguns grups de Queensland, Yahoo. La denominació col·lectiva «Yowie» és una anglicització que es va incorporar a la folklore euroaustraliana a finals del segle XIX.

Dins la tradició aborigen, el Yowie és una pura figura terrorífica, sense funció creadora ni didàctica. És perillós, devora persones, segresta dones i nens; se n’adverteix explícitament. En aquesta funció és tipològicament semblant al Bunyip, ambdós són pures figures nocives, però mentre el Bunyip està lligat a l’aigua, el Yowie ho està a la terra.

Interessant des del punt de vista de la història de les religions: el Yowie està tipològicament emparentat amb les nocions d’«home salvatge» esteses per tot el món (Bigfoot, ieti, Almasty, Sasquatch). Tony Healy i Paul Cropper han discutit àmpliament aquests paral·lelismes a The Yowie (2006).

El nom Yowie és una anglicització l’origen aborigen exacte de la qual és discutit. Una derivació tradicional l’associa amb la paraula gandangara Yowie («ésser malvat»); altres proposen una relació amb «Yahoo», un mot que suposadament compartirien diverses llengües aborígens de l’Austràlia oriental.

En les diferents llengües aborígens, l’ésser rep noms diferents: Doolagarl (yuin), Jurrawarra (gandangara), Yahoo (Queensland), Tjangara (tiwi). Aquesta diversitat mostra que el «Yowie» no és un ésser únic, sinó una família de figures terrorífiques emparentades.

Graham Joyner ha documentat àmpliament la història lingüística del terme Yowie a The Hairy Man of South Eastern Australia (1977). La seva obra és l’estudi historicolingüístic més important sobre el tema.

El Yowie es descriu com un home salvatge gran, pelut i d’aspecte simiesc. Els elements freqüents inclouen: una alçada de 2 a 3 metres, pelatge fosc i espès, braços llargs, coll curt, olor intensa i un bram estrident. Algunes descripcions mencionen ulls vermells, altres, urpes llargues.

Aquesta descripció s’assembla tipològicament a la família mundial de l’«home salvatge» (Bigfoot, ieti). Des de l’antropologia de la religió, resulta interessant la qüestió de si aquesta semblança es deu a una convergència tipològica o a un arquetip universal de l’«home salvatge», qüestió debatuda des de la teoria dels arquetips de Carl Gustav Jung.

En l’art rupestre aborigen de l’Austràlia oriental hi ha algunes representacions interpretades com a imatges del «Yowie»; tot i això, aquesta interpretació no està confirmada en tots els casos. La tradició de l’art rupestre de l’Austràlia oriental és menys densa que la d’Arnhem Land o la de Kimberley.

El relat típic del Yowie segueix un esquema fix: una persona entra en un bosc dens o una regió muntanyosa; se sent un bram fort; apareix un ésser pelut; la persona és atacada o segrestada. En algunes versions la persona s’escapa per poc; en altres, és devorada.

A. W. Howitt va recollir a The Native Tribes of South-East Australia (1904) diversos relats del Yowie provinents de les zones yuin i gandangara. Segueixen un esquema narratiu consistent i tenien clarament la funció d’advertir dels perills del bosc.

Un relat del Yowie especialment conegut, procedent de la regió de Brindabella (al sud de Canberra), parla d’un campament ple de membres d’una tribu que van ser atacats de nit per un Yowie; només gràcies a un foc conjunt van poder foragitar-lo.

El Yowie no té culte; és una pura figura terrorífica. En termes pràctics, això significa que s’evita determinades regions boscoses i muntanyoses, especialment de nit; s’adverteix els nens amb relats del Yowie; els viatgers eviten certs cims.

Una pràctica particular és la invocació del foc com a protecció: els Yowies eviten el foc, per la qual cosa les fogueres eren especialment importants durant les nits passades en «territori Yowie». Aquesta pràctica té un clar rerefons ecològic i pragmàtic (protecció davant els animals salvatges), però mitològicament s’associa al Yowie.

En la folklore euroaustraliana, el Yowie ha adquirit un paper propi: s’ha convertit en la figura d’identificació d’una tradició «Bigfoot Down Under». En les darreres dècades han aparegut diverses «observacions de Yowie» als mitjans australians; alguns investigadors (Rex Gilroy, Paul Cropper) les han documentat sistemàticament.

Descrit des de la ciència de la religió: les pràctiques apotropaiques contra el Yowie inclouen evitar certes regions de bosc i de muntanya, portar foc durant les nits a l’aire lliure, cantar o parlar en veu alta pels boscos (els Yowies temen el soroll), i portar petites figures de fusta tallada com a protecció.

Una pràctica específica és invocar els ancians de la tribu abans d’entrar en noves zones de bosc; els ancians coneixen els «llocs del Yowie» i poden avisar o protegir ritualment.

Des de la perspectiva etnogràfica externa, aquestes pràctiques són regles que estructuren la vida quotidiana i que combinen la prudència ecològica (protecció davant els perills del bosc) amb l’autoritat social (el saber dels ancians). Des de l’antropologia de la religió, es tracta d’un exemple clàssic de la funció didàctica dels relats mítics de por.

Les concepcions d’homes salvatges estan documentades arreu del món des de la fenomenologia de la religió. Comparables estructuralment hi ha: el Bigfoot/Sasquatch a Amèrica del Nord, el Yeti al Tibet/Nepal, l’Almasty a l’estepa d’Àsia Central, el Yeren a la Xina, l’Orang Pendek a Sumatra. En tots els casos es tracta d’éssers salvatges grans, peluts i esquius que suposadament viuen en regions boscoses i muntanyoses remotes.

El punt clau des de la fenomenologia de la religió és la funció d’aquests éssers com a «antihome»: representen allò que l’ésser humà no és o ja no és. El Yowie n’és aquí la variant característica d’Austràlia; és independent des del punt de vista de la història de les religions, però tipològicament s’integra en la família global de l’home salvatge.

Tony Healy i Paul Cropper han discutit àmpliament aquests paral·lelismes tipològics a The Yowie (2006). Avisen que no s’ha de veure el Yowie simplement com un «Bigfoot australià» i defensen una lectura específicament cultural.

La font contemporània més important és Tony Healy i Paul Cropper: The Yowie: In Search of Australia’s Bigfoot (Anomalist Books 2006). Combinen fonts aborígens amb informes d’avistaments euroaustralians i la criptozoologia moderna. El seu llibre és controvertit, però continua essent la visió de conjunt més important.

El llibre de Graham Joyner The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) és l’estudi lingüístic i folklòric més important. Mysterious Australia (1995) de Rex Gilroy documenta informes d’avistaments moderns (amb la distància crítica necessària que exigeix la recerca científica).

En l’autorepresentació aborigen contemporània, el Yowie es tracta amb certa reserva; no s’ha convertit en una figura d’identificació cultural. Diverses veus aborígens adverteixen contra la seva incorporació a la tradició popular del Bigfoot.

El Yowie és objecte de diversos debats de recerca. Primer: com s’han de tractar científicament els informes d’avistaments moderns? Són metodològicament qüestionables, però rellevants des de l’antropologia de la religió com a fenomen de creença popular.

Segon: quina relació té la tradició del Yowie amb la família global de l’home salvatge? Tony Healy defensa un parentiu genètic (una concepció paleolítica original de l’home salvatge); altres investigadors hi veuen una convergència tipològica en condicions ecològiques similars.

Tercer: quin paper té el Yowie en la cultura popular australiana contemporània? És mascota de diversos clubs esportius, personatge de llibres infantils, element del turisme de l’outback. Aquesta apropiació és, des de la sociologia de la religió, un cas d’estudi interessant de mitologització d’una tradició indígena.

Una perspectiva interessant des de l’antropologia de la religió relaciona la tradició del Yowie amb l’ecologia forestal de les comunitats aborígens de l’est d’Austràlia. Les històries del Yowie servien per avisar de perills reals del bosc: animals perillosos (senglars, dingos, i en temps antics el thylacinus), camins insegurs, esllavissades de roques a les zones muntanyoses.

Des d’aquesta perspectiva, els relats del Yowie són un exemple clàssic de la «funció ecològica» de les narracions tradicionals. Codifiquen riscos reals en forma mítica, la qual cosa és pedagògicament eficaç perquè transmet els riscos amb força emocional.

Aquesta perspectiva ecològica canvia la imatge del Yowie: no és (només) un «críptid» tal com apareix en els informes moderns d’avistaments, sinó una codificació cultural de riscos reals del bosc. Aquesta codificació era important per a la seguretat de les comunitats aborígens.

La recepció del Yowie en la cultura popular moderna mereix un estudi propi. Ja des dels anys setanta, el Yowie és una figura del turisme de l’outback australià, de la literatura infantil i de la publicitat. Una coneguda figura de xocolata (Cadbury Yowies, 1995, 2005) ha domesticat el Yowie en una mascota infantil amistosa i col·leccionable.

Aquesta domesticació és ambivalent des de la sociologia de la religió. D’una banda, manté el Yowie viu en la memòria cultural; d’una altra, distorsiona el caràcter aborigen originalment perillós per convertir-lo en una figura de màrqueting amable. Les reflexions crítiques de Robert Holden sobre la domesticació del Bunyip s’apliquen de manera anàloga al Yowie.

Diversos clubs esportius australians utilitzen mascotes relacionades amb el Yowie. En el debat aborigen contemporani, aquesta explotació rep una acollida mixta: alguns hi veuen un reconeixement cultural, altres una apropiació.

La recerca sobre el Yowie planteja diversos problemes metodològics. Primer: la documentació és fragmentària. A. W. Howitt aporta alguns relats aborígens; els informes moderns d’avistaments són interessants des de l’etnologia de la religió, però empíricament qüestionables.

Segon: la barreja entre la tradició aborigen i el folklore euroaustralià fa exigent l’anàlisi de les fonts. Què és autènticament aborigen, què és apropiació posterior al contacte i què és pura invenció moderna?

Tercer: també aquí es planteja la qüestió ètica del tracte respectuós amb les figures de por aborígens. La domesticació en la cultura popular és potencialment problemàtica i caldria reflexionar-la des de l’etnologia de la religió.

Qui vulgui estudiar el conjunt del Yowie amb tota la seva amplitud trobarà a la pàgina de resum tradició aborigen les referències creuades més importants a figures relacionades com el Bunyip, els esperits Mimi i Baiame.

Una branca de recerca pròpia s’ocupa del Yowie des de la perspectiva de la criptozoologia. La criptozoologia és una disciplina controvertida que s’ocupa d’animals «amagats» com el Bigfoot, el Yeti i el monstre del Loch Ness; l’acadèmia zoològica la rebutja majoritàriament.

Rex Gilroy és un dels investigadors australians del Yowie més coneguts; els seus llibres (Mysterious Australia, 1995) i articles han consolidat el Yowie en la cultura popular. Des del punt de vista de l’etnologia religiosa, els seus treballs són interessants com a font de la folklore moderna del Yowie, sense que les afirmacions criptozoològiques hagin estat mai validades seriosament.

La pregunta més important des del punt de vista de l’etnologia religiosa no és «existeix el Yowie biològicament?», sinó «quina funció té el Yowie en la folklore i la identitat actuals?» Robert Holden va respondre a aquesta pregunta a Bunyips (2001) pel que fa al Bunyip; encara falta un estudi equivalent per al Yowie.

La tradició del Yowie és, en el debat aborigen contemporani, un exemple paradigmàtic de la qüestió ètica sobre l’ús de figures amenaçadores indígenes. Fins a quin punt es poden utilitzar éssers indígenes en la cultura popular, el màrqueting i el turisme?

Veus aborígens com Marcia Langton, Bruce Pascoe i d’altres han plantejat aquesta qüestió amb creixent claredat en les darreres dècades. El «Yowie» com a mascota simpàtica de xocolata (Cadbury Yowies 1995, 2005) va ser criticat per alguns representants aborígens com a apropiació, mentre que altres el consideren un reconeixement cultural.

Des de la sociologia de la religió, aquest debat és un exemple pedagògic de la política cultural indígena contemporània. No té una resposta unívoca, sinó que requereix una reflexió contextual i una negociació amb els propietaris tradicionals.

Mereix una aprofundida perspectiva intercultural la posició del Yowie dins la família global de l’home salvatge. Des de la fenomenologia de la religió, pertany a una família d’éssers: el Bigfoot/Sasquatch a Amèrica del Nord, el Yeti al Tibet/Nepal, l’Almasty a l’estepa d’Àsia central, el Yeren a la Xina, l’Orang Pendek a Sumatra.

En el seu llibre The Yowie (2006), Tony Healy i Paul Cropper examinen a fons aquests paral·lelismes tipològics. Alerten contra la simplificació de veure el Yowie com un simple «Bigfoot australià»; cada tradició de l’home salvatge té les seves pròpies capes de significat cultural.

Des de l’antropologia de la religió resulta interessant la pregunta de per què tantes cultures han desenvolupat idees similars sobre l’home salvatge. És possible que es tracti de records d’homínids reals (Homo erectus, neandertals), d’una convergència tipològica sota condicions ecològiques similars, o d’una idea arquetípica universal en el sentit de Jung.

Una qüestió ètica central concerneix l’apropiació del Yowie per part de la cultura no aborigen. La figura de xocolata Yowie (Cadbury Yowies 1995, 2005), les mascotes Yowie de diversos clubs esportius, els temes del Yowie en el turisme de l’outback: tot això utilitza la tradició indígena amb finalitats comercials.

Representants aborígens com Marcia Langton i Bruce Pascoe han criticat aquesta apropiació amb creixent claredat en les darreres dècades. Altres veus indígenes la consideren un reconeixement cultural positiu. El debat no es pot resoldre de manera unívoca i requereix una reflexió contextual.

Des de la sociologia de la religió, aquest debat és un exemple pedagògic de la política cultural indígena contemporània a Austràlia. Guanyarà encara més importància en els propers anys, especialment amb la creixent visibilitat de les veus aborígens en l’espai públic australià.

Mereix una aprofundida perspectiva antropològica religiosa la posició del Yowie dins la tradició narrativa aborigen de l’est d’Austràlia. A diferència de les grans figures creadores, el relat del Yowie s’ubica més bé en la categoria de «relats d’advertiment», històries curtes i pedagògiques que transmeten normes de comportament a nens i viatgers.

Bill Edwards va classificar a An Introduction to Aboriginal Societies (1998) les diferents funcions dels relats aborígens: relats de creació, relats d’iniciació, relats didàctics i relats d’advertiment. Les històries del Yowie pertanyen a aquesta última categoria.

Des de la fenomenologia de la religió, aquesta diferenciació és important. No tot relat mític té el mateix pes religiós; la tradició del Yowie és històricament més perifèrica que la de la Serp de l’Arc de Sant Martí o la de Baiame, encara que això no fa la seva pròpia funció menys interessant.