Bunyip, ésser nociu aquàtic i figura terrorífica dels aiguamolls i les basses aborígens

El Bunyip (també Banib, Bunyup, Yaa-loo) és una figura nociva documentada en nombroses llengües aborígens del sud-est d’Austràlia. Viu en basses profundes, aiguamolls i billabongs, i és considerat l’encarnació de la força aquàtica inexplicable i perillosa. Entre els Wiradjuri, Kamilaroi, Kulin, Wemba Wemba, Eora i molts altres grups, se’l tem.

Dins de la tradició aborigen, el Bunyip, a diferència de la Rainbow Serpent, no és una figura creadora sinó purament terrorífica. Totes dues estan vinculades a l’aigua, però mentre la Rainbow Serpent actua de manera creativa i ordenadora, el Bunyip és purament amenaçador.

Des del punt de vista de la història de les religions, resulta especialment interessant: el Bunyip és una de les poques figures aborígens que van passar aviat a la cultura popular europeo-australiana. Ja a finals del segle XIX era objecte de literatura infantil, obres de teatre i històries populars. Aquest procés de transició constitueix un cas d’estudi important en l’antropologia religiosa.

El nom Bunyip és una anglicització de diverses paraules de llengües aborígens; la font exacta és discutida. Una derivació tradicional el relaciona amb la paraula wemba-wemba banib («diable», «esperit nociu»); altres investigadors proposen el mot wathaurong buniya.

En les diferents llengües aborígens, l’ésser rep noms diversos: Banib (wemba wemba), Mungoongarlie (variant wiradjuri), Wowee-wowee (kulin), Yaa-loo (eora). Aquesta diversitat mostra que el «Bunyip» no és un ésser únic, sinó una família de figures terrorífiques emparentades que la folklore europeo-australiana va agrupar sota un mateix nom.

Robert Holden va treballar detalladament la història lingüística i folklòrica del Bunyip a Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001). El seu llibre és la principal obra de referència sobre el tema.

Les descripcions del Bunyip varien molt entre els diferents grups aborígens. Els elements freqüents inclouen: un cos gran i fosc de forma semblant a una foca, urpes amples, pelatge llarg, ulls incandescents, banyes o excrescències semblants a cornes, i una veu retronant o lladradissa. Algunes descripcions esmenten un bec o una banya llarga.

Aquesta variabilitat ha portat els investigadors a distingir tres «tipus»: un de tipus foca, un de tipus bou aquàtic i un de tipus serp. Robert Holden va sistematitzar aquesta tipologia a Bunyips (2001).

A la cultura popular australiana, des de finals del segle XIX, s’ha consolidat una iconografia del Bunyip diferent: un ésser més bé entendridor, semblant a un cangur, amb una cua llarga i cara amable. Aquesta domesticació en la literatura infantil (per exemple, The Bunyip of Berkeley’s Creek de Jenny Wagner, 1973) ha suavitzat en gran mesura el caràcter terrorífic original.

El relat típic del Bunyip segueix un esquema: algú (normalment una dona, un infant o un home imprudent) s’apropa sense permís a una bassa sagrada; se sent un crit retronant; l’aigua es torna agitada; apareix una figura negra; la persona és arrossegada cap al fons i no torna a ser vista mai més.

A. W. Howitt va recollir diversos relats d’aquest tipus procedents de diferents grups lingüístics aborígens a The Native Tribes of South-East Australia (1904). Segueixen un esquema narratiu coherent, la qual cosa suggereix que es tracta d’una tradició narrativa panaustraliana del sud-est.

Un relat de Bunyip especialment conegut prové de la regió de Tatjarra (zona de Mallee): un jove va ignorar l’advertiment dels ancians de no entrar en una bassa sagrada; el Bunyip el va arrossegar cap al fons, i es diu que els seus ossos encara es poden veure avui al fons de la bassa.

El Bunyip no té un culte en sentit estricte; és una figura terrorífica que s’evita, no un poder al qual se serveix. A la pràctica, això significa que certes basses i zones d’aiguamolls s’eviten, especialment de nit; els infants són advertits amb històries del Bunyip; els viatgers eviten certes rutes a les zones d’aiguamolls.

Aquests relats terrorífics tenen una funció pedagògica: adverteixen dels perills reals de les zones d’aiguamolls (ofegament, cocodrils, sorres movents) mitjançant un disfressa mítica. Des de l’antropologia religiosa, es tracta d’un exemple clàssic de la funció ecològico-pedagògica de les històries de terror.

A la folklore europeo-australiana, el Bunyip ha assumit un paper diferent: es va convertir en figura d’identificació d’una folklore «australiana» que volia distingir-se de l’europea. Aquest procés d’apropiació està documentat des de finals del segle XIX.

Descrit des de la ciència de la religió: les pràctiques apotropaiques contra el bunyip inclouen evitar certs bassals d’aigua, evitar pernoctar a la vora de l’aigua, cantar en veu alta en travessar zones de pantà (als bunyips no els agrada el soroll) i llançar pedres petites a l’aigua abans de beure (per «despertar el bunyip»).

Una pràctica específica és invocar els ancians de la tribu abans d’utilitzar un nou bassal d’aigua; els ancians determinen si el bassal és «pur» o «terra de bunyip». Aquesta determinació forma part de la pràctica ecològica tradicional.

Des de la perspectiva etnogràfica externa, aquestes pràctiques són regles que estructuren la vida quotidiana i que combinen la prudència ecològica amb l’autoritat social. Les històries de bunyip eren un mitjà central de transmissió oral del coneixement sobre els perills de l’aigua.

Els éssers nocius aquàtics estan documentats arreu del món des de la fenomenologia de la religió. Comparables estructuralment són: la kelpie escocesa, l’each-uisge irlandès, el nix nòrdic, el vodyanoy eslau, el kappa japonès i el mo’o hawaià. En tots els casos es tracta d’éssers terrorífics vinculats a l’aigua que arrosseguen cap a les profunditats les persones imprudents.

El punt clau fenomenològic d’aquests éssers és la seva funció d’advertència: disfressen perills aquàtics reals en forma mítica. El bunyip és aquí la variant característica d’Austràlia, que destaca sobretot per la diversitat de les descripcions i per la posterior apropiació euroaustraliana.

Un fet interessant des de la història de la religió: a diferència dels éssers nocius aquàtics europeus, sovint vinculats a religions indígenes precristianes, el bunyip s’arrela en una tradició indígena contínua que encara avui és viva. Aquesta continuïtat el converteix en un cas d’estudi científic particularment interessant.

Les fonts primerenques més importants són The Aborigines of Victoria (1878) de Robert Brough Smyth i The Native Tribes of South-East Australia (1904) d’A. W. Howitt. Ambdues obres recullen relats de bunyip de diversos grups lingüístics.

Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) de Robert Holden és el resum contemporani més important. Combina la tradició aborigen, el folklore euroaustralià i la cultura popular en una presentació exhaustiva.

En l’autorepresentació aborigen contemporània, el bunyip es tracta relativament poc; no forma part de les figures d’identificació del renaixement aborigen actual. Diverses veus indígenes adverteixen del risc de «domesticar-lo» i d’ocultar el seu caràcter terrorífic original.

Diversos debats de recerca giren al voltant del bunyip. En primer lloc: la idea del bunyip prové d’un record de grans animals del Plistocè (diprotodon, cangurs gigants) els ossos dels quals els aborígens trobaven als bassals d’aigua? Aquesta hipòtesi (Owen, 1872) és avui controvertida, però no del tot abandonada.

En segon lloc: com es relaciona la idea del bunyip amb la tradició de la Serp Arc de Sant Martí? Ambdós estan vinculats a l’aigua, però funcionalment són diferents. Històricament és probable que hi hagi encavalcaments.

En tercer lloc: com cal tractar l’apropiació euroaustraliana del bunyip? Aquí la recerca sobre folklore es combina amb els estudis postcolonials. La suavització del bunyip a la literatura infantil és una forma d’apropiació cultural indígena, amb implicacions ètiques que es debaten críticament.

La recepció del bunyip en el folklore euroaustralià mereix una atenció especial. Ja a les dècades de 1840 i 1850 apareixen relats sobre bunyips als diaris de les colònies; es reportaven diverses «observacions» a pantans, algunes fins i tot amb descripcions dibuixades.

El bunyip es va convertir en figura d’identificació d’una identitat «australiana» del folklore. A finals del segle XIX, aquesta apropiació es va vincular amb el projecte polític d’una «nació australiana» que volia distingir-se de la metròpoli britànica. Robert Holden ha discutit àmpliament aquesta dimensió política a Bunyips (2001).

En la literatura infantil contemporània, el bunyip és una figura consolidada; The Bunyip of Berkeley’s Creek (1973) de Jenny Wagner, Hairy Bill de Wahlin i molts altres llibres han domesticat el bunyip en un compatriota australià amable i estrafolari.

Una perspectiva interessant des de l’antropologia de la religió vincula la tradició del bunyip amb la pràctica ecològica de les comunitats aborígens. Les històries de bunyip servien per advertir de perills aquàtics reals: cocodrils al nord d’Austràlia, sorres movedisses en zones de pantà, corrents perilloses als rius.

Des d’aquesta perspectiva, els relats de bunyip són un exemple clàssic de la «funció ecològica» dels relats tradicionals, tal com Deborah Bird Rose ha descrit per a altres relats aborígens a Nourishing Terrains (1996).

Aquesta perspectiva ecològica canvia la imatge del bunyip: no és (només) un ésser terrorífic supersticiós, sinó una codificació cultural de riscos reals. Aquesta codificació era pedagògicament eficaç perquè transmetia els riscos amb una força emocional intensa.

En la recerca sobre el bunyip sorgeixen diversos problemes metodològics. Primer: les fonts primerenques més importants són perspectives colonials externes, que sovint van sensacionalitzar o idealitzar les narracions originals aborígens. Cal, doncs, una anàlisi crítica de les fonts.

Segon: la tradició del bunyip és avui menys viva que altres tradicions aborígens; s’han perdut moltes variants locals. El que sabem avui prové majoritàriament dels registres del segle XIX.

Tercer: l’apropiació euroaustraliana del bunyip és científicament complexa i combina la recerca en folklore amb els estudis postcolonials. Un tractament diferenciat hauria de tenir en compte ambdues perspectives.

Qui vulgui estudiar el complex del bunyip en tota la seva amplitud trobarà a la pàgina de referència Tradició aborigen les remissions més importants a figures relacionades com el Yowie, la Serp de l’Arc de Sant Martí i els esperits Mimi.

Una línia de recerca pròpia s’ocupa de les especulacions paleontològiques sobre el bunyip. Ja el 1872, Richard Owen va suggerir que la imatge del bunyip podria ser un record aborigen de grans animals del Plistocè com el Diprotodon, el Zygomaturus i el Genyornis. Aquests animals es van extingir fa uns 40.000 anys, poc després de l’arribada dels primers éssers humans a Austràlia.

Aquesta hipòtesi és controvertida des de l’antropologia religiosa. D’una banda, podria explicar una llarga tradició oral que s’estén al llarg de desenes de milers d’anys; d’altra banda, és especulativa i no està ben documentada. Robert Holden l’ha discutit críticament a Bunyips (2001).

En un sentit més ampli, aquest debat és un exemple didàctic de fins a quin punt les tradicions orals indígenes poden conservar realitats històriques. El fet que les narracions aborígens conservin records de la pujada del nivell del mar de fa 8.000 anys (Patrick Nunn, The Edge of Memory, 2018) suggereix que records d’una antiguitat similar són en principi possibles.

Mereix un estudi especial el paper del bunyip en la identitat australiana. A finals del segle XIX, el bunyip es va convertir en figura d’identificació d’una «nació australiana»: a diferència dels dracs i les fades europees, havia de marcar una identitat de folklore específicament australiana.

Aquesta apropiació política és reveladora des de la història de les religions. Mostra com continguts religiosos indígenes poden esdevenir símbols nacionals durant el període colonial, un procés ambivalent que en el debat aborigen contemporani es reflexiona críticament.

Robert Holden ha discutit àmpliament la dimensió política d’aquesta apropiació a Bunyips (2001). És un exemple didàctic dels estudis postcolonials en un context australià.

Una hipòtesi especialment interessant prové de la recerca més recent sobre la «profunditat de la memòria oral». Patrick Nunn ha demostrat a The Edge of Memory (2018) que moltes narracions aborígens conserven records d’esdeveniments històrics reals, entre ells la pujada del nivell del mar de fa uns 7.000-8.000 anys.

La tesi de Nunn és científicament revolucionària: implica que les tradicions orals poden transmetre records estables durant mil·lennis. Per a la tradició del bunyip, això obre la possibilitat que la imatge original es remunti realment a un record de grans animals del Plistocè (Diprotodon, Zygomaturus).

Aquesta tesi continua sent especulativa, però obre un camp de recerca interessant en la intersecció entre l’etnologia religiosa, l’arqueologia i l’antropologia cognitiva. També canvia la valoració epistèmica de les narracions indígenes: no com a «superstició», sinó com a fonts històriques potencials.

Robert Holden ha analitzat, a Bunyips: Australia’s folklore of Fear (2001), la posició del bunyip en la identitat del folklore australià. Demostra que, des de finals del segle XIX, el bunyip s’ha convertit en la figura del folklore considerada més «típicament australiana», en contrast amb el folklore europeu de dracs, bruixes i fades.

Des d’un punt de vista històric, aquesta apropiació política resulta reveladora. Mostra com continguts religiosos indígenes poden convertir-se, durant el període colonial, en símbols nacionals, un procés ambivalent. En el debat aborigen contemporani, aquesta apropiació es reflexiona críticament.

Des de la sociologia de la religió, el bunyip constitueix un exemple paradigmàtic: una figura terrorífica indígena esdevé figura d’identificació nacional d’una societat de colons. Aquest gir planteja qüestions ètiques complexes, que la recerca aborigen contemporània aborda amb seriositat.

Una profunditat política actual mereix la connexió entre les narracions sobre el Bunyip i els drets contemporanis de l’aigua dels aborígens. A Victòria i Nova Gal·les del Sud, diversos grups aborígens han reivindicat drets tradicionals sobre l’aigua; els llocs relacionats amb el Bunyip constitueixen arguments importants en aquest sentit.

La Murray-Darling Basin Authority ha desenvolupat des de 2015 mecanismes de participació aborigen en els quals es consulta als portadors del coneixement tradicional sobre l’aigua. Els llocs relacionats amb el Bunyip figuren entre els indrets sagrats que es tenen en compte en la planificació de la gestió de l’aigua.

Des de la sociologia de la religió, aquest és un cas exemplar: una figura tradicionalment mítica es converteix en referent de la política mediambiental i de drets d’aigua contemporània. Aquesta politització transforma el significat del Bunyip en la pràctica aborigen actual.