Asmodai, dimoni de la tradició jueva

Asmodai (anglès: Asmodai demon, hebreu: Aschmedai) és un dimoni de la tradició jueva. Rei dels dimonis, governant entre el Tobit, el Talmud i el grimori.

DimoniJudaisme

Asmodai

Asmodai (grec-llatí Asmodeus) és la figura demoníaca masculina més important de la tradició jueva postbíblica. Apareix per primera vegada al llibre de Tobit (segle III aC) com a enemic de l’amor, que mata set promesos de Sara fins que l’àngel Rafael l’expulsa.

Al Talmud apareix com un astut governant dels dimonis, que fins i tot arriba a ocupar el tron de Salomó. En la Cabala medieval i en la literatura de grimoris cristians esdevé una de les figures individuals més destacades de la demonologia occidental.

El seu origen remet al zoroàstric Aēšma daēva, el «daeva de la ira» de la religió persa. En l’època hel·lenístico-jueva aquesta figura s’incorpora al judaisme i es fon amb tradicions pròpies fins a formar la figura que coneixem avui: rei, astut i, alhora, dimoni de la ira i del desig.

En resum: Asmodai

Tipus: Dimoni governant, rei dels dimonis
Origen: Zoroàstric Aēšma daēva, incorporat a la tradició jueva
Textos: Tobit, Testament de Salomó, Talmud (Gittin 68), Zohar, grimoris
Període: Des de l’època hel·lenística fins a l’actualitat
Difusió: Diàspora jueva, recepció cristiana a tot Europa
Defensa: Àngel Rafael (en el model de Tobit), màgia dels noms, vinculació cabalística

Contextualització històrica

Període dels textos

Primeres referències al llibre hel·lenístico-jueu de Tobit (segle III aC). Elaboració en el Testament de Salomó, d’època tardoantiga cristiana, i en el Talmud babilònic. Destacat en l’època medieval en el Zohar, els grimoris cristians i la màgia renaixentista. Present fins a l’esoterisme modern i la cultura popular.

Classificació mitològica

Asmodai és un poderós dimoni en la tradició jueva, islàmica i cristiano-ocultista. Al llibre de Tobit mata dones joves. En tradicions posteriors esdevé rei dels dimonis. El seu poder és ambivalent: seductor i jutge alhora. És guardià d’un coneixement perillós.

Àrea de difusió

Difós a través del Tobit i la literatura posterior en totes les tradicions jueves i cristianes. Presència especial en la tradició de grimoris alemanya, francesa i italiana de l’edat mitjana i la primera modernitat. Recepció moderna arreu del món en la literatura fantàstica.

Estat de les fonts

Llibre de Tobit (canònic en la Bíblia catòlica i ortodoxa, deuterocanònic en la tradició jueva), Talmud Gittin 68a, b amb un relat detallat, Testament de Salomó, Zohar, nombrosos grimoris medievals (Lemegeton, Clavicula Salomonis), màgia renaixentista (màgia d’Agrippa, Weyer).

Nom

Hebreu: Aschmedai (אַשְׁמְדַאי).
Grec-llatí: Asmodaios, Asmodeus.
Iranià-avèstic: Aēšma daēva, «daeva de la ira», figura estàndard del zoroastrisme.

L’origen iranià fa d’Asmodai un dels rars casos en què una figura demoníaca jueva es pot fer remuntar clarament a un model no jueu. De aēšma (ira) i daēva (dimoni) sorgeix Asmodaios; la tradició onomàstica bíblica hi afegeix una etimologia pròpia, que remet a shamad («destruir»).

Trets característics

Aparença

No es descriu al llibre de Tobit. Al Testament de Salomó apareix amb tres caps (home, marrà, brau), ales i cua de peix. En grimoris posteriors, com una figura reial amb corona, sovint muntant un drac. La iconografia cabalística el mostra al servei de Lilith.

Comportament

Astut, dominador, iracund. Al llibre de Tobit mata els homes que li impedeixen posseir la desitjada Sara. Al Talmud usurpa el tron de Salomó fins que el rei el fa fora amb un ardit. No és un adversari obtús, sinó un enemic intel·lectualment poderós.

Àmbit d’acció

Matrimoni i desig, poder i domini polític, màgia i coneixement ocult. No és el dimoni del dia a dia, sinó el de la gran crisi.

Origen mitològic

A les tradicions henòquiques s’associa amb els àngels caiguts. Al Talmud se l’anomena explícitament rei dels dimonis. Cabalísticament forma, amb Lilith i Samael, una estructura triàdica, Samael, Lilith i Asmodai com a contrapartida demoníaca de l’estructura divina de la Xekhinà.

Aparença i simbolisme

Asmodai es descriu com un ésser terriblement bell, de vegades amb tres caps, ulls flamejants i cua. Altres representacions el mostren com un dimoni seductor. De vegades té ales. Cadenes i segells el mantenen lligat. El foc i la luxúria són les seves signatures.

Fitxa: Asmodai

Els aspectes més importants d’Asmodai d’un cop d’ull. Trobareu el desenvolupament sobre el nom, la descripció, la protecció i els paral·lelismes en les seccions següents.

Tradició

De l’iranià Aēšma daēva, daeva de la ira. En la recepció jueva va ascendir a rei dels dimonis, i cabalísticament es vincula amb Samael i Lilith.

Relacionat amb

Parelles casades (motiu de Tobit), governants (motiu de Salomó), mags i cercadors de grimoris. Actua en els grans punts de crisi, no en la vida quotidiana.

Representació

Al Testament de Salomó té tres caps (home, marrà, brau), és alat i té cua de peix. En els grimoris apareix coronat com un rei, sovint muntant dracs.

Funció

Mort dels nuvis, usurpació del poder, foment de l’adulteri i la ira. Efecte individual més intens que l’amenaça dispersa dels Xedim.

Protecció

Invocació angèlica (Rafael al llibre de Tobit), fumigació (cor i fetge de peix), màgia de noms, fórmules cabalístiques de lligament. Als grimoris apareix llistat com un dels dimonis que cal lligar.

Éssers relacionats

Aēšma daēva (zoroastrià, model directe), Llucifer/Satan (cristià, sovint identificat posteriorment), Ahriman (iranià com a déu contrari suprem), Iblis (islàmic).

Pràctica de protecció

Rituals de protecció

El llibre de Tobit transmet un ritual concret: l’àngel Rafael fa que Tobies cremi el cor i el fetge d’un peix; el fum expulsa Asmodai fins al desert més remot. En la tradició posterior, el motiu de l’àngel com a subjugador es fa important, i s’invoquen Rafael, Miquel o noms angèlics específics.

Invocacions

El Talmud transmet una narració complexa en la qual Salomó lliga Asmodai mitjançant un segell màgic. Les tradicions cabalístiques i els grimoris posteriors desenvolupen a partir d’això fórmules de lligament pròpies. El segell de Salomó esdevé un motiu clau.

Amulets i símbols de protecció

Segell de Salomó (estrella de sis puntes, més tard rebuda com l’estrella de David). Amulets amb el nom de l’àngel Rafael. En els manuals cabalístics, llargues fórmules de protecció que lliguen Asmodai pel seu nom.

Culte i veneració

Asmodai no és venerat, sinó lligat o aplacat mitjançant conjurs. En pràctiques de màgia del caos se l’invoca per obtenir coneixement sobre la seducció. Els sistemes cabalístics i demonològics utilitzen el seu poder. Cal anar amb compte amb la seva força.

Paral·lelismes i pervivència

Rerefons iranià: Aēšma daēva n’és la font directa del nom. En el zoroastrisme, aquesta figura roman dins el panteó dels daevas; en l’adaptació jueva esdevé un rei individual.

Tradició cristiana i islàmica: En el cristianisme, Asmodeu s’integra en l’assignació dels set pecats capitals, generalment com el dimoni de la luxúria. En la tradició islàmica no es reprèn directament; el seu paper l’assumeixen Iblis i els Xayatín.

Grimoris i modernitat: El Lemegeton i la Pseudomonarchia Daemonum llisten Asmodeu com un poderós sobirà de l’infern amb 72 legions. Aquestes llistes influeixen encara en jocs de rol moderns, la literatura fantàstica i la cultura popular (Supernatural, Sandman).

Asmodeu al Llibre de Tobit

El text més antic i coherent en què Asmodeu té un paper actiu és el Llibre de Tobit, un relat que probablement es va compondre al segle III o II a. C. i que pertany al cànon de la Bíblia grega i de les tradicions catòlica i ortodoxa, mentre que en la tradició jueva i protestant es compta entre els apòcrifs.

Es van trobar fragments del llibre en aramaic i hebreu entre els manuscrits del Mar Mort.

En el Llibre de Tobit, Asmodeu, en grec Asmodaios, és un esperit malèfic que estima, o més ben dit desitja, la jove Sara. Sara s’ha casat successivament amb set homes, i Asmodeu els ha matat tots la nit de noces, abans que el matrimoni es pogués consumar. Sara està per això desesperada i és objecte de burles.

La solució arriba per mitjà del jove Tobies, fill de Tobit, guiat per l’àngel Rafael, que fa de company de viatge. Rafael ordena a Tobies que guardi el cor i el fetge d’un peix. La nit de noces, Tobies els crema sobre les brases de l’encens; l’olor que se n’aixeca fa fugir Asmodeu, que s’escapa a l’Alt Egipte, on Rafael el captura i el lliga.

Aquest relat és molt revelador des del punt de vista de la història de les religions. Mostra un dimoni que no encarna el mal de manera abstracta, sinó que té una funció concreta: amenaça el matrimoni i la reproducció.

Al mateix temps, el text ofereix un exemple primerenc d’una acció ritual de protecció ben definida, un ritual de fumigació amb un mitjà concret, ordenat per un àngel. La investigació hi veu una prova de l’estreta relació entre narració, demonologia i pràctica ritual en el judaisme de l’època hel·lenística.

Aixmedai en el Talmud i la construcció del Temple

En la literatura rabínica, la figura apareix amb el nom d’Aixmedai i hi rep una forma pròpia i molt elaborada. No es considera un simple dimoni, sinó el rei dels dimonis, els Xedim. El relat més important es troba en el Talmud babilònic, al tractat Guittín.

S’hi explica com el rei Salomó necessita Aixmedai per construir el Temple de Jerusalem. Com que el Temple s’ha de construir sense eines de ferro, Salomó necessita el Xamir, un ésser meravellós o un cuc capaç de tallar la pedra, del qual només Aixmedai coneix el lloc on es troba.

El missatger de Salomó troba el dimoni, que baixa cada dia de la seva muntanya, i l’engalipa amb vi que aboca a la seva cisterna d’aigua, de manera que pot ser capturat borratxo.

Més endavant, Aixmedai és portat a la cort i obligat a ajudar en la construcció. La punxa del relat és destacable: Aixmedai aconsegueix finalment expulsar Salomó del seu tron i prendre’n la mateixa forma, de manera que el rei vaga durant un temps com un captaire sense llar, fins que recupera el seu regnat.

La història combina així el motiu del rei dels dimonis, astut però perillós, amb un avís sobre els límits del poder reial.

El Talmud mostra Aixmedai en diversos passatges com una figura ambivalent. És perillós i murri, però també posseeix una saviesa pròpia i no li manca una certa raó. Aquesta complexitat distingeix clarament la figura rabínica de la imatge, més tard reduïda, de la demonologia cristiana.

Asmodeu en la demonologia baixmedieval i moderna primerenca

En la demonologia cristiana de la baixa edat mitjana i de l’edat moderna primerenca, Asmodeu es va convertir en un element fix de les jerarquies infernals. Els manuals màgics i els inventaris de dimonis d’aquella època el classificaven generalment sota el pecat capital de la luxúria, seguint el seu paper al Llibre de Tobit com a enemic del matrimoni i seductor.

En la influent Pseudomonarchia Daemonum, que Johann Weyer va publicar el 1577 com a apèndix de la seva obra contra la caça de bruixes, i en el Lemegeton o Goetia que s’hi basa, Asmodeu apareix, sovint escrit com a Asmoday, com un rei poderós amb una gran quantitat d’esperits al seu servei.

Se’l descriu com un ésser amb tres caps, muntat sobre un drac infernal, al qual s’atribueix coneixement de geometria, artesania i tresors amagats.

Aquestes representacions no són tradicions antigues, sinó construccions erudites del Renaixement que van recollir noms més antics i els van organitzar en un esquema sistemàtic. La recerca sobre la història de la màgia, com els treballs sobre la transmissió de la Goetia, ha demostrat que aquests inventaris es copiaven molt entre ells i, en fer-ho, combinaven de nou els atributs.

Una recepció literària coneguda prové del segle XVIII. A la novel·la El diablo cojuelo de Luis Vélez de Guevara apareix un diable coix que s’identifica amb Asmodeu. Això és encara més cert per a la seva adaptació francesa Le Diable boiteux d’Alain-René Lesage. El diable treu els teulats de la ciutat al seu company humà per mostrar-li els vicis amagats dels habitants.

A través d’aquestes novel·les, el nom d’Asmodeu es va difondre també en la literatura secular.

Enllaços relacionats

Enllaços interns recomanats:

Judaisme
Shedim (Asmodai com el seu rei)
Lilith (vinculada cabalísticament)
Azazel (una altra figura clau)
Dybbuk (motiu de possessió)
Tradició zoroàstrica (Aēšma daēva)
Literatura de grimoris i jerarquies demonològiques

Bibliografia (selecció)

Una selecció de treballs centrals sobre Asmodai:

Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
Duling, Dennis C.: „Testament of Solomon.» A: James Charlesworth (Ed.): Old Testament Pseudepigrapha, Vol. 1. New York 1983.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974.
Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.
Rüpke, Jörg / Spickermann, Wolfgang (Ed.): Reflections on Magic. Tübingen 2012.

Símbols de protecció relacionats

Mezuzà
Pergamí jueu al muntant de la porta, amb el text del Shemà Israel

Hamsa
Mà de Fàtima, símbol de protecció judeo-àrab amb cinc dits i un ull

La pràctica de protecció descrita aquí és una classificació de tradicions històriques des de la perspectiva de la ciència de les religions. iWell Guard s’inspira en aquesta línia cultural i històrica d’objectes de protecció portables i n’és una forma contemporània. Més informació sobre l’iWell Guard →

Preguntes freqüents sobre Asmodai

Qui és Asmodai en la demonologia judeocristiana?

Asmodai (també Asmodeu, Aschmedai, en hebreu אַשְׁמְדַאי) és un dels dimonis més poderosos de la tradició jueva i cristiana medieval. Apareix per primera vegada en el llibre deuterocanònic de Tobies com a dimoni, que mata els promesos de la jove Sara la nit de noces, fins que Tobies el fa fugir amb l’ajuda de l’arcàngel Rafael.

En el Talmud babilònic, Asmodai es converteix en el rei dels Xedim (esperits nocius). En el sistema medieval dels grimoris, és un dels set prínceps de l’infern, encarregat de la luxúria.

Quin paper té Asmodai en la tradició salomònica?

En el Testament de Salomó (escrit judeocristià, segles I-III) i en el Talmud jueu (Guitín 68a-b), Asmodai és una figura central. Se diu que Salomó el va encadenar mitjançant l’arcàngel Miquel per fer-lo servir en la construcció del Temple de Jerusalem, en la qual va intervenir la pedra Xamir, capaç de tallar la pedra sense ferro.

En la Lemegeton (Goècia, segle XVII), Asmodai és el 32è esperit, un rei que comanda 72 legions i pot donar informació sobre matemàtiques, astrologia i art mecànica.